Блестящи обекти крират желанието
Kapitál
Авторката критично анализира медийното представяне на трансродова инфлуенсърка, която е също така проблемна знаменитост с противоречиви връзки. Какво разкрива нейният начин на изразяване и какви са истинските мотиви зад нейните действия? Какво означава това за автентичната репрезентация на транс общността?
В Stačí byť milá, който предлага критично четене на медийния образ и приемането на трансродовата инфлуенсърка Gwen McCullen в Словакия и в Чешката република, авторката Доминика Моравчикова МакКулън я представя като проблемна знаменитост. Цитира преди всичко нейното намекнато сродство към движението MAGA и Доналд Тръмп, което не бива да се приема леко – макар че обикновено се проявява под формата на ragebait и тролинг. Моравчикова описва капаните на некритичното и деполитизираното приемане на стилизацията на МакКулън като „кралица на Словакия“ от словацките и чешките медии и „либерална Словакия“. Предупреждава срещу възприемането на МакКулън като спасителна фигура и носителка на еманципация за трансродови лица. Подчертава, че дейностите на МакКулън – независимо дали става дума за нейното присъствие в социалните мрежи, турнето в Братислава и Прага или благотворителните инициативи, колкото и „миловидни“ и обичани да изглеждат в очите на нейните почитатели – са преди всичко част от бизнес стратегия и централизираат „индивидуалната видимост, медийната внимание и комодификационните представи за властта“. Подчертава, че еманципаторният ход към подобряване на статуса на трансродовите хора в обществото трябва да бъде фокусиран предимно върху „общата работа и дългосрочните решения“.
Дотук с Моравчикова е трудно да се спори. Аз съм доста скептичен към нейната рамка за „либерална Словакия“ като хомогенен монолит, който поради собствената си патологична провинциалност вярва в приказки и всяко действие под прикритието на хумор счита за строго аполитично. В същото време съм готов да приема тази съкращение като част от жанра, в който се движи Моравчикова. Някои от другите й идеи и тезиси обаче показват, че с феномена МакКулън се борави неадекватно.
Особено тревожно е нейното безразличие към цялостното възприемане на МакКулън и причините, поради които тя е завладяла специфичен сектор от общественото въображение. Определено е важно да се възприема МакКулън с критична дистанция и да се подчертае, че тя не е модерна светица на трансродовата кауза. Но да се диагностицира всякакъв интерес към нейната личност изключително като симптом на маломощност и наивност, да се игнорира сложната историческа връзка на квир хората с техните кралици, да се редуцира транс репрезентацията до „добра“ и „лоша“ и да се използва транс субектът МакКулън изключително като средство за постигане на (аргументативна и политическа) цел, е в най-добрия случай аналитично недостатъчно и в най-лошия – изключително вредно.
Достатъчно ли сме квири?
Моравчикова сравнява перформанса на пола на МакКулън, който без съмнение има елементи на camp, с драг. Обаче е убедена, че става дума за лош драг, тъй като МакКулън не счита за субверзивна актриса в полето на пола. За Моравчикова субверзивен е само такъв драг, който явно тематизира и изобразява съпротива към доминиращите представи за нормативното изпълнение на пола и сексуалността. Вертa Тейлър, Лейла Дж. Руп и Джошуа Гамсън в книгата Authority in Contention (глава Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) представят по-отворена концепция за субверзия в драга, според която „performer (drag queens) присвоява доминиращите родови и сексуални категории и практики, като ги използва, без да ги отхвърля или приема, а като ги експлоатира, като знае, че феминизмът и хетеросексуалността се изобразяват от хомосексуални мъже с цел създаване на хибриден и по-флуиден модел на рода и сексуалността“.
Разбира се, МакКулън не е хомосексуален мъж в драг и може само да се спори колко е създаването на хибриден и по-флуиден модел на рода и сексуалността част от нейната ежедневна програма. Ако обаче възприемам нейния перформанс на пола като драг, този модел може да се приложи и към нея. Колкото и да изглежда МакКулън като блондинка от Тексас, която обича мода и лукс, и да изглежда като нормална, фактът, че тези белези на една от доминиращите феминистки тя гордо излага като трансродова жена (носителка на маргинализирана и остро политизирана идентичност, която според мнозина консервативни гласове не принадлежи и не трябва да принадлежи към феминизма), е по някакъв начин субверзивен. Това може да бъде хаотична, амбивалентна и неудовлетворителна субверзия – с естетиката си или с обхвата си – но не може да се каже, че изцяло липсва.
Тези и онези, които обичат „лошия“ транс обект
Ако продължа да се придържам към представата на Моравчикова за „добри“ и „лоши“ прояви на драг или представяне на трансродовост, трябва да се справя с факта, че МакКулън по някакъв начин попада и в двете категории. Ако приложа например May Test (еквивалент на Bechdel Test, който определя дали транс персонажът е „добър“ персонаж), тя най-вече отговаря на изискванията, че транс персонажът трябва да бъде изобразен като безопасен, стабилен и щастлив, да не се занимава с сексуална работа, дилъри на наркотици или кражби. От друга страна, тя не отговаря на изискванията, че идентичността на транс персонажа не трябва да бъде източник на хумор или център на сюжет.
Цайл М. Кийган в статията On the Necessity of Bad Trans Objects дефинира „добър“ (в смисъл „послушен“) транс обект като такъв, „който използва транс фигурата така, че да ограничава нейните деконструктивни способности, като служи предимно за разширяване на логиката на съществуващата гендерна система – или чрез контраст с нейните предположения, или чрез тяхната асимилация“. На пръв поглед може да изглежда, че МакКулън в социалните мрежи използва своята транс фигура по такъв начин, съответстващ на критиката на Моравчикова. Обаче при по-детайлно разглеждане, транс персонажът, който тя конструира, показва и признаци на „лош“ (в смисъл „непослушен“) транс обект, който според Кийган „не пасва в естетическата система, която се счита за приемлива за представяне на реалността. ‚Лошият‘ транс обект заплашва стабилността на системата на родовите различия и затова трябва да бъде игнориран или изтрит. Внимателното изследване на ‚лошите‘ транс обекти може да помогне да се разкрие как съвременните ‚образцови‘ транс медии всъщност отразяват нови ограничения в трансродовата въображение.“
МакКулън може да бъде в рамките на Кийгановата таксономия „лош“ транс обект, тъй като често отказва учтивост – понякога се опитва да бъде възприемана като проблематична, отклонява се от стандартите за традиционна красота и играе с комедийни тропи, свързани с транс идентичността. Нейното приемане и хиперболизираната й перформанс на сходство с Роберт Фицо съдържат всички тези характеристики. Отново можем да заключим, че МакКулън едновременно отговаря на очакванията за конвенционално приемлив транс обект и се им противопоставя по свой начин.
„Грешното“ послание на поп дивата
Тази колебливост между „добро“ и „лошо“, автентично и неавтентично, нормативно и субверзивно се проявява и в размишленията на Мартин Зелер-Джакс. В статията Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? анализира културното въздействие на популярната песен I Kissed a Girl. Зелер-Джакс публикува първоначалната си положителна реакция към I Kissed a Girl като представяне на квир желание, което се превръща в отрицателна реакция след по-внимателно четене на текста, когато осъзнава, че става дума по-скоро за appropriation на квир желание от хетеросексуална личност, в която участва и наблюдаващият мъжки поглед на лирическата субектка.
Най-важният обрат в размишленията на Зелер-Джакс настъпва, когато той осъзнава, че критиката му към I Kissed a Girl всъщност е идентична с критиката към FOX News: „Вече споменах първоначалната си възражение към песента на Пери като към хетеронормативна комодификация на поведение, което трябва да бъде ‚правилно‘ квир. И изведнъж FOX News протестира срещу същото нещо и по същата причина. Може би FOX иска да стигматизира квир поведението, а аз – да го подчертавам, но в крайна сметка и двете реакции на нашето преплитане на квир поведение с хетеронормативността са примери за ‚straight panic‘.“
За съжаление, Моравчикова в статията си за МакКулън не достига до подобна аналогична осъзнатост. Зелер-Джакс констатира, че песента на Кати Пери „комодифицирa лесбийския опит и е очевидно, че няма да застраши сериозно хетеронормативната хегемония“. Моравчикова пък е способна да забележи, че МакКулън комодифицирa собствения си транс опит и се движи опасно близо до поддържането на хетеронормативната хегемония. Но не е ясно, че възражението срещу смесването на квир и хетеронормативни белези е същото възражение – макар и огледално обърнато – което имат против МакКулън нейните консервативни опоненти.
Моравчикова също така не е склонна да признае ограниченията на личния опит и проектира върху МакКулън собствените си универсализирани интереси. Зелер-Джакс в крайна сметка трябва да признае, че „прекрачването на границите е също толкова въпрос на жив опит, колкото и на чисто теоретични размишления; за много хора видеото на Пери ще премине границите, а за други ще потвърди техните собствени чувства на квир желание“. Моравчикова не допуска възможността, че МакКулън може да бъде на личностно ниво важна за някого по пътя към осъзнаването на собствената идентичност или по-слободното й изживяване.
Най-старата фантазия от всички: че сме на страната на ангелите
В тази твърдост и затвореност се разкриват лимитите и недостатъците на аргументативния и политически проект на Моравчикова. Нейното мислене, което имплицира, че съществуват ясно изразени „правилни“ и „грешни“ начини на квир съществуване, носи в себе си някакъв особен пуританизъм – липсва й доброта, въображение и най-вече контакт с квир реалността. Едно е да се твърди, че не е на място да се възприема МакКулън като пример за добра практика на еманципация на трансродовите хора. Друго е умишлено да се игнорира сложността на субективността на МакКулън и на тези, които могат да имат причини да се идентифицират с нея – въпреки или точно заради нейната проблематична същност.
Авторката на споменатата статия с този си подход ясно показва какви съществени лимити има феминисткият и често и квир дискурс, който е неинформиран от транс перспектива при критиката към транс медии (предимно когато става дума за медии, произведени от самите трансродови лица), който използва транс субекти изключително като аналитични обекти и доказателствен материал. Томас Дж. Билард и Ерик Занг в статията Toward a Transgender Critique of Media Representation остро се противопоставят на този подход. Те критикуват опростяващата шаблонна схема, според която „трансродовите представяния трябва да бъдат оценявани като ‚лоши‘, ако потвърждават бинарната родова идентичност, и като ‚добри‘, ако я разрушават. Транс идентичността обаче нарушава този теоретичен модел, тъй като транс хората по различни начини се идентифицират с бинарната родова система или й се противопоставят в сложното поле на легитимните идентичности. В резултат на това не може просто да се тълкуват медийните представяния на трансродовите лица чрез квир политическата фантазия за антинормативност.“
Слава на кралицата!
В дискусиите за всяка квир кралица не може да не се спомене, че кралиците (от Холивуд и от други блестящи провинции) бяха преди всичко в преди-стеновата ера един от основните средства за формиране на колективната идентичност, езика и пространствата за срещи на квир общността. Чудесата на филмовата лента и драг кралиците, които ги възхищаваха и пародираха, въведоха в квир съзнанието – колкото и наивно да изглежда – надеждата за съществуването на по-добър свят и енергията да се борим за такъв свят.
От гледна точка на гей мъжа този феномен по поетичен начин описва Даниел Харис в статията The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Грубите амазонки в блясък, хермелин и ламé станаха толкова неотделима част от образа на хомосексуалистите, че им помогнаха да черпят от скрити източници на мъжественост и да възприемат себе си като нещо повече от вечни жертви, като презирани слабохарактерни, които са твърде слаби, за да се защитават срещу бруталността на полицията. По този начин нещо толкова ретроградно и конформно като популярната култура с нейната безкритична възхвала на материализма, успеха и щастливите домашни хетеросексуални връзки всъщност беше използвано за радикални цели, което позволи на онеправданата субкултура да се защити именно срещу Америка, която Холивуд възхвалява.“
Определено не искам да твърдя, че съществува пряка еквивалентност между Gwen McCullen и например Judy Garland. МакКулън е знаменитост, която вероятно ще се изгуби от публичното съзнание след няколко цикъла новини. Също така медиен и политическият свят на съвременна Централна Европа е в някакъв смисъл несравним с света на пред-стеновите американски щати. Продължава обаче силата на възхищението към квир хората към техните кралици, която само преминава през трансформации.
Моравчикова в статията пише: „Не оспорвам правото на трансжениците да активират ‚кралски‘ фантазии, макар че ги смятам за доброжелателни и повърхностни, както и феминисткия вернакулярен girl boss и SheEO.“ Имам усещането, че авторският пренебрежение към кралиците и кралските фантазии се крие в това, че тя не разбира или не иска да разбере квир същността на тази фантазия. Квир икона на кралицата е в някакъв смисъл символ на (недостижима) власт. Преди всичко тя е проявление, че полът сам по себе си е фантазия. Кралицата толкова усилено работи върху преувеличената си женственост; нейната грация и трепет са хиперболични, реализирани в такъв широк жест, че при погледа към нея изпитвам не само удивление и удоволствие, но и осъзнаване, че в женствеността (или маскулинността) няма нищо „природно“ или „дано“. Това е грандиозна перформанс. Желанието да се подражава на кралицата в квир въображението не се върти около желанието да властва, да обитава образа и статуса на кралица, а около желанието за промяна. Промяна, която кралицата осветява по пътя си със своя блясък, конструираност, смелост и решителност да бъде повърхностна, незначителна, промискуитетна…
Както пише Гавин Лий в книгата Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (глава Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „Силата на фантазията ни води към съмнение в стабилността на ‚аз‘ в рамките на обществения ред, като превръща моралния упадък в празнуване на ‚безсрамие‘ и накрая разкрива илюзорната природа на реалността – какво е истината и какво е фантазия? Като освобождаваме потенциала на желанието свободно да се разпространява и фантазиите да се разпадат, реализираме квир политика.“
Текстът е част от проекта PERSPECTIVES - нова марка за независима, конструктивна и мултипреспективна журналистика. Проектът е финансиран от Европейския съюз. Изразените мнения и позиции са мнения и изявления на автора(-ите) и не непременно отразяват мненията и становищата на Европейския съюз или Европейската изпълнителна агенция за образование и култура (EACEA). Европейският съюз и EACEA не поемат никаква отговорност за тях.