Данците мълчат за предразсъдъците и расизма към населението на Гренландия.

С Hanne Trapp Friis, датска режисьорка, драматург и директорка на театъра freezeProductions, се срещам след нейното завръщане от конференцията Arctic Arts, която свързва изкуството от областта на северния полярен кръг. Част от представянето на гренландската делегация беше Морски сняг. Три гренландски монолога съчетават историите на трите гренландски жени, развенчават митове и стереотипи за Гренландия, посочват за дисбаланса на властта между двете страни и с хумор предизвикват остарели представи за живота на съвременните гренландци.

Гренландският въпрос: бавен или радикален раздел?

Гренландия функционира от 1979 г. по принципа на вътрешната самоуправление и от 2009 г. получи разширена автономия – собствен парламент, полиция, съдебна система. Въпреки това няма собствено посолство в Дания, ролята му в много отношения я изпълнява културният център Гренландски дом в Копенхаген.

Факт е, че въпросът вече не е дали Гренландия ще се отдели от Дания, а кога ще стане това. Темата за изборите през 2025 г. също беше свързана с „развод“: дали ще става постепенно отделяне или радикално разделяне на двете страни от един ден на друг. Целият процес беше ускорен и от интереса на Доналд Тръмп към покупката на острова или неговото присъединяване към САЩ. Изявленията на американския президент само затвърдиха мнението на гренландците, че искат да решават за бъдещето си сами.

Обаче при размисъл за бъдещето не може да се пренебрегне фактът, че Дания все още отговаря за отбраната и сигурността на Гренландия. Друг предизвикателство за най-големия остров в света с над 55 хиляди жители е икономическата зависимост от датските субсидии, които съставляват около една пета от брутния вътрешен продукт на Гренландия. И в значителна степен финансират здравеопазването в страната, чийто икономически модел почти изцяло се базира на риболова.

Среща в Гренландския дом

Лично имах възможност да разгледам културния център Гренландски дом, когато участвах в репетиция на най-новото представление на театъра freezeProductions. Освен че центърът изпълнява ролята на посолство, той е и втори дом за множеството гренландска диаспора в Дания. По стените висят часовници, които показват текущото време в Гренландия и Дания – между страните има тричасова разлика във времето. В библиотеката има книги на датски и гренландски, предимно за география и ботаника.

Моето внимание привлече груб триезичен гербарий с гренландски растения. Ивало Холм, която отговаря за продажбата на изкуство и управлението на центъра, ми показва бижута от мъниста, картички, кожени брошки и текущата изложба с фотографии на Миника Бидстръп, съпроводена с поезия на Мие Лаугенсен. Центърът също така служи, за да покаже на хората, че Гренландия е модерна и културно богата страна. Там редовно се организират концерти и изложби. В същото време е място, където могат да се срещат семейства, да играят социални игри или да четат книги на родния си език. Ивало ми показва кожа от ледовия меч, която временно е в тяхната грижа, защото е пожълтяла. В Дания въздухът е различен.

Когато се връщам към репетицията, на сцената се сменят три актриси. Всяка идва от различно поколение, което прави постановката три уникални произведения, свързани с подобни житейски опитности. По-късно разбирам – макар че монолозите разказват фиктивни истории за жени – всеки от текстовете е пълен с бележки, с предразсъдъци, с които са се сблъсквали и лично са били изправени.

Първият монолог – Морски сняг – е адаптация на сценария на Авияна Штайнбахер. Актрисата излиза на сцената от публиката и „функционира“ като човешки детектор на расизма. Търси расист сред зрителите, който ще бъде разкрит от първата реакция, когато му съобщи, че е от Гренландия. Изобразява млада студентка, която споделя личен опит от живота в Дания. Тъй като в очите на датчаните тя представлява образа на типичния жител на острова, тя постоянно трябва да се контролира, за да не разочарова. Текстът е пълен с метафори – Дания е токсичен партньор, който постоянно унижава и намалява своята партньорка – както и анекдоти, които развенчават митове за Гренландия.

Вторият монолог Жена-птица е съчетание от красивия пеене и говоримото изпълнение на Карина Мьолер, чието отражение запълва цялата стая. Гласът на актрисата пренася зрителите на крилете на птици сред заснежените планини на Гренландия – към безопасно място, където по-късно ще настъпи сблъсък с датчанин, който трябва да реши дали погледът му ще остане затворен в предразсъдъци или ще погледне към младата гренландка с любов. Монологът на актрисата съчетава духовност с процеса на справяне с травмата и подчертава важната роля на жената в гренландското общество.

Последният монолог – Тясна заснежена пътека – в изпълнение на Елсе Даниелсен, ми беше преведен след репетиция – в момента се играе само на датски. От няколко думи, които успях да уловя, следя историята на амбициозна адвокатка, която държи на качественото вино, в свободното си време подрязва бонсай и обяснява на публиката разликите между датския и гренландския език. Посочва колко е трудно да се спечели обществено признание и уважение в Дания – дори когато човек заеме уважавана позиция в работата си.

Когато след представлението се срещнах с режисьорката Hanne Trapp Friis, тя ми разказа история от конференцията Arctic Arts. Тя перфектно илюстрира защо се занимава с ангажирано изкуство и се стреми да създава пространство за оригинални проекти, които възникват чрез сътрудничество между актьорството и музиката.

„След участието на Авияна в конференцията в Швеция, при нас дойде една по-възрастна местна жена от Сапми. Представлението я трогна, прегърна ни, не се сдържахме и плакахме. Макар че Авияна представя опита на млада жена от Гренландия, живееща в Дания – за расизма, различията, стиловете на комуникация – тя я докосна. Именно това, как изкуството може да прекрачва граници и да говори на хора от различен, но и сходен исторически контекст, ми показва, че нашата работа има смисъл“, обяснява ми Ханне още в началото на нашия разговор.

Накрая да говорим

Каква беше първоначалната ви артистична визия, когато основахте театъра freezeProductions? Как се промени оттогава?

Въпреки че съм завършила актьорско майсторство, от самото начало знаех, че искам да се занимавам с режисура и да участвам в създаването на нови проекти. Театърът freezeProductions беше създаден през 2004 г. в Аархус с цел да представя креативни произведения и да популяризира ново изкуство. Тогава Дания инвестираше много в създаването на креативни спектакли и експериментални театри. Получихме пространства за репетиции и финансиране.

По-късно, когато започнаха разговори за инцидента с двадесет и две гренландски деца, станали жертви на социален експеримент през 50-те години на миналия век, ние започнахме да се занимаваме с гренландското изкуство и сътрудничеството с гренландските артисти. В опит да ги променим, те бяха насилствено отнети от семействата си, въпреки че официално бяха обявени за сираци. Трябвало е да станат нова гренландска елита, но загубата на семейство, култура и корени им донесе много болка и психически проблеми. В театъра искахме да донесем гренландските истории на сцените в Дания, да осветлим темата. Постепенно фокусът на театъра се промени. Отначало разглеждахме теми за превъзходството на бялата раса и расизма, с който се сблъсква гренландското население. Моята визия беше и остава, че произведението трябва да има цел – не само да забавлява публиката.

Столквали ли сте се с някакви препятствия от създаването на театъра?

От страна на датското държавно управление – не. От началото получавахме финансова подкрепа, хората искат да се образоват за структурния расизъм, искат да виждат гренландско изкуство на сцената, искат да видят интересно изкуство. Особено сега, когато Доналд Тръмп иска да контролира Гренландия, гренландското изкуство става по-популярно. Вече има голяма конкуренция на пазара, но все още има място за подобрение. Харесва ми как работи например в Австралия – всяко театрално представление задължително включва поне едно произведение на коренното население.

Що се отнася до публиката, в началото срещах много конфронтации. Датчаните често не искат да говорят за проблеми. Предпочитат темите да не се разглеждат. Белгия, Конго, Швеция и други страни инвестират в повишаване на осведомеността за собствената си история – и за периода, когато са били колониални сили или колонии. В датските училища не се учи изобщо за колониалната история. За Гренландия се отделя само една седмица, като се учи по-скоро за географията на острова. Това е и структурен расизъм, и начин на манипулация – властта е в това, че някои теми изобщо не се разглеждат, а хората не знаят за тях. Затова ние, артистите, трябва да говорим за тях, макар и да е неудобно. Често ставаме обект на критика, защото говорим за расизма.

Как бихте описали обратната връзка на публиката към вашите произведения?

Тя е различна в Дания и в Гренландия. Като датска, ми отне повече време да спечеля доверието на гренландските артисти. Гренландската публика изразява емоциите по-силно – е по-открита и директна. По-малко съди и, разбира се, може повече да се идентифицира с нашите представления. Градовете в Гренландия не са толкова добре свързани, затова зрителите са щастливи, че изкуството идва при тях. Когато представихме за първи път „Гренландски мъж“, беше ясно, че театърът ги е трогнал, гордеят се с историята си.

В Дания спектакълът е колективно споделен момент между различните членове на публиката, а в Гренландия е по-скоро колективна публика, колективно съзнание в съвместен момент. Когато играхме нашия втори спектакъл Гренландски мъж, който беше определен като „игра за мъже в красиви костюми“, се страхувахме какви реакции ще предизвика, дали на премиерата няма да има много пиене. Той беше за идентичността, любовта, секса и темата за самоубийството. Датската публика беше изненадана, че инупиатското изкуство не е само танц с барабан.

Днес ли е вече различно? Промениха ли се и вашите зрители през този период?

От създаването на театъра наблюдавам промени в датското общество, по-скоро сред по-младото поколение. Младите са по-прогресивни, по-малко конфронтационни – повече са онлайн, което им дава перспектива и помага да бъдат по-емпатични. А изкуството го прави още по-силно – просто създаваме образи, с които публиката може да се идентифицира. Вземаме я на „разходка“, на която може да слуша и различни човешки истории.

Преди гренландските персонажи в театъра бяха играни от датски актьори. Инупиатските митове често бяха неправилно интерпретирани, преиначавани. Не показваха истинските гренландци, което беше манипулация сама по себе си. Днес това вече би възмутило публиката.

Серията Три гренландски монолога съчетава историите на трите жени от различни поколения. Споменахте, че сте ги играли заедно за първи път и сте имали притеснения, че може да се засенчат взаимно. Как се разви цялостният проект? Засенчиха ли се?

Сценарият обикновено започва с някаква идея за сценография или музика, която искаме да използваме. Често работим с Националния театър в град Нуук. Този път Гренландският дом в Копенхаген ни потърси с искане за театър с образователен характер и създаване на работни места за актриси. Не трябваше да е непременно за расизма или за това какво е да си жена. Тази посока естествено се разви. Решението да съчетаем монолозите дойде по-късно, но често ги играем отделно.

Сценариите на отделните монолози са резултат от сътрудничество. Дискусиите бяха като съставки при готвене, от които се получи финалният сценарий. Например, Елса спомена, че се интересува от бонсай, което включихме в постановката. Засега играем нейния монолог само на датски. С Елса комуникирахме основно за теми – искахме да говорим за история, език и факти за Гренландия.

С Карина водихме дълги телефонни разговори. Текстът ѝ е по-духовен, за проявите на духовност в съвременния свят, за травмата и изцелението. Тя има прекрасен глас, затова от самото начало искахме нейният монолог да включва и пеене.

С Авияна се срещахме почти всеки ден – нейният отговор на въпроса какво е най-доброто нещо, което я прави гренландка, в крайна сметка попадна в представлението. Тя беше за това, с какво се сблъсква като млада жена, за порастването в град и за съвременните проблеми. Процесът на създаване на монолозите се състоеше предимно в задаване на въпроси, като най-важният беше: За какво трябва да бъде постановката?

Монолозите в момента се играят на датски и английски. Два от тях сте превели на английски и планирате преводи на гренландски. Кога театърът стана многоезичен? Влиза ли езикът в съдържанието на представлението?

От 2013 г. се занимаваме по-отблизо с темите за двуезичието и тъгата от загубата на гренландския като роден език. Откакто работим с гренландски артисти, получаваме финансиране и от двете страни. Имаме средства да играем в Гренландия на гренландски и в Дания на датски и английски. Темите остават същите, само някои постановки са непереводими на английски.

На репетиция забелязах, че акцентът ви е върху темпото и плавността на представлението. Различава ли режисирането на постановките на гренландски и датски?

Мога да предложа само гледната точка на датчанка, която много малко говори гренландски. Гренландският език има по-дълги думи и съвсем различна структура на разказа, звучи по-нежно и с по-бавно темпо. Това включва и по-дълги паузи за дишане и по-голямо внимание към думите. Хората от Запада говорят по-бързо и обръщат повече внимание на вътрешните конфликти в преживяванията си.

Обичам да работя с гренландски актриси – те живеят повече в настоящето и са по-заземени в тялото си. Много са талантливи. Независимо колко е трудно за задачата, винаги пробват, питат, никога не казват, че не знаят. В театъра обикновено не използваме реквизит, а по-скоро физическо театър – по-малко обяснения, повече игра с движения и глас.

Определяте театъра като конфронтационен и в същото време любящ. Защо избирате тези думи?

Като общество трябва да се сблъскваме с превъзходството на белите. Трябва да градим мостове. Театърът и музиката могат да го направят, защото светът се познава чрез общото, глобалното разбиране. Постановките често са за тъга, за това, което се е случило и за това, което се случва. Все още е трудно да се продължи напред и да се говори за процеса на помирение. Театърът не трябва да дава единствен правилен отговор. Но всички имаме нужда от признание.

Вашите постановки засягат трудни теми – сексуално насилие, расизъм, отчуждение от семейството, културата и езика. Как работите с тежки теми и емоции по време на репетиции?

През 2021 г. играхме емоционално натоварено представление Раните на душата. То беше за сексуално насилие, преживяно от много гренландски деца. Само по себе си театърът беше много поетичен – насилието никога не беше показано директно. В създаването му работихме с психологическо и културно консултиране, както и със държавни служители, които бяха изправени пред насилието. Някои хора се възпротивиха, че отваряме рани, а други го приеха като помощ за започване на процеса на изцеление. И най-вече, чрез тази деликатна тема повишихме общото осведомяване. Въпреки това, чувствата ни към нея не са основен фокус – това си е работа.

Споменахте, че директорът на Националния театър в Нуук ви е показал Гренландия с неговите очи, което вдъхнови няколко сценария. Как бихте описали Гренландия на тези, които никога не са я посещавали? Как прекарвате времето си там и откъде черпите вдъхновение?

Обичам да правя нощни разходки около фиордите, да посещавам кафенета в Нуук, да закусвам и обядвам в културния дом. Харесвам полетите с хеликоптер над върховете на планините, аромата на фиордите, вкуса на сушената китова месо и сушения елен. Непреднамерени разговори по улицата – и това, че никой не те пита веднага за работата. Харесва ми, че хората се слушат и не се прекъсват. Удивително е, че чакат, докато завърша мисълта си.

Чувствам се тук добре дошла. Като по-възрастна жена никога не се чувствам маргинализирана, чувствам се ценена, необходима. Винаги, когато имам нужда, хората ми помагат. Заради това не се страхувам от времето и промените. В Гренландия се усмихвам повече и имам повече време. Мисля, че именно тук мога да проявя най-добрите си страни. Вдъхновяват ме китовете и плуването между ледовете, слушането на страшни истории за Qivittoqu (гренландско надприродно, митологично създание, бел. авт.) или за духове. Често ходя във фитнеса в Нуук или ловя риба в фиорда.

Авторката е студентка по антропология.

Текстът е част от проекта PERSPECTIVES – нова марка за независима, конструктивна и мултиперспективна журналистика. Проектът е финансиран от Европейския съюз. Изразените мнения и становища са на автора(-ите) и не задължително отразяват мненията и позициите на Европейския съюз или Европейската изпълнителна агенция за образование и култура (EACEA). Европейският съюз и EACEA не поемат никаква отговорност за тях.