Екология към анархистки ритъм

От Élisée Reclus и Peter Kropotkin до Rachel Carson, Murray Bookchin и André Gorz: анархистичната традиция разбира екологията не като горна консервация, а като практика на съжителство. Simon Guyomard и Édouard Jourdain проследяват тази пренебрегвана линия до днес ЗАД и Rojava, и задават въпроса какво означава да обитаваме света, без да го доминираме.

Въпреки че се формира консенсус относно необходимостта от екологичен подход, екологията е политически неутрализирана и в много случаи присвоена от държавни и търговски светогледи. В резултат, има спешна нужда да преосмислим критичните традиции, които са теоритизирали връзката между природата и обществото, не като въпрос на управление или експертиза, а като фундаментално политически въпрос.

Сред тези традиции, уникалният принос на анархизма често се пренебрегва. Въпреки това, той беше един от първите подходи, които размишляваха за човешкото освобождение и запазването на околната среда като две неразделни измерения на един и същ социален проект. Тази връзка може да се проследи до най-ранните формулировки на анархистката мисъл през XIX век.

Анархизмът по този начин ни позволява да мислим за екологията по различен начин: не като политика за горна консервация, а като основна практика на съжителство, в която въпросите за властта, начините на обитаване на света и легитимността на авторитета се разиграват.

Екология без господари

От самото начало на индустриалната революция в Европа, са правени радикални критики към ефектите на индустриалната цивилизация върху околната среда и човека. Утопичните социалисти като Charles Fourier бързо критикуваха разрушенията на капитализма върху природата. Доминиращите социалистически линии, особено марксизмът, не се занимаваха с екологични въпроси.

Това бяха анархистите, които развиха първите реални аргументи, свързващи условията за освобождение с запазването на околната среда. Докато тази важна концепция може да се прочете в работите на ранните анархистки мислители като Pierre-Joseph Proudhon и Mikhail Bakunin, истинските теоретични основи на съвпадението между анархия и екология бяха положени от двама анархистки географи към края на XIX век.

Élisée Reclus (1830–1905) беше френски географ, изгнаник като комунадец. Той беше автор на монументалната Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (издадена на английски като The Universal Geography) и L’Homme et la Terre (1905–1908). Географията и анархизмът на Reclus бяха тясно свързани: разбирането за човешките общества, вярваше той, изисква разбиране как те се вписват в природната си среда. Това го доведе до разработването на концепцията за месология, която вземаше предвид условията, в които взаимодействат различни организми.

Анархизмът беше един от първите подходи към мислене за човешкото освобождение и запазването на околната среда като две неразделни измерения на един и същ социален проект.

Неговият магнум опус L’Homme et la Terre се счита за една от първите формулировки на политическата екология предварително. Reclus вече можеше да види разрушенията на индустриалното земеделие и капитализма върху екологичните баланси. Качеството на човешкия живот, пишеше той, зависи от нашите обществени избори относно земята: “Истински цивилизованият човек, разбиращ, че неговите собствени интереси са свързани с общия интерес и с природата сама, действа по съвсем различен начин. Той поправя щетите, нанесени от предшествениците си, помага на земята, а не я атакува грубо, и работи за красотата и подобряването на своята земя… След като е станал както ‘съвест и съзнание на земята’, човекът, който е достоен за тази мисия, поема и част от отговорността за хармонията и красотата на природата, която го заобикаля.”1

Концепцията на Reclus за връзката между човека и околната среда беше неразделна от идеала за социална справедливост. Осъзнавайки взаимосвързаността на различните форми на доминация, той беше вегетарианец и феминист. Неговото влияние беше по-късно преоткрито от либертарианските еколози на 1970-те години, които го виждаха като свой предшественик.

В същото време, руският принц-превърнал се анархист Peter Kropotkin (1842–1921) развиваше натуралистичен подход към социалната теория. Както Reclus, така и Kropotkin беше географ по образование и изследваше Сибир. Той беше впечатлен от сътрудничеството, което наблюдаваше в природата. През 1902 г. публикува Mutual Aid: A Factor of Evolution, популярна научна работа, в която противопоставяше социалния дарвинизъм на своето време. Kropotkin подчертаваше важността на сътрудничеството и взаимопомощта в животинския и човешкия свят, виждайки ги като естествен закон, толкова фундаментален, колкото законите на конкуренцията.

За Kropotkin спонтанното сътрудничество в природата действаше като емпирична основа на анархизма: ако взаимната помощ е фактор в еволюцията, разсъждаваше той, тогава либертарианските социални структури, основани на доброволни асоциации и взаимопомощ, не са само морални, а съответстват на човешката природа.

Kropotkin не само пренасяше природните закони върху обществото, но и развиваше критика към индустриалната централизация от XIX век. В Fields, Factories and Workshops (1899), той предложи децентрализация на производството чрез съчетаване на земеделие и индустрия на местно ниво, за да се намалят отпадъците и отчуждението, произтичащи от голямата капиталистическа индустрия. Предвкусвайки съвременните екологични идеи, Kropotkin застъпваше общество, състоящо се от автономни общности, които задоволяват собствените си нужди по устойчив начин, чрез интегриране на земеделска и производствена работа, и връщане към местни кратки вериги за доставка.

Тези двама писатели са сред водещите фигури на традиция, която беше забележителна сред другите социалистически школи от средата на XIX век за начина, по който интегрираше екологията в революционна перспектива.2 Тези анархисти се фокусираха предимно върху практическите взаимозависимости, което ги доведе до виждане на природата не като източник на ресурси за експлоатация, а като колекция от човешки обиталища, неразделна част от начина, по който функционират обществата. Вместо антропоцентрична визия за доминация над природата чрез разум, анархистите проповядваха етика на съжителство, с политика, вкоренена в екосистемите самите.

Друг аспект на връзката между анархистите и политическата екология е в тяхната връзка с технологиите. Вместо прометеанска фиксация към механизацията, анархистите имаха по-предпазливо отношение, повлияно от директния опит с отчуждението на работниците и отчуждението на занаятчиите. Чрез противопоставяне на всеобхватната продуктивност, те се разграничиха от основните форми на социализъм, които, до известна степен, съчетават човешкото освобождение с неограничено увеличаване на способността за преобразуване на материалния свят.

Анархизмът цени икономията, технологичната автономия и самодостатъчността, отделени от количествената обсесия към растеж. Връзката между ранния анархизъм и науката беше също различна от технократичния инструментализъм, който преобладаваше в определен клон на марксизма: вместо да разчита на единен фундаментален корпус от знания, те предпочитаха народна епистемология, включваща практически знания и сетивно разбиране, отхвърляйки претенциите на академичната наука за когнитивен монопол.

Концепцията за историята на анархизма по този начин се различава съществено от линейния исторически материализъм, при който напредъкът на производствените сили е ключът към историческото развитие. Анархистите отхвърляха идеята за стрела във времето, която неизбежно води от древността към съвремието: за тях, историята беше пълна с разклонения, обратни завои и ситуации, в които старото и новото съжителстват. Това отхвърляне на телеологичната времевост отваря възможността за екологическа концепция за времето, чувствителна към цикли, ритми и възстановявания.

От 1890-те до 1910-те години, активисти пропагандираха промяна в начина на живот, отдалечавайки се от индустриалния капитализъм: връщане към земята, голота, здравословно хранене и др. Този движение, наречено анархо-натуризъм, придоби известна популярност сред индивидуалистичните анархисти по време на Бле Епок. В Франция, група либертарианци, известна като “les naturiens”, се обедини около публикации като Le Naturien, в които теоретиците като Henri Zisly и Georges Butaud проповядваха “отказ от индустриализма” и радикално връщане към дивата природа. Отхвърляйки буржоазните обичаи, те възхваляваха живота в малки селски общности, вегетарианството и голотата, и осъждаха съвременния град като изкуствен и корумпиран.

В Испания, анархо-натуризмът беше в сърцето на либертарианското движение през 1920-те и 1930-те години. В Confederación Nacional del Trabajo (“Националната конфедерация на труда”, CNT) в Сарагоса през 1936 г., точно преди Испанската революция, делегатите дори обсъждаха статута на натуристките общности в бъдещото общество. Осъзнавайки присъствието на много вегетарианци и голотници сред андалуските анархистки селяни, CNT планираше да позволи на тези групи да живеят извън индустриализацията и да преговарят за конкретни икономически споразумения с тях. Много испански анархистки селяни имаха задълбочени познания за местната си среда, които се стремяха да запазят, като същевременно подобряват колективната производителност, отхвърляйки бруталните методи на капиталистическата агроиндустрия.3

В Мексико, либертарианци като Ricardo Flores Magón свързваха борбата за Tierra y Libertad (“Земя и свобода”, популярно лозунг и заглавие на неговата пиеса от 1916 г.) с защитата на колективната коренно местна земя от капиталистическа експлоатация. В Аржентина и Бразилия, анархистите също участваха в селски демонстрации срещу прекомерното изсичане и грабеж на земи от чуждестранни компании.

Анархистите виждаха държавата като алчна сила, която унищожава органичните форми на човешките общества и техните връзки с околната среда.

Селската, народната и въстаническата екология не беше импулсивна консервативна защита на старите начини, а по-скоро форма на политическо иновиране, при която самоуправлението на земята, pooling на ресурси и възстановяване на земеделските знания бяха част от по-широка концептуализация за екологичното преформатиране на социалния свят. Докато анархистите се справяха с разрушенията на капитализма и изселването от селата, екологичният въпрос беше пренесен в самите структури на градовете и градското планиране. Когато започнаха да се появяват градоустройствени идеи, отхвърлянето на доминацията беше свързано с размисъл върху пространствените форми на свобода.

От общинския модел до ЗАД-овете

От 1950-те години нататък, започнаха да се появяват първите предупредителни знаци за екологичната криза: химическо замърсяване, неконтролирана урбанизация, ядрена заплаха и други. След това, през 1962 г., американската писателка Rachel Carson публикува Silent Spring, бестселър, който осъди разрушенията, които пестицидите нанасят върху природата. Същата година, Murray Bookchin, американски активист-анархист, анонимно публикува Our Synthetic Environment, който привлече по-малко внимание, но предложи радикална критика към индустриалното замърсяване и капиталистическия продуктвизъм. Бил работник, станал учител, Bookchin беше един от първите, които формулираха цялостна екологична критика от революционна перспектива.

В статия от 1964 г., “Екология и революционно мислене”, Bookchin заяви, че екологичната критика трябва да бъде неразделна част от социалната критика: оцеляването на човечеството изисква революция за премахване не само на капитализма, но и на господството на човека над природата. Неговата ключова идея, която разви в Post-Scarcity Anarchism (1971) и други работи, беше, че екологичната криза е корен на социалните йерархии и авторитарни структури. Така, “това, което буквално определя социалната екология като ‘социална’, е нейното признаване на често пренебрегваната фактическа обстоятелство, че почти всички наши съвременни екологични проблеми произлизат от дълбоко вкоренени социални проблеми.”4 Други думи, господството на човека над природата произтича от господството на човека над човека.

За да достигне баланс между човека и околната среда, Bookchin предвижда общество, структурирано чрез сътрудничество между природните общности (т.е. общности, не дефинирани от държавата или насилствена политическа власт). Това ще бъде постигнато чрез либертариански общински модели, при които гражданите на общността ще контролират икономическото производство, за да задоволят основните си нужди и да запазят околната среда.

Тази идея доведе други анархистки мислители да се фокусират върху концепцията за региони. Например, американският анархист Peter Berg създаде термина “биорегионализъм”. Тази перспектива беше споделяна от всички либертариански мислители, занимаващи се с политическа екология (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich и др.), които “искаха да изградят, тук и сега, децентрализирани, самоуправляващи се и самостоятелни общества на човешка мащаб. Вместо внезапна, драматична революция, те искаха да установят паралелна структура от малки, самоуправляващи се групи, събрани по модел на сродство.”5

Движението за деградуване, което последва публикуването на The Limits of Growth през 1972 г., също имаше силни либертариански корени, теоретизирани във френския контекст от André Gorz, който изрази радикална критика към обществото на труда и потреблението. Gorz застъпваше индивидуалната автономия, която виждаше като самодостатъчност на достатъчно стандарт на живот, и предупреждаваше срещу присвояването на екологичната спешност от държавата или компаниите с цел увеличаване на технократичното и капиталистическото господство. Днес фигури като Serge Latouche и Paul Ariès застъпват за пренасочване към локализация, директна общинска демокрация и премахване на потребителското общество, позиции, много близки до либертарианския общински модел на Bookchin или комунизма на Kropotkin.

През 1960-те и 1970-те години, различни социални експерименти събраха либертариански идеи и екологични въпроси чрез селски целенасочени общности като Longo Maï във Франция и самоуправляващи се градски проекти. Тези колективи отхвърляха частната собственост, заселваха се на земя, където практикуваха органско земеделие, развиваха устойчиви занаятчийски технологии и живееха извън капиталистическите системи. В същото време, местните екологични битки, особено за Ларзак, създадоха съюзи между фермери, еколози и либертарианци, и включваха радикално демократични форми на гражданско неподчинение. Тази транснационална динамика очерта основите на практическата екологична анархия, закотвена в земята, противопоставяща се на държавния контрол и изобретяваща екотехнологични, неиерархични форми на колективно живеене.

През 2010-те години се появи явлението zones à défendre (“зони за защита”, ZAD), като най-известната беше в Notre-Dame-des-Landes близо до Нант от 2009 до 2018 г., където бяха окупирани дървесни влажни зони, за да се предотврати строителството на летище. В рамките на алтернативна микросоциална структура с около петдесет жилища, разположени върху 1600 хектара, жителите на ZAD организираха себе си в хоризонтални общности от около десетина души. Всяка установи цялостно самоуправление на окупираната територия: общи събрания за вземане на решения, временни жилища, колективни ферми, пекарни и свободно достъпни работилници.

Много хора виждаха ZAD като трайно експериментално общество, самостоятелно и антикапиталистическо, подчертаващо колективността, доброволната простота и грижата за земята. ZAD също се разпространиха в Sivens (срещу планирано дамбо), Bure (срещу депо за ядрени отпадъци) и други места. Всяко от тези окупации беше конкретна реализация на пресечната точка между екологичната борба (запазване на влажни зони, гори и др.) и анархисткия проект (изобретяване на начини за живеене без държавата или частната собственост).6

Въпреки това, ZAD-овете бяха противоречиви дори в рамките на анархисткото движение, както понякога беше случаят с свободните общности през XIX век: Реалистично ли е да се търси създаването на пространства в територия, която остава под държавен контрол? Няма ли по-добре да се съсредоточим върху по-обхватни стратегии за подриване на капитализма? Такива дебати се срещат и в цялото екологично движение, както показва създаването на Extinction Rebellion през 2018 г., с анархистки трактати, които проповядват разрив с държавата и икономическата система в полза на местни, самоуправляващи се решения.

Колективът Les Soulèvements de la Terre (Колективът за въстания на Земята, SLT) тръгна в различна посока, с хоризонтална и променлива организация, вдъхновена от либертарианството. Той беше създаден през 2021 г. и стана широко разпознаваем във Франция след широко отразената демонстрация в Sainte-Soline през март 2023 г. Кампаниите на SLT събират анархистки активисти и еколози, формирайки обща кауза с местните социални борби, като се стремят да обезоръжат отговорните за екологичната катастрофа. Колективът, който практикува директни действия и гражданско неподчинение (окупации, саботажи и др.), има стотици местни комитети, всички активни в обществото с подкрепата на синдикати, политически партии и екологични организации.7

Свободата не е нещо, което се взема от света, а е част от него, позволявайки на уникални форми на живот да съжителстват дългосрочно, без да доминират една друга.

21-ви век предлага други големи тестови полета за екологичния анархистки идеал, въпреки че трябва да сме внимателни да разберем нюансите на конкретните ситуации. Едно от най-забележителните е това, което е опитано в сирийския Курдистан. През 2012 г., курдското население започна да въвежда демократическа конфедералистка система, явно вдъхновена от идеите на Murray Bookchin. Автономните кантони на Rojava имат местни събрания, земеделски кооперативи и равноправни народни милиции. Тяхната цел е да създадат феминистко, екологично и демократично общество, без национално държавно образувание, в екстремни условия. Въпреки войната и блокадите, Rojava започна програми за залесяване, пермакултура и екологично образование, както и мерки за намаляване на зависимостта от петрол; създаде земеделски кооперативи, общински природни резервати и проекти за възобновяема енергия, управлявани от местни комуни.

Живеене без доминация

Когато класическият марксизъм(и) подчиняваше екологичните въпроси на развитието на производствените сили, а либерализмът натурализираше експлоатацията на ресурсите в името на прогреса, някои либертариански мислители изградиха интегрирана критика към социалната доминация и нашето господство над природата. В противоположност на антропоцентричните и продуктивистки начини на виждане на света, те развиха екополитическа визия за автономия, съчетаваща социална справедливост, коренност, фокус върху цялата екосистема и хоризонтални институции.

Но анархизмът и екологията не могат да бъдат решени в стабилна синтеза, или една да бъде третирана като просто тематично допълнение към другата. Вместо това, мястото, където те се срещат, е съществено място на напрежение, в което основните въпроси на политическата мисъл се разиграват във все по-променящи се форми: Какъв е обитаемият свят? Колко легитимна е властта? Какви структури са справедливи и праведни за цялата екосистема и позволяват на живите същества да живеят заедно?

Основното теоретично предимство на анархизма е в тесните му връзки с екологията, точно защото предотвратява отговорите на тези въпроси да се базират на стандартните категории на модерната политика. Както посочва Baptiste Morizot, “Това е съвсем друго: това е призивът към взаимозависимостите, които сочат границите на възможностите, които човешкият демократичен колектив може да изследва.”8

Нито абстрактният индивид на либерализма, нито органичната общност на национализма, нито дори телеологичната диалектика на марксизма, предлагат достатъчно основа за действие. Стандартните инструменти на суверенитета, закона и договорите не могат да обхванат цялата природна среда. Затова е необходимо да се пре-политизира материалността, като се третира не просто като естествено ограничение, а като онтологична рамка, в която човешките институции са една модулация сред други.

От тази гледна точка, анархизмът, който мисли за властта като contingent relationship, е особено подходящ за мислене за екологичната нормираност. Не става въпрос да се базират норми на природата (което би довело до авторитарен натурализъм), а да се превърне екологията в прагматика на колективното, на достатъчността. Това е радикална критика към установените форми на власт, способна да отвори ново направление, в което свободата не е нещо, което се взема от света, а е част от него, позволявайки уникални форми на живот да съжителстват дългосрочно, без да доминират една друга.

Тази статия първоначално се появи в Esprit, публикувана в сътрудничество с CAIRN International Edition. Тази английска версия е взета от Eurozine.