Jan Bierhanzl: Лявото и християнството могат взаимно да се вдъхновяват

Могат ли християнството и марксизмът да се вдъхновяват взаимно в усилието за по-справедливо общество? Чешкият философ Ян Берханцл в разговор с Петър Даубнер разглежда еманационния потенциал на християнството, теологията на освобождението и феминистката критика към църковните властови структури. Говори също за критика към продуктивизма, „империалистическия начин на живот“, екологичната криза на капитализма и въпроса за жилището като материална предпоставка за човешката свобода. На примера на движението за наематели показва как съвместните действия могат да отварят възможности за по-солидарен и устойчив живот.

В настоящия момент подготвяте книга с заглавие Christianity without Theocracy. Как изглежда християнството, което спомага за освобождението и еманацията без да заявява политическо господство?

Изразът „християнство без теокрация“ произхожда от Ернст Блох. Като хетеродоксален марксист той също черпи много от радикалните религиозни традиции, критикува т.нар. либерална теология и твърди, че религията не трябва да се демитологизира, а да се дестратифицира, тоест да се освободи не от всички народни религиозни представи, а само от иерархичните властови структури, които произлизат от представата за Бог като абсолютен владетел. Различните митове и религиозни идеи са напротив важни за еманацията като резервоари на утопия. Може би прекалено свързваме християнството с образа на папата, епископите и подобни. Винаги в този контекст си спомням за феминистката теоложка за освобождение Розмари Радфорд Рутер, която беше католичка, но казваше, че нейният католицизъм не се идентифицира с папата.

Кои християнски традиции и движения развиват този потенциал за еманация и как в тях отказът от властта се свързва с политическа ангажираност?

Християнството, което отхвърля господството като свой организационен принцип и не отхвърля различните народни традиции и представи като застарели, е много: от френското движение на работническите свещеници и ранните текстове на марксиста Луи Алтюсер, който се стремеше към альянс между християнството и марксизма и освобождението на религиозния живот на католическата младеж от феодалните и капиталистическите структури на тогавашната църква, през теологията на освобождението и нейния акцент върху перспективата на бедните и неотделимостта между живота на вярата и социалната практика на борба срещу несправедливите структури в света, включително църковните, до феминистката теология на освобождението и екотеологията. Християнството без теокрация не е християнство без политика, а без определена представа за господство. Може да бъде напротив много политическо: много теолози на освобождението например се приобщаваха към демократическия социализъм.

Какво може теологията на освобождението да предложи на светската левица?

Теологията на освобождението според мен може да предложи на светската левица религиозен или морален опит на вълнение, който може да бъде двигател за еманация. Независимо дали става дума за етическо възмущение „бедните и Земята крещят“, или за някаква форма на мистицизъм, който според теолога на освобождението Леонардо Бофа хората изпитват, когато се организират за справедливост. Ернст Блох тази вълна или мистицизъм, които са необходими за еманацията, наричаше топъл поток на марксизма в своето великолепно синтезиране.

И какво може феминистката и марксистката критика да предложи на църквите?

Християнските еманационни течения вече са интегрирали много елементи от феминистката и марксистката критика, например теологията на освобождението работи явно с марксизма като с един от методите на социалните науки, който ни помага да видим проблемите на съвременния свят. В католическата среда, която иначе е интегрирала в своето социално учение редица принципи на теологията на освобождението, все пак е все още необходимо да се напомня, че е неприемливо всяка организация да изключва жени от участието във власта. Специално в централноевропейската посткомунистическа среда би било добре църквите да се застъпват за човешкото достойнство според своето социално учение и да залагат повече на класовата анализа. Например, допустимо ли е църквата, която проповядва социална справедливост, да се подхранва като рентиер, както е в случая на пражкия архиепископски двор, който в сътрудничество с големи девелопъри отдава под наем жилища над цената, достъпна за обикновените семейства?   

Защо философът, търсещ еманационна алтернатива, се обръща към християнството?

Като философ се обръщам към християнството като към общ начин на живот и към духовност, към които бях въвлечен в детството си, във втората половина на осемдесетте години, чрез конверсията на родителите ми. В тогавашното постнормално общество църковната среда представляваше определен дъх на свобода. Че всъщност християнската среда също е източник на репресия, разбрах напълно едва по време на ученето във Франция, където се срещнах с силно класово разделена църква, но също така за първи път се запознах с еманационните течения като работническите свещеници или християнския социализъм. На теоретично ниво ми се струва, че традицията на мисленето за човешката еманципация, произхождаща от Хегел и Маркс, разглежда човека почти изключително като активност или като продуктивност и не оценява опита на пассивността, или рецептивността. Тези опити обаче са според мен съществени като движеща сила за самата еманципация. И точно теологията на освобождението – или по-общо еманационните течения в религиозното мислене – предлага такъв опит на вълнение или социален мистицизъм.

Какъв е възгледът за марксизма и християнството?

Връзката между марксизма и християнството е голяма тема, която вече има различни традиции. В общ план към това може да се препоръча важната книга на Роланд Бур Red Theology. В чехословацката среда можем да си спомним за т.нар. марксистко-християнски диалог в края на шестдесетте години, където също играеше важна роля и приемането на Ернст Блох. Мисленето за този въпрос също варира в зависимост от тяхната традиция. За такъв като Ернст Блох радикалното ядро на християнството е един от потоците на марксизма, които създават диалектическа цялост с студения поток на марксизма. За основателя на теологията на освобождението Густав Гутиерас марксизмът е просто един от инструментите за социална критика, който теологията използва, за да анализира съвременното състояние на света, но вече не е необходим за съдебната му оценка или за практиката.

Могат ли тези традиции да се обединят в общ проект за еманация?

Подобно на връзката между феноменологията и марксизма, различните окончателни синтези обикновено не успяват. Винаги между тях вероятно ще съществува известно напрежение, но това не променя факта, че в съвременните общества с едни от най-големите нива на неравенство в Европа, взаимното вдъхновение е много необходимо според мен.

В вашите текстове критикуваш продуктивизма и екологично недопустимия начин на живот на човешката цивилизация. Коя конкретна опитност или социална практика ти дава основание днес да вярваш, че по-солидарен и екологично устойчив начин на живот е възможен?

Мисля за пример с една практика, която макар и да не е тясно свързана с екологията, все пак е свързана с по-солидарен начин на живот. Един от знаците на империалистическия начин на живот, който в духа на идеологията за непрекъснат растеж се печели все повече, и то за сметка на устойчивостта на живота особено в големите градове, е непрекъснатият ръст на цените на жилищата и наемите. Конкретният опит на движението за наематели в националната Инициатива на наемодатели и наемателки именно представлява такъв опит за солидарен и по-устойчив живот на хора, които се издържат с работа и плащат наем, който реално се увеличава всяка година. Философката Ева фон Редекер би казала, че членове и членки на Инициативата за наематели и наемателки се обявяват за свободата си да останат: да останат в своя апартамент, в своят квартал, в своя град. И също за свободата да възстановяват своята работна сила и да не бъдат принудени да работят все повече за удовлетворяване на „нуждите“ на непрекъснатия растеж на рента.

В какво е нашият ежедневен живот имперски и до каква степен можем да променим този начин на живот чрез индивидуални решения, ако той е вкоренен в самия механизъм на капитализма?

За империалистическия начин на живот като за самото функциониране на капитализма говорят немските социолози Улрих Бранд и Маркъс Висен в една от своите книги със същото име. Империалистическият начин на живот означава, че ежедневната практика на хората до голяма степен се базира на неограничено присвояване на ресурси, непропорционални изисквания към глобалните и местните екосистеми и евтина работна сила отвън. Добър пример е ежегодното увеличаване на колите и популярността на т.нар. SUV, при положение че ясно знаем, че високата консумация на фосилни горива застрашава живота на Земята. Връзката между индивидуалните решения и структурите е разгледана от Карел Косик още в един текст от края на петдесетте години. Структурите на функциониране на капитализма не съществуват сами по себе си, а се репродуцират в непрекъснато повтарящата се ежедневност. А тази ежедневност може да се променя. Така че могат да се променят и структурите.

В един текст твърдите, че въпросът за жилището е забравена тема във философията. Какво ни предава това пренебрежение за разбирането на човека и неговата свобода?

В феноменологичната традиция и в екзистенциализма, които съм изучавал, ми се струва, че жилището се използва предимно като метафора: „бездомността“ като метафора за съдбата на модерния човек, „поетичното жилище“ на човека в света. Различните марксистки или критическите анализи сочат, че тези метафори често имат неявен класов аспект. Както пише в един текст Емануел Левинас, Dasein никога не е има глад.

Чем се отличава този подход от този на Левинас?

Една от ярките изключителности във философията на XX век, според мен, е именно Левинас. В своето философско антропологическо учение, както го познаваме от Общност и безкрайност, подчертава, че жилището е основна онтологична категория, без която не може да се представи съществуването на отделна същност в света. Възможността да се обособим в своето жилище, според Левинас, не е само условие за работа, която „излиза от дома и се връща в него“, а и обективният свят „е разположен във връзка с моето жилище“. Докато някои екзистенциалисти с метафорите си за „бездомността“ на човешкия съдбовен път най-вече сочат към своето неявно класово положение, Левинасовата философска антропология показва, в какво може да бъде полезна философията за различните социални политики, включително за подхода Housing First.

Доц. Ян Берханцл е философ, който се занимава с съвременната френска философия, етика, политическа философия и естетика. Работи като научен сътрудник в Отдела за съвременна континентална философия към Философския институт към Българската академия на науките и преподава във Факултета по хуманитарни науки към СУ „Кл. Охридски“. В своите изследвания систематично се занимава предимно с работата на Емануел Левинас и съвременната политическа философия, произхождаща от феноменологията и критическата теория. Фокусира се върху връзката между етиката и политиката, въпросите за телесността, уязвимостта и отговорността към другия човек, както и върху възможностите за политическо действие. В същото време изследва връзките между изкуството, онтологията и политиката, както и етичните и политическите измерения на творчеството. Автор е на монографиите „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) и „Estetika ambiguity“ (2022). Заедно с J. Ortom е подготвил подбор от творбата на Ернст Блох „Философия на надеждата“ (2022), а с L. Bonneau, J. G. Feinberg и P. Kužel ръководи редакцията на „Еманципация и критика“ във издателство „Философия“.

Петър Даубнер е политолог и политически философ. В настоящия момент работи в Института по философия към БАН, в. в. и в Канцеларията на Народното събрание на Република България.

Текстът е създаден с подкрепата на фондация Роза Люксембург, с представителство в Чешката република. За съдържанието носи пълната отговорност издателят; позициите, изразени в текста, не представляват непременно становището на фондацията.