Feminismus s úsměvem
Na památku Nady Ler Sofronić, feministického hlasu, který měl zásadní význam pro podporu jednotné vize Bosny a Hercegoviny, čerpajícího z cenných zkušeností intelektuálky, která se angažovala v celé Jugoslávii i mimo ni.
Vím, že Žute dunje byla jedna z nich, ale ostatní písně se mi vytratily z paměti a zanechaly jen pocit tepla a melancholie. Nada Ler měla krásný, oduševnělý hlas, ideální pro zpěv tradiční bosenské sevdalinke její kolegyně feministky drugarice kterou si vyžádala ten večer v budapešťské restauraci v říjnu 1999. Nada tam byla v rámci skupiny feministek z nástupnických států Jugoslávie, z nichž mnohé s ní byly na oné klíčové mezinárodní feministické konferenci v Bělehradě Drug-ca v roce 1978.
Sešly jsme se na setkání sítě Women in Conflict Zones Network, která sdružovala akademiky a aktivisty ze Srí Lanky a bývalé Jugoslávie s akademiky z York University v Kanadě a dalších institucí, kteří se zajímali o roli feministek při kritice a řešení ozbrojených konfliktů a jejich následků.1 Setkání bylo plánováno na léto 1999 v Sarajevu, po předchozím setkání na Srí Lance, ale kvůli bombardování Srbska ze strany NATO na jaře téhož roku bylo přesunuto do Budapešti. V té době jsem žila v Bosně, kde jsem prováděla výzkum své doktorské práce o ženském aktivismu a nacionalismu po válce. Když se k Nadě a Dušce Andrićové, další bosenské feministce s krásným hlasem, připojily v písni ty z Bělehradu, Záhřebu a dalších míst bývalé Jugoslávie, emocionální nářek nabral na váze – truchlily nad ztrátami způsobenými válkou a zničením státu, který kdysi sdílely.
Nadino přemýšlení o předválečné minulosti Bosny a Hercegoviny neboli BiH z feministického hlediska bylo klíčové, i když, jak zdůraznila, nemělo smysl uvažovat o BiH izolovaně. Byla to jedna země. Pohybovala se v intelektuálně vzrušujících kruzích v jugoslávských městech, v Itálii i mimo ni; Jugoslávie byla pro jejího kočovného ducha příliš omezující – tijesno -, říkala. Na začátku mého výzkumu mi několik lidí řeklo, že byla jedinou feministkou v Bosně před válkou.
Když jsem ji poprvé potkala, byla čerstvě po návratu z výuky genderových studií na CEU v Budapešti (mé budoucí instituci, což jsem tehdy nevěděla) a právě začala pracovat pro Sorosovu nadaci na jejich genderových programech. Poté, co jsem se snažila vysvětlit svůj výzkum tak, aby mu lidé rozuměli, byl rozhovor s Naďou obrovskou úlevou. Znala vědecké kritiky, s nimiž jsem pracovala, a okamžitě pochopila, odkud mé otázky o vztahu mezi genderem a národem vycházejí, proč jsou důležité a co je v sázce. Vedly jsme spolu dlouhé a živé rozhovory, v nichž jsem se snažila pochopit, jaké to pro ni bylo být feministickou akademičkou v Sarajevu před válkou. Také mi kladla otázky podobné interview o tom, co říkají ostatní aktivistky, s nimiž jsem mluvila, a projevovala tak svou nekonečnou zvědavost a energii.
Když Nada během války utekla ze Sarajeva a přišla o místo na univerzitě, vrhla se koncem 90. let a v roce 2000 do různých druhů práce v nevládních organizacích a nakonec založila vlastní nevládní organizaci, kterou pojmenovala podle feministického kolektivu z jugoslávské éry Žene i društvo (ženy a společnost). Vystupovala na mnoha aktivistických shromážděních se svými jasnými a přesvědčivými kritikami moci, vybroušenými za léta psaní a vyučování v období socialismu, ale přizpůsobenými novým podmínkám a slovníku. Ráda vycházela z antropologie a z pozorování, že pohlaví bylo prvním základem dělby moci v lidské společnosti dávno před nástupem kapitalismu a existencí proletariátu. Moc byla pro ni vždy ústředním bodem: pečlivě zdůrazňovala, že feminismus neprosazuje „moc nad“, ale zmenšení mocenských rozdílů.
Ženské aktivistky jasně ukázaly, že jugoslávský feminismus nebyl v Bosně a Hercegovině před válkou příliš známý. Některé ze starších žen četly feministické články v médiích, včetně textů Nady, ale aktivismus se odehrával daleko v Bělehradě, Záhřebu nebo Lublani. Nada byla hrdá na to, že se studentky, které učila, naučily myslet široce a kriticky, ale nemohla svou výuku zaměřit konkrétně na feministické přístupy. Bylo proto významné, když v roce 2006 skupina mladých feministek, které se podílely na festivalu Pitchwise, věnovala panel přehodnocení slavného setkání z roku 1978 Drug-ca . Nada byla samozřejmě jednou z klíčových původních účastnic panelu (spolu s Dunjou Blažević a Vesnou Pusić). Byla nápadně hrdá na svou černobílou fotografii z těch dnů, která zdobila výstavu o této akci. Byla na ní samozřejmě mladší, ale sklon hlavy a inteligentní úsměv byly stejné.
Byl to její úsměv, kterým byla známá, a znovu se jím blýskla, když mi vyprávěla, jak někteří straničtí soudruzi před válkou nazývali její postoj „feminismus s úsměvem“. Vyprávěla, jak se vždy držela akademického jazyka, kritizovala jugoslávskou společnost zevnitř marxismu, což jí pravděpodobně umožnilo pokračovat v práci. Přesto byla úřadům podezřelá. Měl jsem pocit, že se svými stranickými soudruhy jednala mazaně a bystře, zejména po jednom setkání s jedním starším mužem, když jsme spolu jednou popíjeli kávu v sarajevském komplexu Skenderija komplexu. Prošel kolem našeho stolu, aby Nadě řekl, že je „pořád krásná“, a nazval ji svou bývalou milenkou (ljubavnica). S úsměvem ho opravila: „láska“ (ljubav). ‚Ano,‘ řekl, ‚to bylo jen v mých snech‘. Když odešel, Nada mi pobaveně vyprávěla, jak ho jednou v napjaté politické době na začátku osmdesátých let poslala vnitřní policie, aby zjistil, jestli ten feminismus není něco nebezpečného. Přesvědčila ho, že je stále oddanou marxistkou, ale také se do ní zřejmě zamiloval a několikrát jí přinesl květiny.
Její nesmělý, koketní způsob, jak tohoto muže uvést na pravou míru a přitom zůstat jím obdivována, dobře zapadal do obrazu, který vykreslila o tom, jak ona a ostatní jugoslávské feministky prožívaly setkání se západními feministkami v době Drog-ca. Považovala mě za příliš mladou na to, abych si to pamatovala, a barvitě popisovala hippie, přírodní styl zahraničních feministek, které se objevovaly s chlupatým podpažím, neučesanými vlasy a bez podprsenek. Pro jugoslávské ženy to bylo dost šokující, ale nejvíc znepokojující bylo, že cizinky trvaly na čistě ženských prostorách. Nada a její kamarádky nechtěly vyloučit muže. Měly několik dobrých spojenců a neměly žádnou vizi vytvoření feministické společnosti bez mužů. (Nezmínila se o tom, jak se ve skupině cítily lesby nebo jiné ženy, a já jsem vycítila obrysy některých klasických rozporů mezi feministkami, ale to nebylo součástí jejího vyprávění)
.Poválečné Sarajevo nebylo v mnoha ohledech Nadiným živlem. Trápila se pod novými očekáváními etnicko-národnostní loajality a znaků identity, zejména jako ateistka židovského původu, která nezapadala do žádné z dominantních skupin. Její organizace Ženy a společnost dlouho nepřežila hru na dárce a začala trávit více času na chorvatském pobřeží, kde měla odejít do důchodu. Mám to štěstí, že jsem měla možnost vyslechnout si Nadiny příběhy a zapojit se do diskusí s ní v období, které ostře kontrastovalo s dobou, v níž se prosadila. V jejích kritikách se vždy projevilo její akademické, feministické a marxistické kritické cítění a vždy je doprovázel onen široký úsměv vřelé a laskavé duše.
1 Podívejte se na svazky vydané z této sítě: W. Giles, M. de Alwis, E. Klein, N. Silva a M. Korac, eds. Feministky pod palbou: W. Giles a J. Hyndman, eds. Sites of violence: Feministky napříč válečnými zónami, Between the lines, 2003; W. Giles a J. Hyndman, eds. Sites of violence: Gender and conflict zones, Univ of California Press, 2004.
