Využití a zneužití konceptu komunity v Evropě

 

Autor: Bertram Niessen

 

Jen několik konceptů je v současné kulturní politice a praxi voláno tak často jako „komunita“, přesto je však jen málo z nich používáno s takovou nejasností. Sledování vývoje tohoto pojmu v Evropě – od sociologie a politických ideologií 19. století přes sociální hnutí až po digitální kulturu – odhaluje, jak se jeho významy posunuly a mnohonásobně rozšířily. Zkoumáním jak produktivního využívání, tak opakovaného zneužívání tohoto pojmu, tento článek usiluje o kritičtější a uvědomělejší zapojení s konceptem komunity jako nástroje kulturní akce a sociální soudržnosti.

 

© Nico Bhlr

 

 

Komunita od 19. do 21.

Koncept „komunity“ je jádrem jak diskuse, tak praxí těch, kteří pracují v nezávislém umění a kultuře. Proto není jen intelektuálním cvičením sledovat, jak se pojem komunita vyvíjel od konce 19. století po současnost, ale je to nezbytný krok k pochopení kolektivních identit, které formují nezávislou kulturní produkci, a k rozvoji efektivních podpůrných nástrojů. Tato uvědomělost je základním předpokladem pro navrhování politik založených na místě, schopných generovat hodnotu jak v kulturním, tak ve společenském sektoru.

 

Na konci 19. století Ferdinand Tönnies představil dichotomii mezi Gemeinschaft („komunita“) a Gesellschaft („společnost“). První označuje systém bezprostředních, osobních vztahů, spojených sdílenými tradicemi, společnými hodnotami a tím, co nazval „podstatnou vůlí“ (Wesenwille). Druhá popisuje složitější systém, založený na uměle definovaných rolích, ve kterém solidarita mezi jednotlivci nutně nevyplývá ze sdílených přesvědčení, ale je založena na „libovolné vůli“ (Kürwille), zprostředkované smlouvami, trhem a racionálním kalkulem. Tönnies je považován za jednoho ze zakladatelů sociologie, disciplíny, která vznikla právě k reflexi krize tradičních světů a vzestupu nových forem kolektivního života. Podle něj, rostoucí převaha Gesellschaft nad Gemeinschaft přináší prvky krize a odcizení, ale také nové možnosti.

 

Zatímco Tönnies se primárně zaměřoval na německý kontext, ve stejném období v Nizozemí došlo k rozvoji verzuiling („sloučení“): systému sociální organizace strukturovaného do čtyř odlišných vertikálních pilířů – katolického, protestantského, socialistického a liberálního – které fungovaly jako autonomní komunity v rámci státu, každá zakořeněná v konkrétních územích. Občané se rodili, vyrůstali a žili v rámci své příslušnosti k danému pilíři, navštěvovali školy, odbory, nemocnice a sportovní kluby patřící výhradně jejich ideologické a/nebo náboženské komunitě. Tento systém měl za cíl udržet mírumilovné soužití hluboce rozdělených společenských skupin sdílejících stejný geografický prostor. Sloučení přetrvávalo až do 70. let a jeho vliv je patrný dodnes v mnoha prostorových, kulturních a společenských aspektech nizozemských měst. Velmi podobný systém existoval dlouhou dobu také v Belgii, i když bez protestantské složky.

 

Jelikož byly komunity vnímány jako základní sociální jednotky stojící v opozici vůči politickým a kulturním proměnám modernity, není překvapením, že myšlenka komunity hrála klíčovou roli při vzestupu fašistických hnutí od 20. let 20. století. V italském fašismu byla komunita definována státem; bez lidí nic neznamenala než amorfní masa. Byla organizována prostřednictvím korporací, jejichž úkolem bylo harmonizovat zájmy dělníků a zaměstnavatelů pro vyšší dobro národa. Konečným cílem italské „Komunity osudu“ bylo vytvoření „Nového člověka“, formovaného vojenskou disciplínou.

 

Ve španělském falangismu byly mnohé prvky italského fašismu dále rozvíjeny, zatímco pojem komunita se úzce spojil s reakční a identitářskou formou katolicismu, která spojovala různé sociální skupiny v hierarchické a metafyzické struktuře.

 

Německý nacismus celou svou ideologii zakládal na Volksgemeinschaft (lidové společenství), založeném na pojmu „krve a půdy“ (Blut und Boden) a orientovaném na rasovou čistotu. Zde byl pojem komunity definován biologickým příslušenstvím a imperativem fyzicky eliminovat všechny vnímané rasové nečistoty.

 

Mezitím v rumunském Iron Guard představovala komunita jádro mystického, politického a vojenského smyslu sounáležitosti pro její legionáře, zahrnující nejen živé, ale i mrtvé a ty, kteří se teprve narodí. Rumunský fašismus se točil kolem malých, těsně spojených buněk založených na disciplíně, modlitbě a fyzické práci, a byl poznamenán násilnou a radikální antisemitismem a šovinismem.

 

S koncem druhé světové války prošel pojem komunita další transformací. Zakladatelská vize Evropského společenství uhlí a oceli (ECSC) v roce 1951 a Evropského hospodářského společenství (EHS) v roce 1957 byla vytvořit nadnárodní institucionální rámec – původně mezi Německem, Francíí, Itálií, Nizozemím, Belgií a Lucemburskem – schopný překonat rozdělení a konflikty vyvolané nacionalismem, ve snaze o trvalý mír. Francie, zejména, přijala jakýsi dvojí standard: na evropské úrovni aktivně podporovala budování přeshraniční komunity, zatímco doma stále považovala komunitarismus za reakční a identitářský odklon, který je v rozporu se zásadami univerzalismu a rovnosti před státem.

 

V Itálii hrál v bezprostředním poválečném období klíčovou roli komunitní pohled Adriana Olivettiho. Jeho přístup spojoval liberální principy s prvky mutualismu a kooperace, zavádějící explicitní komunitní rysy do forem místní péče spojené s továrnami, kancelářemi, školami a veřejným bydlením. Ačkoliv tento směr měl omezené politické a organizační výsledky, zanechal hluboké kulturní dědictví, které je patrné dodnes. Podobně pacifistický mutualismus podporovaný Danilem Dolcim měl omezený praktický dosah, ale významný kulturní dopad, vytvářející spojení mezi přístupy orientovanými na komunitu s velmi odlišnými politickými, ideologickými, etickými a náboženskými základy v celé zemi.

 

V 60. a 70. letech se význam pojmu „komunita“ znovu posunul. Na jedné straně to bylo důsledkem vzniku požadavků na rady a komunitní organizace v rámci dělnických bojů; na druhé straně to bylo poháněno voláním po nových formách sociální organizace spojených s sociálními hnutími a protokulturami. Ve Francii, po událostech května ’68, okupace a samospráva továrny na hodinky Lip v Besançonu jejími dělníky představila nový paradigmatické chápání komunity. Stala se kulturním fenoménem, který aktivně zapojil intelektuály, feministky a studenty, a proměnila továrnu v prostor sociální interakce a kolektivní kreativity založené na výrazně komunitárním pohledu.

 

Ve Západním Německu také začala nová sociální hnutí klást nevídaný důraz na přístupy založené na komunitě. Tento trend se zvláště projevil v růstu Bürgerinitiativen (občanských iniciativ): sítě místních, samostatně organizovaných skupin kolem lokálních problémů, od ochrany životního prostředí po městské plánování. Tyto iniciativy také podpořily hnutí proti jadernému zbrojení a vznik politického environmentálního hnutí.

 

Během stejného období politické komuny – například Kommune 1 – přenášely tyto vznikající komunitní ideály z teorie do praxe, mísící anarchistické a marxistické prvky v každodenních experimentech zaměřených na rozbití nukleární rodiny, považované za základ autoritářství. Podobné experimenty se rozšířily po celé Evropě, často inspirované neo-rurálními životními styly a sebeprodukcí, ovlivněné podobnými zkušenostmi v Spojených státech.

 

Během Španělské demokratické přeměny se Movimiento Vecinal (sousedské hnutí) stal klíčovým motorem občanské mobilizace. Vzhledem k ilegálnosti politických stran za režimu Franciska se místní sdružení vyvinula v prostory protifrancovské účasti. Kromě prosazování základních služeb, jako jsou infrastruktura a vzdělání, se tato sdružení stala komunitními centry odporu a samosprávy, a položila základy pro budoucí formy místní demokratické participace ve Španělsku.

 

Na začátku 80. let vznikl další silný obraz: to byly přijímací komunity – prostory pro zotavení a posílení lidí zažívajících různé formy sociální marginalizace, od závislosti na drogách po bezdomovectví. V Itálii CNCA (Národní koordinace přijímacích komunit) proměnila péči o nezletilé a osoby závislé na látkách v aktivní občanství, někdy spojující zkušenosti takzvaných „ulicových kněží“ a aktivistů sociálních hnutí. Ve Francii se hnutí Emmaüs rozvinulo podobnou vizí prostřednictvím komunit zaměřených na práci a recyklaci, zatímco v Německu, Belgii a dalších zemích se komunitní samopomocné praktiky postavily proti tradičním modelům psychiatrie. Současně v severní Evropě začaly místní komunitní organizace kombinovat univerzální sociální systémy s místními komunitními aktivitami.

 

Všechny tyto zkušenosti byly významné, trvalé a rozmanité. Přesto však postavily pojem „komunita“ na zcela odlišné místo, než kde je dnes vnímáme.

 

Rozhodující roli v této změně sehrály americké televizní seriály vysílané v Evropě v 80. letech – například The Jeffersons a The Cosby Show – které v jistém smyslu „importovaly“ a „naturalizovaly“ zcela americké pojetí komunity v evropském kontextu. Tento model byl založen na městech jako prostorách setkání (a konfliktu) mezi odlišnými a oddělenými „etnickými komunitami“. Je hluboce zakořeněn v americké historii, pochází z těsně spojených náboženských osadnických komunit a později byl formován stratifikací způsobenou ekonomikou založenou na otroctví a následnými vlnami migrace, které podporovaly představu o údajně homogenních komunitách.

 

Jiná, avšak doplňková dimenze této změny se objevila v LGBTQ+ světech, kde byly společné horizonty redefinovány prostřednictvím politizace komunity, vyvolané bojem proti AIDS a novými trajektoriemi občanských práv. V tomto kontextu se pojem „komunita“ začal označovat jako síť solidarity utvořená z potřeby přežití a viditelnosti: vybraná rodina a prostor pro experimentování s alternativními sociálními a politickými identitami.

 

Další desetiletí přineslo další zlom s nástupem internetu. Zde se pojem „komunita“ začal používat obecněji k popisu skupin uživatelů shromážděných ve fórech pro širokou škálu funkčních účelů, aniž by nutně sdíleli hodnoty, imaginace nebo ideály. Na tomto základě začal marketing od poloviny 2000. let rozpoznávat obrovské příležitosti nabízené profilováním chutí a spotřebitelských voleb uživatelů – nejprve využitím technologických nástrojů spojených s online komunitami, později přijetím stejného rétorického rámce k mobilizaci skupin.

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Významné prázdné signifikanty: riziko pro komunity

V 2010s se pojem „komunita“ stal všudypřítomným termínem – avšak s čím dál tím odlišnějšími významy. Na jedné straně stále více slouží jako základ nových konfigurací sociálních hnutí, jak je vidět například v Španělsku v hnutí 15M, environmentálních bojích Itálie v rámci hnutí NoTav, v Zones à Défendre (ZAD) ve Francii a v sítích solidarity ekonomiky v Řecku. Současně podporovalo důležité experimenty v místní správě, poháněné obnoveným zájmem o společné zdroje, podněcovaným prací politické vědkyně Elinor Ostrom. Na druhé straně je však pojem „komunita“ široce využíván marketingem, reklamou i systémy věrnosti značek a firem. A v době, kdy se rychle a znepokojivě znovu objevují reakční a identitářské politiky, je tento koncept stále častěji zneužíván v nacionalistických, supremacistických a neo- či postfašistických souvislostech.

 

Tato rozmanitost významů nevyhnutelně vede k ředění pojmu a k odpovídající ztrátě části jeho schopnosti působit ve světě. Stává se jedním z „prázdných signifikantů“, jak je popsáno Claude Lévi-Strauss – termínem přizpůsobitelným všem kontextům a použitím. Tato eroze významu přináší konkrétní rizika, zejména pro ty, kteří se zabývají politikou založenou na místě.

 

První riziko je tvorba komunit in vitro. Příliš často se pokoušíme iniciovat „proces komunity“, kde žádná skutečná komunita neexistuje, a spojujeme aktéry, kteří se necítí propojeni, a kteří spolu komunikují pouze z instrumentálních důvodů. Spolupráce probíhá bez skutečného spojenectví, což vede k rozpadu vztahů ihned po ukončení projektu. Z tohoto důvodu by měl být „návrh komunity“ vždy prováděn s opatrností.

 

Druhé riziko spočívá v neúmyslné tvorbě umělých hranic. Každá komunita nevyhnutelně zahrnuje začlenění a vyloučení – ty, kteří patří, a ty, kteří nepatří. To může vést ke vzniku nových obětí a k neočekávanému zvýšení sociální polarizace. Je proto nezbytné zvážit širší systémové vedlejší účinky, které mohou vzniknout při podpoře komunity.

 

Třetí nebezpečí je infantilizace účastníků, prostřednictvím nuceného vynucení afektivní dimenze v rámci kolektivu ve jménu vágní a obecné představy „péče o druhé“, která nikdy není dostatečně ukotvena. Tato otázka byla zkoumána v různých disciplínách a její jedna z nejvyspělejších kritických podob je v Artificial Hells od Claire Bishop.

 

Existuje také trvalé riziko community washing: přehánění pojmu „komunita“ za účelem „vyčištění“ nebo legitimizace projektů, programů a iniciativ, které se skutečně nezabývají komunitní dimenzí. To může snadno vést k nedůvěře mezi zainteresovanými stranami a vůči samotnému pojmu, což podporuje odmítání a tendenci utéct do soukromé sféry. Toto riziko vzniká jak ve vztahu ke společnostem, které se snaží rozšířit svou značku prostřednictvím hodnotově orientovaných narativů, tak – ještě subtilněji – u veřejných správ hledajících komunitní potvrzení svých politik.

 

Další, jasné, avšak stále více přehlížené riziko je oslabování kolektivních a univerzalistických aspirací, které byly historicky spojeny s pojmem „společnost“, ve prospěch lokálních, particularistických a identitářských nároků spojených s „komunitou“. Tento posun je zvlášť problematický v době globálních geopolitických, humanitárních, ekonomických a kulturních krizí.

 

Poslední, klíčové riziko je postupná ztráta znalosti konfliktu. Je nezbytné si pamatovat, že komunita neznamená absenci konfliktu; spíše znamená sdílenou schopnost s ním pracovat a jejím řízením. Konflikt je základním prvkem života a nelze jej jednoduše zamést pod koberec: pokusy jej eliminovat vedou k erozi schopností jednotlivců i kolektivů jej pojmenovat, konfrontovat a přeměnit v produktivní sílu. Výsledkem je, že konflikt se nevyhnutelně znovu objeví – dříve či později – v okamžiku, kdy jsou nástroje k jeho účinnému řešení již ztraceny.

 

© Armen Poghosyan

 

 

 

Prostředky pro uvědomělé používání pojmu „komunita“

Na základě dosud diskutovaných prvků můžeme identifikovat soubor přístupů k používání pojmu „komunita“ s větší uvědomělostí a efektivním zapojením do jeho praxí. Naučit se pojmenovat složitost je prvním krokem k jejímu řízení. Následuje neúplný seznam užitečných konceptů a nástrojů.

 

 

Komunity praxe

Zakotvené ve společném učení. To, co je důležité, není vzájemná náklonnost nebo sdílené hodnoty, ale společné vykonávání činností v rámci rámce sdíleného učení, budování vztahů, které mohou stát základem hlubších forem komunity.

 

Scény

Skupiny, které se kolektivně zapojují do specifických kulturních objektů (běžné v hudbě a divadle). Není třeba sdílet hodnoty nebo vzájemné známosti; jednotlivci se shromažďují kolem situovaných, estetických a fenoménologických zážitků.

Produktivní publika

Zaměřené na proaktivní dimenzi „prosumer“ (producent/spotřebitel). Publikum se stává produktivním, když generuje praktiky, symboly a významy, které se vracejí zpět prostřednictvím mediálních kanálů, jak je vidět například u crowdfundingových kampaní nebo flash mobů.

 

Hybridní place-based komunity

Kulturní centra a sousedské veřejné prostory, které spojují lidi s různým zázemím a hodnotovými systémy. Zde se sdílené fyzické místo stává klíčovým faktorem umožňujícím dynamiku zaměřenou na komunitu.

 

Komunitní družstva

Modely sociálních inovací, kdy občané na okrajových nebo periferních územích organizují aktivní správu služeb na základě mutualistických principů, důrazu na kvalitu života a lidský kapitál.

 

Komunitní dědictví

Skupiny lidí, kteří si váží určitých aspektů kulturního dědictví a zavazují se je chránit a předávat budoucím generacím, často ve spolupráci s veřejnými institucemi.

 

Vytváření příbuzenských vztahů

Koncept od Donna Haraway, populární mezi mladšími aktivisty. Odvolává se na mezidruhové spojení založené na volitelné afinitě, přesahující tradiční vztahy a lidský druh, zahrnující zvířata, rostliny a mikroby.

 

Zoöps

Směs zoe a kooperativního. Jedná se o formu mutualistické správy, která integruje lidské a nelidské aktéry (rostliny, krajiny). Již je zakotvena v legislativě v Nizozemí, která dává právní subjektivitu nelidským entitám, inspirovanou domorodými znalostmi.

 

 

 

 

Možnosti, jak lze identifikovat a pojmenovat kolektivní formy, jsou prakticky nekonečné. To má různé důsledky v závislosti na roli jednotlivce.

 

Pro tvůrce politik znamená rozpoznat, jak se aktéři sami definují, podporovat otevřenou inovaci v kulturních institucích. „Otevření“ znamená zapojit se do nových kolektivních subjektů a budovat spolupracující správu. Je také nezbytné zajistit, aby se tito aktéři mohli spojit, identifikovat nástroje a financování, které tyto vztahy udrží a rozšíří v čase.

 

Pro kulturní organizace znamená popisovat se polyfonně, vyhýbat se zjednodušujícím rétorikám. Zahrnuje to rozpoznání implicitní násilnosti ukryté ve strukturách komunity, a zároveň budování kolektivního jednání globálně. To vyžaduje radikální „my“, schopné přesáhnout particularismy a spojit mikroidentity s širšími proměnami založenými na solidaritě.

 

 

 

Publikováno 30. června 2026

 

 

O autorovi:

Bertram Niessen je předsedou a vědeckým ředitelem cheFare.

 

@import url(https://reset-network.eu/wp-content/plugins/siteorigin-panels/css/front-flex.min.css); #pgc-5275-0-0 , #pgc-5275-1-0 , #pgc-5275-2-0 , #pgc-5275-3-0 , #pgc-5275-4-0 , #pgc-5275-5-0 , #pgc-5275-6-0 , #pgc-5275-7-0 { width:100% } #pg-5275-1.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-1.panel-no-style , #pg-5275-3.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-3.panel-no-style , #pg-5275-5.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-5.panel-no-style { -webkit-align-items:flex-start;align-items:flex-start } @media (max-width:780px){ #pg-5275-0.panel-no-style, #pg-5275-0.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-0 , #pg-5275-1.panel-no-style, #pg-5275-1.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-1 , #pg-5275-2.panel-no-style, #pg-5275-2.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-2 , #pg-5275-3.panel-no-style, #pg-5275-3.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-3 , #pg-5275-4.panel-no-style, #pg-5275-4.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-4 , #pg-5275-5.panel-no-style, #pg-5275-5.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-5 , #pg-5275-6.panel-no-style, #pg-5275-6.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-6 , #pg-5275-7.panel-no-style, #pg-5275-7.panel-has-style > .panel-row-style, #pg-5275-7 { -webkit-flex-direction:column;-ms-flex-direction:column;flex-direction:column } #pg-5275-0 > .panel-grid-cell , #pg-5275-0 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-1 > .panel-grid-cell , #pg-5275-1 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-2 > .panel-grid-cell , #pg-5275-2 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-3 > .panel-grid-cell , #pg-5275-3 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-4 > .panel-grid-cell , #pg-5275-4 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-5 > .panel-grid-cell , #pg-5275-5 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-6 > .panel-grid-cell , #pg-5275-6 > .panel-row-style > .panel-grid-cell , #pg-5275-7 > .panel-grid-cell , #pg-5275-7 > .panel-row-style > .panel-grid-cell { width:100%;margin-right:0 } #pl-5275 .panel-grid-cell { padding:0 } #pl-5275 .panel-grid .panel-grid-cell-empty { display:none } #pl-5275 .panel-grid .panel-grid-cell-mobile-last { margin-bottom:0px } }