Třpytivé objekty kvíří touhy

V článku Stačí být milá, který nabízí kritické čtení mediálního obrazu a recepce transrodové influencerky Gwen McCullen na Slovensku a v České republice, prezentuje jeho autorka Dominika Moravčíková McCullen jako problematickou celebritu. Cituje především její naznačovanou afinitu k hnutí MAGA a Donaldovi Trumpovi, kterou není radno brát na lehkou váhu – ačkoliv se většinou manifestuje formou ragebaitu a trollingu. Moravčíková popisuje úskalí nekritického a depolitizovaného přijetí stylizace McCullen do role „královny Slovenska“ slovenskými a českými médii i „liberálním Slovenskem“. Varuje před vnímáním McCullen jako spasitelské figury a nositelky emancipace pro transrodové osoby. Zdůrazňuje, že aktivity McCullen – ať už jde o její působení na sociálních sítích, bratislavsko‑pražské turné nebo charitativní počiny, jakkoliv „milé“ a líbivé v očích jejího obdivovatelstva –, jsou především součástí byznysové strategie a centralizují „individuální viditelnost, mediální pozornost a komodifikovatelné představy o moci“. Zdůrazňuje, že emancipační krok směrem ke zlepšení postavení transrodových osob ve společnosti by měl být zaměřen primárně na „společnou práci a dlouhodobá řešení“.

Potud s Moravčíkovou těžko nesouhlasit. Jsem sice celkem skeptický k jejímu rámcování „liberálního Slovenska“ jako homogenního monolitu, který z titulu vlastní patologické provinčnosti věří na pohádky a jakékoli konání pod rouškou humoru považuje za striktně apolitické. Zároveň jsem však v dobré víře ochotný tuto zkratku přijmout jako součást žánru, ve kterém se Moravčíková pohybuje. Některé z dalších Moravčíkovej myšlenkových postupů a tém však ukazují, že s fenoménem McCullen zachází neadekvátně.

Znepokojivý je především její nezájem celostně vnímat McCullen a důvody, proč uchvátila specifický sektor veřejné představy. Je rozhodně podstatné vnímat McCullen s kritickým odstupem a ukázat na to, že není moderní transrodovou svatou. Ale diagnostikovat jakýkoliv zájem o její osobu výhradně jako symptom maloměšťáctví a naivity, úplně ignorovat komplexní historický vztah kvír lidí k jejím královnám, redukovat trans reprezentaci na „dobrou“ a „zlou“ a používat trans subjekt McCullen výhradně jako prostředek k dosažení (argumentačního a politického) cíle považuji v nejlepším případě za analyticky nedostatečné a v nejhorším případě za vyloženě škodlivé.

Už jsme dost kvír?

Moravčíková přirovnává performanci genderu McCullen, která má nepochybné camp prvky, k dragu. Je však přesvědčená, že jde o špatný drag, kdyžže McCullen nepovažuje na poli genderu za subverzivní aktérku. Pro Moravčíkovou je subverzivní jen takový drag, který explicitně tematizuje a zobrazuje odpor k dominantním představám o normativní performanci genderu a sexuality. Verta Taylor, Leila J. Rupp a Joshua Gamson v knihe Authority in Contention (kapitola Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) představují o něco otevřenější koncepci subverze v dragu, v rámci které si „performerstvo (drag queens) přivlastňuje dominantní rodové a sexuální kategorie a praktiky, přičemž je ani neodmítá, ani nepřijímá, ale využívá skutečnost, že feminita a heterosexualita jsou stvárňovány homosexuálními muži s cílem vytvořit hybridní a fluidnější model rodu a sexuality“.

Samozřejmě, McCullen není homosexuální muž v dragu a možná jen polemizovat, nakolik je tvorba hybridního a fluidnějšího modelu rodu a sexuality součástí její denní agendy. Pokud mám však její performanci genderu vnímat jako drag, je možné tento model aplikovat i na ni. Ačkoliv se může McCullen jako blondýna z Texasu se zálibou v módě a luxusu zdát normativní, skutečnost, že tyto znaky jedné z dominantních feminit hrdo vystavuje jako transrodová žena (nositelka marginalizované a ostře politizované identity, jejíž feminitu podle mnohých konzervativních hlasů nepatří a nemá patřit), je jistým způsobem subverzivní. Může to být subverze chaotická, ambivalentní a neuspokojivá – svou estetikou či rozsahem –, nedá se však říct, že úplně absentuje.

Tí a tí, kteří milují „špatný“ trans objekt

Pokud se budu dále držet Moravčíkovej představy o „dobrých“ a „zlých“ manifestacích dragu nebo reprezentacích transrodovosti, musím se nevyhnutelně vyrovnat s tím, že McCullen nějak spadá do obou kategorií. Pokud na ni, či přesněji na její fikcionalizovaný obraz na sociálních sítích, aplikuji například May Test (ekvivalent Bechdel Testu, který determinuje, zda je trans postava „dobrou“ postavou), převážně splňuje požadavky, že trans postava má být zobrazována jako bezpečná, stabilní a šťastná, nemá se věnovat sexuální práci, dílování drog a nemá krást. Na druhé straně nesplňuje požadavky na to, že identita trans postavy nesmí být zdrojem humoru či středobodem zápletky.

Cáel M. Keegan v článku On the Necessity of Bad Trans Objects definuje „dobrý“ (v smyslu „poslušný“) trans objekt jako takový, „který uplatňuje transrodovou figuru tak, že omezuje její dekonštruktivní schopnosti, takže slouží především k rozšíření logiky existujícího genderového systému – buď prostřednictvím kontrastu s jeho předpoklady, nebo prostřednictvím jejich asimilace“. Na první pohled by se mohlo zdát, že McCullen na sociálních sítích využívá svou trans figuru právě takovýmto způsobem, a tudíž v souladu s Moravčíkovou kritikou. Při bližším pohledu však trans postava, kterou konstruuje, vykazuje i znaky „zlého“ (v smyslu „neposlušného“) trans objektu, který podle Keegana „nezapadá do estetického systému, který je považován za přijatelný pro reprezentaci reality. ‚Zlý‘ trans objekt ohrožuje stabilitu systému rodových rozdílů, a proto musí být buď ignorován nebo vymazán. Pozorné zkoumání ‚zlých‘ trans objektů může pomoci odhalit, jak mohou současná ‚vzorová‘ trans média ve skutečnosti odrážet nové omezení v transrodové imaginaci.“

McCullen může být v rámci Keeganovy taxonomie „zlým“ trans objektem, kdyžže často odmítá slušnost – místy se vyloženě snaží být vnímána jako problematická, vymyká se standardům tradiční krásy a pohrává si s komediálními tropy spojenými s trans identitou. Její přijetí a hyperbolická performace podobnosti s Robertem Ficom obsahují všechny tyto charakteristiky. Opět je tedy možné konstatovat, že McCullen současně splňuje očekávání kladená na konvenčně přijatelný trans objekt a zároveň se jim svým způsobem vzpírá.

„Nesprávné“ poselství popové divy

Tato oscillace mezi „dobrým“ a „zlým“, autentickým a neautentickým, normativním a subverzivním se objevuje i v úvahách Martina Zeller-Jacquesa. V článku Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? analyzuje kulturní dopad populární písně I Kissed a Girl. Zeller‑Jacques zveřejňuje svou prvotní pozitivní reakci na I Kissed a Girl jako reprezentaci kvír touhy, která se mění na negativní reakci poté, co si při pozornějším čtení textu písně uvědomí, že jde spíše o apropriaci kvír touhy heterosexuální osobou, v níž navíc figuruje pozorující a kontrolující oko přítele-muže lyrické subjektky.

Nejzásadnější obrat v uvažování Zeller-Jacquesa však nastává v momente, když si uvědomí, že jeho kritika I Kissed a Girl je de facto totožná s kritikou FOX News: „Už jsem zmínil svou počáteční námitku vůči písni Perry jako vůči heteronormatívní komodifikaci chování, které by ‚správně‘ mělo být queer. A najednou FOX News protestuje proti téže věci a ze téhož důvodu. FOX možná chce queer chování stigmatizovat a já, naopak, vyzdvihovat, ale v konečném důsledku jsou obě naše reakce na prolínání se queer chování s heteronormativitou příklady ‚straight panic‘.“

Moravčíková se v článku o McCullen, bohužel, nedopracovala k analogickému uvědomění. Zeller-Jacques konstatoval, že píseň Katy Perry „komodifikuje lesbickou zkušenost, a je zřejmé, že nebude vážně ohrožovat heteronormatívní hegemonii“. Moravčíková je zase schopná pozorovat, že McCullen komodifikuje vlastní trans zkušenost a zároveň se pohybuje nebezpečně blízko udržování heteronormatívní hegemonie. Není jí však jasné, že námitka vůči míchání kvír a heteronormatívních znaků je stejná námitka – ačkoliv otočená zrcadlově –, jakou mají vůči McCullen její konzervativní odpůrci.

Moravčíková zároveň není ochotná uznat limity osobní zkušenosti a projektuje do McCullen vlastní univerzalizované zájmy. Zeller-Jacques musí nakonec uznat, že „překračování hranic je stejně otázkou žité zkušenosti jako čistě teoretických úvah; pro mnohé bude video Perry překonávat hranice a pro mnohé bude potvrzovat jejich vlastní pocity queer touhy“. Moravčíková nepřipouští možnost, že McCullen může být na osobní úrovni pro někoho podstatná na cestě k uvědomění si vlastní identity či její svobodnější prožívání.

Nejstarší fantazie ze všech: že jsme na straně andělů

V této tvrdosti a uzavřenosti se ukazují limity a nedostatky Moravčíkovej argumentačního a politického projektu. Její uvažování, které implikuje, že existují jasně vyhraněné „správné“ a „nesprávné“ způsoby bytí kvír, zavání jakýmsi zvláštním puritánstvím – chybí mu laskavost, představivost a především kontakt s kvír realitou. Jedna věc je tvrdit, že není na místě vnímat McCullen jako příklad dobré praxe emancipace transrodových osob. Druhá věc je záměrně ignorovat komplexitu subjektivity McCullen i těch, kteří a které mohou mít důvody na to, aby se s ní stotožnili – navzdory její problematické povaze nebo právě proto.

Autorka zmíněného článku svým přístupem názorně ukazuje, jaké zásadní limity má feministický a často i kvír diskurz neinformovaný trans perspektivou při kritice trans médií (především, když jde o médiá produkované samotnými transrodovými osobami), který využívá trans subjekty výhradně jako analytické objekty a důkazový materiál. Thomas J. Billard a Erique Zhang v článku Toward a Transgender Critique of Media Representation se vůči tomuto přístupu ostře vymezují. Kritizují zjednodušující šablónu, podle které „transrodové reprezentace by údajně měly být hodnoceny jako ‚zlé‘ v případě, že potvrzují platnost binární rodové identity, a jako ‚dobré‘ v případě, že narušují binární rodový systém. Trans identita však narušuje tento teoretický model, kdyžže trans lidé se různými způsoby stotožňují s binárním rodovým systémem nebo se mu vzpírají v komplexním poli legitimních identit. V důsledku toho nelze mediální reprezentace transrodových osob jednoduše interpretovat prostřednictvím queer politické fantazie o antinormativitě.“

Sláva královny!

V diskuzích o libovolné kvír královně nelze nezmínit, že královny (Hollywoodu i jiných třpytivých provincií) byly především v předstonewallské éře pro kvír komunitu jedním ze zásadních prostředků formování kolektivní identity, jazyka i prostorů setkávání. Divy filmového plátna a drag queens, které je obdivovaly i parodovaly, vnesly do kvír povědomí – ačkoliv se to může zdát naivní – naději na existenci lepšího světa a energii za takovýto svět bojovat.

Z perspektivy gay muže tento fenomén poeticky popisuje Daniel Harriss v článku The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Drsné amazonky ve flitrech, hermelínu a lamé se staly natolik neoddělitelnou součástí sebeobrazu homosexuálů, že jim pomohly čerpat ze skrytých zdrojů mužnosti a vnímat sami sebe jako něco víc než jen věčné oběti, jako opovrhnutí hodné slabochy, kteří jsou příliš slabí na to, aby se bránili proti brutalitě policie. Tímto způsobem bylo něco tak retrográdní a konformistické jako populární kultura s její nekritickým oslavováním materialismu, úspěchu a blažených domácích heterosexuálních vztahů ve skutečnosti využito k radikálním účelům, což umožnilo opovrhované subkultuře bránit se právě proti té Americe, kterou Hollywood oslavoval.“

Rozhodně nechci tvrdit, že existuje přímá ekvivalence mezi Gwen McCullen a například Judy Garland. McCullen je celebritou, která se pravděpodobně v průběhu několika následujících cyklů zpráv opět ztratí z veřejného povědomí. Také mediální i politický svět současné střední Evropy je v některém smyslu neporovnatelný se světem předstonewallsko-amerických států. Kontinuita obdivu kvír lidí k jejich královnám však neztrácí sílu, jen prochází proměnami.

Moravčíková v článku píše: „Nesporně nepopírám nárok transrodových žen aktivovat ‚královské‘ fantazie, ač je považuji za benigní a povrchní, stejně jako feministický vernakulár girl boss a SheEO.“ Mám pocit, že autorkin despekt vůči královnám a královským fantaziím spočívá v tom, že nerozumí nebo nechce rozumět kvírové podstatě této fantazie. Kvír ikona královny je v některém smyslu symbolem (nedosažitelné) moci. Především je však manifestací toho, že gender sám je fantazie. Královna tak intenzivně pracuje na své zveličené feminitě; její grácia a trblet jsou hyperbolické, realizované v takovém širokém gestu, že při pohledu na ni zažívám nejen údiv a potěšení, ale i uvědomění, že na feminitě (nebo maskulině) není nic „přirozené“ ani „dané“. Je to velkolepá performace. Chtít se podobat královně se v kvír imaginaci netočí okolo touhy vládnout, doslova obývat obraz a status královny, ale okolo touhy po proměně. Proměně, jejíž královna svítí na cestu svým leskem, konstruováním, odvahou a odhodláním být frivolní, irelevantní, promiskuitní…

Jak píše Gavin Lee v knize Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (kapitola Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „Síla fantazie nás vede k pochybňování stability ‚já‘ v rámci společenského pořádku, čímž proměňuje morální úpadek na oslavu ‚bezostyšnosti‘ a nakonec odhaluje iluzorní povahu reality – jak víš, co je skutečnost a co fantazie? Tím, že uvolňujeme potenciál touhy volně se šířit a fantazie se rozpadat, uskutečňujeme queer politiku.“

Text je součástí projektu PERSPECTIVES - nové značky pro nezávislou, konstruktivní a multiperspektivní žurnalistiku. Projekt je financován Evropskou unií. Vyjádřené názory a postoje jsou názory a prohlášení autora(-ů) a nemusí nutně odrážet názory a stanoviska Evropské unie nebo Evropské výkonné agentury pro vzdělávání a kulturu (EACEA). Evropská unie ani EACEA za ně nepřebírají žádnou odpovědnost.