Dánové mlčí o předsudcích a rasismu vůči obyvatelstvu Grónska.

S Hanne Trapp Friis, dánskou režisérkou, dramaturgičkou a ředitelkou divadla freezeProductions, se setkávám po jejím návratu z konference Arctic Arts, která spojuje umění z oblasti severního polárního kruhu. Součástí grónské reprezentace na konferenci bylo představení Modrý sníh. Tři grónské monology spojují příběhy tří grónských žen, vyvracejí mýty a stereotypy o Grónsku, poukazují na mocenskou nerovnováhu mezi dvěma zeměmi a s humorem konfrontují zastaralé představy o životě současného grónského obyvatelstva.

Grónská otázka: Pomalejší, nebo radikální řez?

Grónsko funguje od roku 1979 na principu domácí samosprávy a od roku 2009 získalo rozšířenou autonomii – vlastní parlament, policii, soudnictvo. Přes to nemá v Dánsku vlastní ambasádu, její úlohu v některých ohledech supluje kulturní centrum Grónský dům v Kodani.

Faktem je, že otázkou už dlouhodobě není, zda se Grónsko od Dánska odčlení, ale kdy se tak stane. I téma posledních voleb v roce 2025 souviselo s tématem „rozvodu“: zda půjde o postupné oddělování se, nebo radikální rozdělení dvou zemí ze dne na den. Celý proces urychlil také zájem Donalda Trumpa o koupě ostrova či jeho připojení k Spojeným státům. Vyjádření amerického prezidenta jen utvrdila grónské obyvatelstvo v tom, že o vlastní budoucnosti chce rozhodovat samo.

Uvažováním o budoucnosti však nelze opomenout fakt, že Dánsko má stále na starosti obranu a bezpečnost Grónska. Další výzvou pro největší ostrov na světě s více než 55 tisíci obyvateli je ekonomická závislost na dánských dotacích, které tvoří přibližně pětinu grónského HDP. A ve výrazné míře dotují zdravotnictví v zemi, jejíž hospodářství stojí téměř výlučně na rybolovu.

Setkání v Grónském domě

Osobně jsem měla možnost podívat se na kulturní centrum Grónský dům, když jsem se zúčastnila zkoušky nejnovější inscenace divadla freezeProductions. Kromě toho, že centrum plní úlohy ambasády, je také druhým domovem pro početnou grónskou diasporu v Dánsku. Na stěně visí hodiny, které ukazují aktuální čas v Grónsku i Dánsku – mezi zeměmi je tříhodinový časový posun. V knihovně najdete tituly v dánštině i grónštině, většinou o geografii a botanice.

Moji pozornost upoutal hrubý tříjazyčný herbář grónských rostlin. Ivalo Holm, která má na starosti prodej umění a chod centra, mi ukazuje šperky z korálků, pohlednice, kožené brože a aktuální výstavu fotografií Minika Bidstrupa doprovázených verši Mie Laugesen. Centrum slouží i k tomu, aby lidem ukázalo, že Grónsko je moderní a kulturně bohatá země. Pravidelně se tam organizují koncerty či výstavy. Zároveň je místem, kde se mohou setkat rodiny, zahrát si společenské hry nebo si číst knihy v mateřském jazyce. Ivalo mi ukazuje kožešinu z ledního medvěda – dočasně je v jejich péči, protože zežloutla. V Dánsku je totiž jiný vzduch.

Když se vrátím na zkoušku, na pódiu se střídají tři herečky. Každá pochází z jiné generace, což z inscenace dělá tři jedinečná díla propojená podobnými životními zkušenostmi. Později se dozvídám – i když jsou monology příběhem fiktivních žen –, že každý z textů je plný poznámek, se kterými se setkaly a předsudků, s nimiž byly osobně konfrontovány.

První z monologů – Modrý sníh – vznikl adaptací scénáře Aviany Steinbacher. Herečka přichází na jeviště z hlediště a „funguje“ jako jakýsi lidský detektor rasismu. Mezi diváky hledá rasistu, jehož prozradí prvotní reakce na to, když mu oznámí, že pochází z Grónska. Ztělesňuje mladou studentku, která sdílí vlastní zkušenosti ze života v Dánsku. Protože v očích Dánů představuje obraz typického obyvatel ostrova, musí se neustále kontrolovat, aby nezklamala. Text je plný metafor – Dánsko je toxický partner, který svou partnerku neustále shazuje a zmenšuje –, ale i anekdot, které vyvracejí mýty o Grónsku.

Druhý monolog Žena-vták je spojením nádherného zpěvu a mluveného přednesu Kariny Møller, který svou ozvěnou zaplní celou místnost. Hereččin hlas unáší diváctvo na křídlech ptáků mezi zasněžené pohoří Grónska – na bezpečné místo, kde následně dojde ke konfrontaci s Dánem, který si musí zvolit, zda jeho pohled zůstane zastřený předsudky, nebo se na mladou Grónčanku podívá s láskou. Hereččin monolog spojuje spiritualitu s procesem vyrovnávání se s traumatem a poukazuje na důležitou roli ženy v grónské společnosti.

Poslední monolog – Úzká zasněžená cesta – v podání Else Danielsen, mi přeložili po zkoušce – momentálně se totiž hraje jen v dánštině. Z několika slov, která jsem mezitím pochytala, sleduji příběh ctižádostivé právničky, která si potrpí na kvalitní víno, ve volném čase stříhá bonsaje a divákům vysvětluje rozdíly mezi dánštinou a grónštinou. Upozorňuje na to, jak náročné je získat si v Dánsku společenské uznání a respekt – dokonce i když člověk získá respektovanou pozici v práci.

Když se po představení setkám s režisérkou Hanne Trapp Friis, sdílí se mnou příhodu z Arctic Arts konference. Dokonale vystihuje to, proč se věnuje angažovanému umění a snaží se vytvářet prostor pro originální projekty, které vznikají spoluprací herectví a hudebnictví.

„Po Aviannině vystoupení na konferenci ve Švédsku za námi přišla jedna starší domorodá žena Sápmi. Představení ji dojalo, objala nás, neubránili jsme se slzám. Ačkoliv Avianninina performance zachycuje zkušenost mladé ženy z Grónska žijící v Dánsku – je o rasismu, odlišnosti, odlišnosti ve stylu komunikace –, dotkla se jí. Právě to, jak dokáže umění překračovat hranice a oslovit lidi z jiného, ale zároveň podobného historického kontextu, mi ukazuje, že naše práce má smysl,“ vysvětluje mi Hanne hned na začátku našeho rozhovoru.

Konečně mluvit

Jaká byla původní umělecká vize, se kterou jste zakládali divadlo freezeProductions? Jak se od té doby změnila?

Ačkoliv jsem vystudovala herectví, od začátku jsem věděla, že bych se chtěla věnovat režii a podílet se na vzniku nových projektů. Divadlo freezeProductions vzniklo v roce 2004 ve městě Aarhus s cílem přinést kreativní díla a zviditelnit nové umění. Zrodilo se v době, kdy Dánsko vynakládalo velkou podporu na vznik kreativních představení a experimentálních divadel. Získali jsme prostory na nacvičování a financování.

Specificky grónskému umění a spolupráci s uměním z Grónska jsme se začali věnovat o pár let později, v době, kdy se začalo mluvit o incidentu s dvaceti dvěma grónskými dětmi, které se staly v 50. letech minulého století oběťmi sociálního experimentu. Ve snaze o jejich převýchovu s cílem udělat z nich „Dánů“ je násilně odtrhli od rodin, ačkoliv oficiálně mělo jít o siroty. Měli se stát novou grónskou elitou, ale ztráta rodiny, kultury a zázemí jim v dospělosti přinesla mnoho bolesti a mentálních potíží. V divadle jsme chtěli přinést grónské příběhy na jeviště v Dánsku, udělat osvětu. Zaměření divadla se tak postupně změnilo. Od začátku otevíráme témata nadřazenosti bílé rasy a rasismu, kterému grónské obyvatelstvo čelí. Moje vize byla a je, že dílo má mít účel – nejen pobavit publikum.

Čelilo divadlo od svého vzniku nějakým překážkám?

Ze strany dánského státu ne. Od začátku jsme dostávali finanční podporu, lidé se o strukturálním rasismu chtějí vzdělávat, chtějí vidět grónské umění na jevišti, chtějí vidět zajímavé umění. Především v současnosti, když chce Donald Trump dostat Grónsko pod americkou kontrolu, se stalo grónské umění populárnější. Dnes už na trhu existuje velká konkurence, ale stále existuje prostor ke zlepšení. Líbí se mi, jak to funguje například v Austrálii – každé divadlo vždy hraje alespoň jedno představení z tvorby původního, aboriginského obyvatelstva.

Co se týče publika, na začátku jsem čelila několika konfrontacím. Dánové často nechtějí o problémech mluvit. Byli by raději, kdyby se některá témata neotevírala. Belgie, Kongo, Švédsko a další země investují do toho, aby zvyšovaly povědomí o vlastní historii – i té, která se týká období, kdy byly koloniální velmocí nebo kolonií. Na dánských školách se o naší koloniální historii neučí vůbec. Grónsku se věnuje jen jeden týden, během kterého se učí spíše o geografii ostrova. A to je právě strukturální rasismus a způsob manipulace – moc je v tom, že se některá témata ani neotevírají a lidé o nich nevědí. Proto o nich musíme mluvit my, umělci, i když to může být nepříjemné. Často se stáváme terčem a kritizují nás jen proto, že o rasismu mluvíme.

Jak byste popsala zpětnou vazbu publika na vaše díla?

Je jiná v Dánsku a jiná v Grónsku. Jako Dánka mi trvalo déle, než jsem získala důvěru grónských umělců a umělkyň. Grónské publikum projevuje emoce silněji – je otevřenější a přímočařejší. Méně soudit a, samozřejmě, dokáže se s našimi představeními více ztotožnit. Města v Grónsku nejsou až tak dobře propojená, takže diváctvo je rádo, že za ním umění přijede. Když jsme hráli představení o známém grónském polárním badateli Jørgenovi Brønlundovi, bylo cítit, že divadlo je jimi pohnuto, byli na svou historii hrdí.

V Dánsku je inscenace kolektivně sdílený moment mezi různými členy publika, v Grónsku jde spíše o kolektivní publikum, kolektivní mysl v společném okamžiku. Když jsme hráli naši druhou inscenaci Grónský muž, která byla označena za „hru pro muže v krásných oblecích“, obávali jsme se, jaké reakce vyvolá, zda se na premiéře nebude hodně pít. Byla o identitě, lásce, sexu a o tématu sebevraždy. Dánské publikum bylo překvapené, že inuitské umění není jen o tanci s bubnem.

Je to už dnes jinak? Změnilo se za ten čas i vaše publikum?

Od založení divadla pozoruji změny v dánské společnosti, spíše mezi mladší generací. Mladí jsou progresivnější, nekonfrontační – jsou více na internetu, což jim dává rozhled a pomáhá být empatickějšími. A umění to dokáže s ještě větší silou – jednoduše, tvoříme postavy, se kterými se diváci dokážou ztotožnit. Vezmeme je na „jízdu“, při níž dokážou naslouchat i odlišným lidským příběhům.

Kdysi grónské postavy v divadle hrávalo dánské herectví. Inuitské mýty byly často nesprávně interpretované, překroucené. Neukazovaly skutečné Grónčany a Grónčanky, což byla manipulace sama o sobě. Dnes by to už publikum rozčílilo.

Série Tři grónské monology spojuje příběhy tří žen z různých generací. Zmínili jste, že jste je hráli společně poprvé a vyjádřili jste obavy, že by se mohly navzájem zatížit. Jak celý projekt vznikal? A zataženily se?

Scénář obvykle vzniká už s nějakou představou o kulisách nebo hudbě, kterou chceme použít. Často spolupracujeme s Národním divadlem v hlavním městě Nuuk. Tentokrát mě oslovil Grónský dům v Kodani s požadavkem na divadlo, které by mělo naučný rozměr a vytvořilo pracovní místa pro herečky. Nemělo být nutně o rasismu ani o tom, jaké to je být ženou. Scénář se tím směrem přirozeně vyvinul. Rozhodnutí spojit monology přišlo až později, ale často je hrajeme odděleně.

Scénáře jednotlivých monologů jsou výsledkem spolupráce. Diskuse byly jako ingredience při vaření, z kterých vznikl finální scénář. Elsa například zmínila, že se zajímá o bonsaje, což jsme do inscenace zapracovali. Její monolog zatím hrajeme jen v dánštině. S Elsou jsem komunikovala především o tématech – chtěli jsme mluvit o historii, jazyku a zmínit různé fakty o Grónsku.

S Karinou jsme vedli dlouhé telefonické rozhovory. Její text je více o spiritualitě, jejích podobách v moderním světě, o traumatu a uzdravování. Má nádherný hlas, takže od začátku jsme chtěli, aby její monolog obsahoval i zpěv.

S Aviannou jsme se setkávali téměř každý den – její odpověď na to, co považuje za deset dobrých věcí na tom, že je Grónka, se nakonec dostala do představení. Její inscenace byla spíše o tom, čemu čelí jako mladá žena, o dospívání ve městě a o současných problémech. Proces tvorby monologů spočíval především v kladení otázek, přičemž nejdůležitější bylo: O čem má být inscenace?

Monology se momentálně hrají v dánštině a angličtině. Do angličtiny jste přeložili jen dva z nich a chystáte překlady do grónštiny. Kdy se stalo divadlo multijazyčným? Ovlivňuje jazyk obsah představení?

Od roku 2013 se blíže věnujeme tématům dvojjazyčnosti, ale i smutku ze ztráty grónštiny jako rodného jazyka. Od té doby, co divadlo pracuje s grónskými umělci a umělkyněmi, dostává finanční podporu od obou zemí. Máme finance na to, abychom hráli v Grónsku v grónštině a v Dánsku v dánštině a angličtině. Témata zůstávají stejná, jen některé inscenace jsou nepřeložitelné do angličtiny.

Na divadelní zkoušce jsem si všimla, že největší důraz kladete na tempo a plynulost představení. Liší se režie inscenací v grónštině a dánštině?

Mohu nabídnout jen pohled Dánky, která grónsky velmi nemluví. Grónština má delší slova a zcela odlišné budování příběhu, zní jemněji a má pomalejší tempo. S tím souvisejí i delší pauzy na dýchání a celkový důraz na slova. Lidé ze Západu mluví rychleji a věnují se více vnitřním konfliktům v prožívání.

Ráda pracuji s grónskými herečkami – žijí více v přítomnosti a jsou více ukotvené ve vlastním těle. Jsou velmi talentované. Ať je zadání jakékoliv, vždy zkoušejí, ptají se, nikdy neřeknou, že něco nevědí. V divadle tak obvykle ani nepoužíváme rekvizity, jde spíš o fyzické divadlo – méně vysvětlování a více her s pohyby a hlasem.

Divadlo popisujete jako konfrontační a zároveň láskyplné. Proč volíte tato slova?

Ako společnost se musíme konfrontovat s nadřazeností bělochů. Měli bychom stavět mosty. Divadlo a hudba to dokážou, protože svět poznáváme prostřednictvím společného, globálního porozumění. Inscenace jsou často o žalosti, žalu z toho, co se stalo a z toho, co se děje. Přesto je stále náročné posunout se vpřed a mluvit o procesu smíření. Divadlo nemusí poskytnout jedinou správnou odpověď. Všichni však potřebujeme uznání.

Vaše inscenace jsou o náročných tématech – sexuálním násilí, rasismu, odloučení od rodiny, kultury a jazyka. Jak pracujete s těžkými tématy a emocemi během zkoušek?

V roce 2021 jsme hráli emocionálně náročné představení Rány naší duše. Bylo o sexuálním násilí, které zažilo mnoho grónských dětí. Samo o sobě bylo divadlo velmi poetické – násilí nebylo nikdy zobrazeno přímo. Při jeho tvorbě jsme spolupracovali s psychologickým a kulturním poradenstvím i se státním pracovníkem, který byl konfrontován s násilím. Některým lidem vadilo, že jsme otvírali rány, u jiných to pomohlo spustit proces uzdravování. A zejména jsme o této citlivé tématu zvýšili všeobecné povědomí. Jinak se pocity až tak nevěnujeme – je to přece jen práce.

Zmínila jste, že vám ředitel Národního divadla v Nuuk ukázal Grónsko svýma očima, což inspirovalo několik scénářů. Jak byste popsala Grónsko těm, kteří ho nikdy nenavštívili? Jak trávíte čas v Grónsku a z čeho čerpáte inspiraci?

Chodím na noční procházky kolem fjordů, do kaváren v Nuuku, na snídaně a obědy do kulturního domu. Mám ráda lety vrtulníkem nad vrcholky hor, vůni fjordů, chuť sušené velryby, sušeného soba. Nezávazné rozhovory na ulici – a to, že se nikdo hned nepýta na práci. Líbí se mi, že se lidé poslouchají a neskáčou si do řeči. Je úžasné, že počkají, až dokončím myšlenku.

Cítím se tu vítaná. Jako starší žena se nikdy necítím marginalizovaná, cítím se hodnotná, potřebná. Vždy, když potřebuji, mi lidé pomohou. Díky tomu se nebojím času a změny. V Grónsku se víc usmívám a mám víc času. Myslím, že právě tady se dokáží naplno projevit mé nejlepší stránky. Inpiruje mě, když vidím velryby a plavu mezi ledovci, poslouchám strašidelné příběhy o Qivittoqu (grónská nadpozemská, mytologická bytost, pozn. autorky) či o duchech. Často chodím do fitness centra v Nuuku nebo chytám ryby do fjordu.

Autorka je studentka antropologie.

Text je součástí projektu PERSPECTIVES - nové značky pro nezávislou, konstruktivní a multiperspektivní žurnalistiku. Projekt je financován Evropskou unií. Vyjádřené názory a postoje jsou názory a prohlášení autora(-ů) a nemusí nutně odrážet názory a stanoviska Evropské unie nebo Evropské výkonné agentury pro vzdělávání a kulturu (EACEA). Evropská unie ani EACEA za ně nepřebírají žádnou odpovědnost.