„Všechny války se nás týkají.“ Jak mladí lidé v Česku a na Slovensku vnímají válku

„Už lépe než teď se mít v živote nebudu,“ píše umělec Martin (25) o díle na titulním obrázku. „Jsem mladý, zdravý, studuji na škole, která mě baví, mám dobrý vztah s rodinou a přítelkyni, kterou miluji. Platím nízké nájemné, mám hodně volného času a přístup k pitné vodě,“ pokračuje. Martinův obraz zachycuje jeho studentský pokoj jako vzpomínku na období, když mu v životech nic nechybělo. „Uvědomuji si, že všechny věci na obraze mohou pominout a některé z nich definitivně pominou,“ pojmenovává pocit nejistoty typický pro současnou mladou generaci. 

Nacházíme se v jakémsi limbu, když „starý svět umírá a nový svět se ještě nestihl narodit“. Na tuto Gramsciho myšlenku nadväzuje slovinská filozofka Alenka Zupančič, která v ní nachází paralelu se současným rozpadem světového pořádku. Idea mezinárodního práva měla zajistit, aby i silné státy podléhaly společným pravidlům. Navzdory nedostatkům byla důležitou zárukou globální stability. Dnes však symbolickou moc práva nahrazuje přímá moc, díky níž někteří aktéři určují pravidla místo toho, aby se jim podřizovali.

To mění představu o světě, ve kterém jsem vyrůstala. Dlouhé období míru v Evropě vytvořilo pocit, že ozbrojený konflikt je spíš pozůstatkem minulosti. Po skončení studené války jsme zdědili představu globalizovaného světa založeného na trvalém míru a mezinárodní spolupráci. Vyrůstali jsme v přesvědčení, že násilí, kolonialismus a mocenské hierarchie, které formovaly svět, patří minulosti. Dnes však válka opět vstupuje do evropské reality a otřásá pocitem bezpečí, na který jsme si zvykli.  

Odpuštění války

„Příběhy, které si o sobě vyprávíme, formují naši paměť a to, jak rozumíme světu,“ píše libanonsko-kanadská autorka Céline Semaan v kontextu orální paměti války. Narodila se v roce 1982 během bombardování Bejrútu. Matka jí vybrala francouzské jméno jako záruku života na Západě, protože věděla, že válka se tak brzy neskončí. Autorka v předmluvě knihy A Woman is a School popisuje proces „odpuštění války“ (unlearning war) – osvobození mysli od útlaku a nadvlády, kterou jsou lidé žijící v dlouhodobém násilí vystaveni. Právě v nejistých podmínkách jsou představy o vlastní identitě a budoucnosti podmíněné tím, jaké příběhy si o sobě a svoji minulosti vyprávíme. 

Podle Semaan je důležité nebrat narativy utlačovatelů, ale uchovávat pravdu v písních a vyprávění těch, jejichž historie měla být vymazána. Neznamená to popírat násilí, ale hledat způsoby, jak jeho logiku nereprodukovať ve vlastním životě. „Odpuštění války znamená nepoutat se k ničemu – ani k náboženství, ani k identitě, ani k domovu nebo majetku, dokonce ani ke komunitě. Protože válka všechno vymaže. A co z vás zůstane, když všechno ztratíte?“

Nechci se tvářit, že o válce vím víc než lidé, kteří ji prožívají, nebo ti, kteří o ní dlouhodobě informují. Jedno však vím jistě: moje pozice není neutrální a můj pocit bezpečí není zadarmo. O tom, jak tuto pozici kriticky vnímat, jsem se bavila s mými vrstevnicemi a vrstevníky, kteří přibližují různé formy angažovanosti, solidarity, aktivismu a kolektivního odporu.

Zatímco v první části dvoudílné série jsem mapovala postoje mladých lidí k národní obraně, armádě a vlastenectví, druhá část překračuje hranice národního státu. Od otázky, jak se připravit na potenciální válku, se přesouvám k tomu, co dělat v reakci na násilí ve svých komunitách, ve vztazích a v každodenním životě. 

Solidarita s kýmkoli, kdo trpí

„Nevěřím, že je svět rozdělen na Východ a Západ. Věřím, že je rozdělen na ty, kterým je dovoleno ničit, a na ty, kteří jsou nuceni snášet následky,“ píše básník a historik Karim Wafa-Al Hussaini. Jeho slova otevírají otázku selektivní solidarity, tedy způsobu vnímání utrpení, které máme tendenci vnímat intenzivněji, když se odehrává geograficky či kulturně blízko nás.

Odmítnutí dělit utrpení na blízké a vzdálené je jedním z výchozišť iniciativy Emergency Solidarity Network (ESN), kterou v Praze založili Kris (27) a Marek (27) spolu s dalšími lidmi. Před vznikem ESN byli součástí iniciativy United for Gaza, postupně však cítili potřebu rozšířit své aktivity nad rámec jednoho konfliktu či regionu. Za necelé dva roky fungování ESN zorganizovalo benefiční akce na podporu lidí v Palestině, Libanonu a na Ukrajině, ale i na podporu romské komunity zasažené požárem ve Velkém Šariši. „Nejde o to, že by nás nezajímali místní lidé. Snažíme se pomáhat každému, kdo je v nuzí – bez ohledu na původ. Musíme být solidární s každým, kdo trpí,“ vysvětlují mi.

Kris připomíná, že „lidé se často mobilizují až tehdy, když je utrpení fyzicky blízko“. Tento pocit si naplno uvědomil po spuštění ruské invaze ve únoru 2022. „Byli jsme s kamarády na chatě mimo město a internetu. Když jsme si po pár dnech přečetli zprávy, pamatuji si, že mě přemohl obrovský strach o život. Cítil jsem bezprostřední ohrožení – mnohem větší, než když to vypuklo v Gaze. A to mě štve! Všechny války se nás přece týkají,“ poukazuje na odlišný způsob prožívání obou konfliktů. 

Marek souhlasí, že solidarita by neměla záviset na národnosti obětí nebo na geopolitické blízkosti konfliktu. „Je důležité všímat si zneužívání moci bez ohledu na to, kde k němu dochází. Pokud se o to nebudeme starat jen proto, že je to od nás daleko, jednou se nám to může vymstít,“ dodává. Za důležité také považuje, aby odpor vůči konkrétní agresi neznamenal odsouzení celého národa. „Ruský stát není to samé jako všichni Rusové. Musíme umět odsoudit agresora bez toho, abychom automaticky odsoudili každého člověka jen na základě jeho původu.“ Právě po vypuknutí plnohodnotné války na Ukrajině se ukázalo, jak snadné je zaměnit odpovědnost státu za původ jednotlivce. Zatímco české univerzity nabízely ukrajinským studentům volná místa či jinou formu podpory, ruské studentky a studenti, kteří přišli o finanční zázemí kvůli válce nebo se nemohli vrátit domů, často zůstali odkázáni na individuální pomoc. 

„Pokud budeme bránit jen ty, kteří jsou nám podobní, nebráníme lidská práva. Bráníme vlastní identitu,“ pokračuje Marek v úvaze o selektivní solidaritě. Podobnou polemiku otevírá kašmírský spisovatel Jalees Hyder, podle něhož západní solidarita často nevychází ze soucitu, ale z pocitu viny. Žijeme ve společnosti, která z konfliktu profitují. Důkazem může být například český zbrojní průmysl zanechávající stopy v mnoha regionech sužovaných konflikty. Tématu se podrobněji věnují magazín Voxpot nebo mezinárodní nevládní organizace Amnesty International, které dlouhodobě upozorňují na systémovou propojenost české ekonomiky s vojenským průmyslem.

Podle Hydera se s vědomím této spoluúčasti vyrovnáváme prostřednictvím performativní lítosti, která nám umožňuje cítit emocionální propojení s konfliktem bez toho, abychom za něj přebírali politickou odpovědnost. „Místo činění volíme performanci,“ píše. Solidarita se tak mění na předmět spotřeby. Na něco, co lze sdílet, obdivovat či estetizovat, ale málokdy se promění ve skutečné konání.

Vědomě si vybírám ignoranci

„Přemýšlel jsem, jak se mohu do současné situace zapojit a přispět něčím, co má trvalejší hodnotu než krátkodobé gesto,“ přibližuje Teodor (22) vznik dokumentárního filmu Ceasefire. Přes portrét palestinsko-jordánské umělkyně Nawras mapuje nejen hledání domova a sílu komunity, ale zachycuje i dynamiku bratislavské aktivistické scény a důležitost mezikulturních přátelství. Film měl premiéru v Bratislavě na festivalu Jeden svět 2025 a díky úspěchu v rámci sítě Queer Cinema for Palestine ho promítli už ve více než 60 zemích světa. 

Nawras žije na Slovensku, Palestínu nikdy nenavštívila. Její rodina si v sobě nese zkušenost vysídlení – takzvané Nakby (v překladu katastrofa, pohroma, pozn. red.) během první arabsko-izraelské války v roce 1948, v rámci které bylo z domovů vysídleno nebo vyhnáno přibližně 750 tisíc příslušníků a právě v Jordánsku našli mnozí*é z nich útočiště, ale zůstali bez možnosti návratu. Izraelský historik Ilan Pappé v knihe Etnické čištění Palestiny vysvětluje, že toto institucionální popírání práva na návrat (Right of Return) je klíčovým pilířem izraelské státní politiky. Pro osoby s palestinskými kořeny je cesta do původní domoviny přes vojenské checkpointy a legislativní omezení v podstatě uzavřená, v důsledku čehož se jejich exile stává trvalým a definitivním stavem.

Pro Nawras tak Palestina zůstává místem, které zná především přes rodinnou paměť a příběhy zachycené v dokumentu. „Z problému někoho někde se stává příběh konkrétního člověka, s nímž můžeme soucítit, i když jeho zkušenost nezdieľame,“ přibližuje Teodor schopnost umění vytvářet pocit blízkosti i k zkušenostem, které jsou nám vzdálené.

Pro Teodora je téma války spojena s fyzickou úzkostí. „Často se necítím komfortně, když situaci aktivně sleduji. Cítím se z toho fyzicky špatně, mám úzkost, je mi smutno. Vím, že hodně mých kamarádů a kamarádek z aktivistických kruhů z toho mává deprese,“ přiznává. I proto si vědomě vytváří odstup od neustálého přísunu aktuálních informací, například omezil počet sledovaných účtů. „Nepotřebuji šestkrát vidět to samé,“ popisuje, jak se nenechat paralyzovat rozsahem globálních problémů.

Podobnou hranici si nastavuje i Kris. „Mám přísně oddělené účty, které sleduji na našem spolkovém a osobním profilu na Instagramu. Na osobním profilu nesleduji nic politického. Chci si být jistý, že když se ráno podívám na feed, neuvidím jako první mrtvé dítě.“ Marek dodává, že zahlcení násilným obsahem může vést k otupělosti či desocializaci. „Viděl jsem toho dost, svůj účel to splnilo,“ zdůrazňuje s tím, že nepotřebuje sledovat další utrpení, aby pochopil jeho závažnost. 

„Moje děti mají noční můry z války, ačkoliv ji nikdy nezažily,“ píše Semaan a potvrzuje tím předpoklad, že válka ovlivňuje i ty, kteří ji nezažili. Proniká do našeho nitra v důsledku brutality neustále přítomné na našich obrazovkách. Podobnou zkušenost sdílí psycholožka Ahona Guha: „Od té doby, co Spojené státy a Izrael zaútočily na Írán, mé terapeutické místnosti zaplavili klienti mluvící o hrozbě světové války a o tom, že stojíme na nebezpečném bodě zlomu v dějinách.“ Tato trauma narušuje naši představu o bezpečnosti a předvídatelnosti světa a konfrontuje nás s jedním z nejhlubších lidských strachů – strachem ze smrti. 

Nechci se zbláznit

Otázkou zůstává, jaké zdroje v témto informačním smogu sledovat. Kris a Marek se snaží číst zprávy z „první linie“, například palestinskou novinářku Bisan Owdau či fotoreportéra Motaza Azaizu. Zároveň upozorňují na nutnost ověřování faktů. „Nezávislých novinářů a novinářky si je třeba prověřovat, protože nejsou ničím zastřešeni. Často se sdílejí videa, která jsou stará několik let nebo vytržená z kontextu,“ upozorňuje Kris. 

Důležitým zdrojem informací jsou pro oba i kolektivy, které přinášejí perspektivy chybějící v mainstreamových médiích. Například skupina aktivistů a ortodoxních Židů Radical Bloc pomáhající lidem na izraelsko-palestinských hranicích nebo skupina Resistance Support Club, která v sérii článků pro Alarm mapovala komplexní mozaiku ukrajinského odboje přes osobní příběhy antiautoritářských bojovníků, mezinárodního dobrovolnictví a civilistů v prifrontových oblastech. 

Nepřetržité sledování násilí a následná otupělost souvisejí také s tím, co filozof Byung-Chul Han popisuje v kanonické knize Vyhořená společnost (The Burnout Society). Nadbytek podnětů vede k hyperpozornosti, která připomíná ostražitost vystrašené zvěře v divočině. Pokud v ní zůstáváme příliš dlouho, přichází vyčerpání a neschopnost soustředit se na jednotlivé zkušenosti do hloubky. Omezit množství zpráv proto nemusí znamenat únik od reality, ale způsob, jak si zachovat schopnost reagovat.

Podobně uvažuje i student antropologie Jan (27), podle kterého nemá naše informovanost vést k emocionálnímu zhroucení, ale k schopnosti konat a usilovat o změnu. „Nechci se zbláznit, a potom si na hrob napsat, že mi na všem záleželo,“ dodává humanitární aktivista a člen organizace NaZemi, která se věnuje solidární ekonomice a nerastu. I proto sleduje zprávy pragmaticky, selektuje počet zdrojů a nepotřebuje si tu samou informaci číst opakovaně.

Náš rozhovor přehlušuje hlasitý pop. V prostorech kavárny jsou kromě mě a Jana ještě dvě baristky. Těžko říct, jestli hudbu pouští tak nahlas proto, že se jim při ní dobře pracuje, nebo prostě proto, že nechtějí poslouchat náš rozhovor. Jan mi přibližuje mocenskou rovinu, která podle něj určuje, kdo a za jakých podmínek může o konfliktu mluvit. Je přesvědčený, že debata v našem mediálním prostoru se opakovaně zasekává na dvou klišé. Tím prvním je jakýsi test morální legitimity, když se od každého, kdo obhajuje práva Palestinců a Palestinek, očekává odsouzení Hamásu a všech forem násilí. Druhým klišé je personifikace viny v osobě izraelského premiéra Benjamina Netanjahua, vytvářející iluzi, že jeho výměna vyřeší hlubší systémové problémy. Podle Jana může po výměně premiéra Izrael opět vystupovat jako „ten dobrý“, hoci jeho politika zůstane stejně utlačovatelská.

Svět potřebuje válku, aby přežil

Jan je přesvědčený, že „náš ekonomický systém je stroj na válku.“ Válku nepovažuje jen za politické selhání, ale i za důsledek ekonomického systému založeného na neustálém růstu. „Pokud systém narazí na své limity, jediný způsob, jak pokračovat v růstu, je tlačit na všechno kolem sebe,“ zdůrazňuje. Tento systém napříč dějinami udržují tři propojené mechanismy: kolonizace, vykořisťování a válka. Ozbrojené konflikty pohánějí konkrétní části ekonomiky přes zbrojní zakázky a následná poválečná obnova vytváří zisk a zvyšuje HDP. „Na válku se v konečném důsledku skládáme všichni,“ dodává. 

Po 7. říjnu 2023 spoluzakládal iniciativu ProtiDehumanizaci jako edukační platformu, která na Masarykově univerzitě v Brně organizovala veřejné přednášky a diskuse o Palestině jako protiváhu proti dominantnímu, často jednostrannému veřejnému diskurzu. Impulzem pro vznik kolektivu byla konference Tvoje jméno je Izrael, která se konala přímo na půdě univerzity, a kterou v tom čase spolu s dalšími lidmi považoval za nekritickou propagandistickou akci. Jako alternativu proto zorganizovali třídenní vzdělávací cyklus, během něhož na české univerzitě poprvé od začátku genocidy v Gaze vystoupila Palestinka, humanitární expertka Lamis Khalilová Bartůšková.

Jan tuto zkušenost popisuje jako konfrontaci s mocenskými strukturami univerzity, když čelili neochotě ze strany vedení a otevřeným rasistickým projevům ze strany některých studentů a studentek. „Myslel jsem si, že když dostanou víc informací, změní se to. Dnes si myslím, že problém je hlubší. Existují mocenské struktury, které určují, o čem se vůbec může mluvit,“ přiznává svou frustraci a probuzení z zklamání. Aktivity kolektivu se proto postupně přesunuly od vzdělávání k organizování protestů a dalších solidárních aktivit.

„Pokud má být mír dlouhodobý, nestačí válku jen odmítat. Je třeba měnit podmínky, které umožňují její vznik a reprodukci,“ vysvětluje, proč se věnuje nerastu. Ekonomický systém považuje za zdroj mnoha problémů, proto podle něj nestačí řešit jen následky. Za nezbytné považuje měnit podmínky, které je vytvářejí. Janova interpretace navazuje na starší kritiku propojení kapitalismu, expanze a násilí, o které už na začátku 20. století psala například Rosa Luxemburg. Kolonialismus a imperialismus nevnímala jako vnější odchylky od kapitalismu, ale jako procesy spojené s jeho fungováním, kdyžže na to, aby systém rostl, potřebuje neustále pronikat do nových oblastí a získávat nové trhy, zdroje a pracovní sílu. 

Jedno z řešení vidí ve vytváření alternativních ekonomických a komunitních struktur zdola: v družstvech, odborech či lokálních sítích vzájemné pomoci. Tato forma ekonomické demokracie by podle něj umožnila, aby o svých potřebách a zdrojích rozhodovali lidé, ne trh a kapitál. 

Lidé jsou naše hory

Jan svou přípravu na krizi nestaví na zásobách ani evakuačních plánech, ale na budování důvěry. „Vím, komu mohu zavolat. To je moje příprava.“ Dodává, že v případě krize se člověk může opřít právě o síť vztahů, které si vybudoval ještě předtím, než je začne potřebovat. 

I Kris a Marek přemýšlejí o připravenosti především přes vztahy: „Chceme žít v komunitě někde za Prahou. Ideálně bychom se tam chtěli dostat dřív, než něco vypukne.“ V krizové situaci by se podle vlastních slov dokázali spojit a zmobilizovat s lidmi kolem sebe. „Určitě bychom se necítili sami,“ dodávají. S členy a členkami spolku si dokonce určili konkrétní místo, na kterém by se setkali v případě výpadku komunikační sítě. 

Teodor tvrdí, že v jeho okolí by „nikdo nešel bojovat za zemi, protože na to nevěří“. Pokud by ochrana země znamenala ochranu lidí, kteří v ní žijí, existují podle něj i jiné způsoby než držet zbraň v ruku. „Nevím, kde je hranice mezi připraveností a paranojou. Možná bych byl raději nepřipravený a měl se dobře, než na to myslet každý den a stresovat se,“ vysvětluje. S kamarádstvím neřeší batohy ani zásoby. Spíš mluví o tom, kam by odešli a jak by chtěli žít, přičemž odchod ze Slovenska zvažují i kvůli studiu. 

„Zemřít ve válce za svůj národ je homoerotická patriarchální fantazie, která se mnou nic nedělá. Ale bránit konkrétní lidi, to je něco úplně jiného,“ zdůrazňuje Jan. Odmítá představu, že smyslem obrany je oběť za abstraktní ideu národa. Podobně uvažuje i Kris: „Nemám vztah k státu, ale k půdě. Za to bych byl ochotný bojovat.“ Představa obrany se u Kris primárně spojuje s pocitem domova a konkrétního místa než s hranicemi státu. Tento postoj nachází paralelu v antikoloniálním hesle revolučního vůdce Amílcara Cabrala „Lidé jsou naše hory“ (The people are our mountains), které připomíná, že síla odhodlané a politicky soudržné komunity může být v čase krize tím nejpevnějším štítem. 

Marekova rodina aktivně podporuje činnost ESN, jeho starší sestra například připravuje catering na benefiční akce. Jeho matka kdysi působila v Izraeli a Palestině jako průvodkyně. Ačkoliv nejsou nábožensky založení, Marek vzpomíná, že na první Vánoce po 7. říjnu 2023 vynechali tradiční oslavy – podobně jako křesťané v Betlémě, kteří na znak solidarity s obyvateli Gazy a smutku nad genocidou zrušili všechny oslavy. 

Vztah k válce se v soukromí našich domovů často láme na generačních zkušenostech a hluboce zakořeněných předsudcích. I nejbližší lidé se tak mohou stát místem ideologického střetu. Jan to ilustruje na rozhovoru s otcem, který je sice kritický vůči izraelské politice, ale zároveň vychází z představy, která je pro jeho generaci typická: podporu Izraele vnímá jako „splácení dluhu“, který má Evropa vůči židovskému národu za holokaust. Když o tom spolu diskutovali, Jan se otce zeptal, proč by za tento dluh měli nést odpovědnost právě Palestinci. Ačkoliv jejich postoje zůstaly odlišné, dokázali si navzájem porozumět i bez toho, aby se shodli.

Krisova rodina nepodporuje ani Ukrajinu, ani Palestinu. Svého otce otevřeně označuje za xenofóba a rasistu. Matka si Krisino působení v aktivistických kruzích vysvětluje tím, že „má asi příliš mnoho volného času“. Kris se proto v zájmu zachování vztahů naučil oddělovat politické přesvědčení od vlastní rodiny: „Kdybych je jako lidi hodnotil podle politického přesvědčení, tak bych je asi nenáviděl. Raději je budu respektovat jako lidi.“ 

Příliš mrtvý, aby žil, příliš živý, aby umřel

Hovořit o válce je spektrum. Připomíná to prožívání ztráty či smrti blízkého člověka. Nejprve zažíváme šok a popírání, pak prožíváme hluboký smutek, vyčerpání nebo touhu vrátit se k tomu, co bylo dřív. Později přicházíme k přijetí a možná i reflexi. Někteří se k téma přibližují opatrně, jiní jsou v něm ponořeni už celé měsíce. Každý hledá svůj způsob, jak se vyrovnat s realitou, která narušila jejich představu o bezpečném světě.

Nový svět, o kterém mluví Gramsci – ačkoliv se zdá být nedohledný –, nevznikne jako automatický výsledek dějin, ale jako výsledek našeho současného konání. Dokazují to i mnohé iniciativy a kolektivy, které hledají způsob, jak reagovat na násilí a nejistotu dnešního světa. Resistance Support Club propojuje kulturní aktivismus s konkrétní pomocí Ukrajině včetně podpory dronů. Neohnutí na Ukrajinu dodávají vozidla pro humanitární pomoc a evakuaci. Repair Together zapojuje dobrovolníky do obnovy válečně poškozených ukrajinských obcí. Koridor UA zajišťuje humanitární logistiku přímo na Ukrajinu. Iniciativa Včera bylo pozdě organizuje benefiční, vzdělávací a protestní aktivity na podporu lidí v Palestině a vytváří prostor pro politickou solidaritu i mimo bezprostředně ohrožené území. Jde jen o výběr z mnoha iniciativ, které v Česku a na Slovensku hledají vlastní způsoby solidarity a angažovanosti.

V nejistotě si každý hledá svůj způsob, jak zůstat citlivý, celistvý a schopný konat. Byung-Chul Han píše o nutnosti nestát se mrtvým subjektem, tedy někým, kdo je příliš živý na to, aby zemřel, a příliš mrtvý na to, aby žil (too alive to die, and too dead to live). Všichni respondenti a respondentky tohoto textu, ať už jeho první nebo druhé části, hledají v jádře to samé: způsob, jak v hystérii přežití nezrezignovat na svět. 

V předchozí části jsme se věnovali národní identitě, vlastenectví a různým pohledům mladých lidí na armádu, obranu země a militarizaci společnosti.

Autorka je umělkyně a spisovatelka

Text je součástí projektu PERSPECTIVES - nové značky pro nezávislou, konstruktivní a multiperspektivní žurnalistiku. Projekt je financován Evropskou unií. Vyjádřené názory a postoje jsou názory a prohlášení autora(-ů) a nemusí nutně odrážet názory a stanoviska Evropské unie nebo Evropské výkonné agentury pro vzdělávání a kulturu (EACEA). Evropská unie ani EACEA za ně nepřebírají žádnou odpovědnost.