Ekologie k anarchistickému rytmu

Od Élisée Reclusa a Petra Kropotkina po Rachel Carson, Murray Bookchin a André Gorz: anarchistická tradice chápe ekologii nikoliv jako shora dolů konverzaci, ale jako praxi soužití. Simon Guyomard a Édouard Jourdain sledují tuto přehlíženou linii až do dnešních ZAD a Rojavy a ptají se, co znamená obývat svět, aniž bychom ho ovládali.

Ačkoliv se formuje konsensus o nutnosti ekologického přístupu, ekologie byla politicky neutrální a v mnoha případech byla zcizena státními a komerčními světonázory. V důsledku toho je naléhavě třeba znovu prozkoumat kritické tradice, které teoretizovaly vztah mezi přírodou a společností, nikoliv jako otázku řízení nebo odbornosti, ale jako zásadní politickou otázku.

Mezi těmito tradicemi je jedinečný přínos anarchismu často přehlížen. Přesto to byl jeden z prvních přístupů, který začal uvažovat o lidské emancipaci a ochraně životního prostředí jako dvou neoddělitelných rozměrů téhož společenského projektu. Tato spojitost sahá až k prvním formulacím anarchistické myšlenky v devatenáctém století.

Anarchismus nám tak umožňuje uvažovat o ekologii jinak: nikoliv jako shora dolů koncepci ochranné politiky, ale jako zakládající praxi soužití, ve které se odehrávají otázky moci, způsobů obývání světa a legitimity autority.

Ekologie bez pánů

Od raných etap průmyslové revoluce v Evropě byly činěny radikální kritiky dopadů průmyslové civilizace na životní prostředí a na člověka. Utopističtí socialisté jako Charles Fourier rychle kritizovali škody kapitalismu na přírodě. Dominantní socialistické směry, zejména marxismus, se ekologickými otázkami nezabývaly.

První skutečné argumenty spojující podmínky emancipace s ochranou životního prostředí vyvinuli anarchisté. Ačkoliv tento klíčový koncept lze číst v dílech raných anarchistických myslitelů, jako byli Pierre-Joseph Proudhon a Michail Bakunin, skutečné teoretické základy spojení anarchie a ekologie položili na konci devatenáctého století dva anarchističtí geografové.

Élisée Reclus (1830–1905) byl francouzský geograf, který byl vyhoštěn jako komunard. Byl autorem monumentální Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (v angličtině vydáno jako The Universal Geography) a L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclusova geografie a anarchismus byly neoddělitelně spojeny: pochopení lidských společností, věřil, vyžadovalo pochopení toho, jak zapadají do svého přirozeného prostředí. To ho vedlo k rozvoji konceptu mesologie, který zohledňoval prostředí, ve kterém různé organismy interagují.

Anarchismus byl jedním z prvních přístupů k uvažování o lidské emancipaci a ochraně životního prostředí jako dvou neoddělitelných rozměrů téhož společenského projektu.

Jeho vrcholné dílo L’Homme et la Terre je považováno za jednu z prvních formulací politické ekologie před psaním. Reclus již tehdy viděl škody průmyslového zemědělství a kapitalismu na ekologických rovnováhách. Kvalita lidského života, psal, závisí na našich společenských volbách ohledně země: „Skutečně civilizovaný člověk, který chápe, že jeho vlastní zájmy jsou spojeny s obecním zájmem a s přírodou samotnou, jedná zcela odlišně. Opravuje škody způsobené svými předchůdci, pomáhá Zemi spíše než ji brutálně napadá, a pracuje na zkrášlení i zlepšení své země… Stal se jak ‘svědomím a vědomím Země’, tak i člověk, který je hodný této mise, a tak přebírá část odpovědnosti za harmonii a krásu přírody, která ho obklopuje.“1

Reclusova koncepce vztahu mezi lidmi a prostředím byla tedy neoddělitelná od ideálu sociální spravedlnosti. Uvědomoval si propojenou povahu různých forem domination, byl také vegetariánem a feministou. Jeho vliv byl později znovu objeven libertariánskými ekology 70. let, kteří ho vnímali jako svého předchůdce.

Zároveň ruský princ, později anarchista, Petr Kropotkin (1842–1921) rozvíjel naturalistický přístup k sociální teorii. Stejně jako Reclus byl geografem a prozkoumal Sibiř. Byl ohromen spoluprací, kterou pozoroval v přírodě. V roce 1902 publikoval Mutual Aid: A Factor of Evolution, populárně vědecké dílo, ve kterém se stavěl proti tehdejšímu socialdarwinismu. Kropotkin zdůrazňoval důležitost spolupráce a vzájemné pomoci v živočišném i lidském světě, viděl je jako přirozený zákon stejně základní jako zákony soutěže.

Pro Kropotkina spontánní spolupráce v přírodě představovala empirický základ anarchismu: pokud je vzájemná pomoc faktorem evoluce, uvažoval, pak libertariánské společenské struktury založené na dobrovolném sdružování a vzájemné pomoci nejsou jen morální, ale v souladu s lidskou přirozeností.

Kropotkin nejen přenesl přírodní zákony do společnosti, ale také rozvinul kritiku průmyslové centralizace devatenáctého století. V Fields, Factories and Workshops (1899) navrhoval decentralizovat výrobu kombinací zemědělství a průmyslu na místní úrovni, aby se snížily odpad a odcizení vyplývající z velkoplošného kapitalistického průmyslu. Předznamenávající moderní ekologické myšlenky, Kropotkin obhajoval společnost složenou z autonomních komunit, které uspokojí své potřeby udržitelným způsobem, integrací zemědělské a výrobní práce a návratem k místním krátkým dodavatelským řetězcům.

Tito dva autoři patří mezi hlavní představitele tradice, která byla mezi ostatními socialistickými směry od poloviny 19. století pozoruhodná tím, jak integrovala ekologii do revoluční perspektivy.2 Tito anarchisté se zaměřovali především na praktické vzájemné závislosti, což je vedlo k vnímání přírody nikoliv jako pokladu zdrojů k vykořisťování, ale jako součást lidských habitatů, které jsou nedílnou součástí fungování společností. Místo antropocentrické vize ovládání přírody rozšiřovali anarchisté etiku soužití, s politikou zakořeněnou v ekosystémech samotných.

Jejich radikální odmítnutí státu, chápajícího ho jako hierarchickou strukturu zabírání, standardizace a oddělení, šlo ruku v ruce s ranou kritikou moderního hospodaření s půdou, autoritářského plánování a vlády. Viděli stát jako dravé mocenské uspořádání, které ničí organické formy lidských společností a jejich vztahy k okolí. Tento politický přístup k půdě je vedl k představám o ekologickém federalismu, kde by každá komunita přizpůsobila své prostředí, na rozdíl od administrativního univerzalismu, který ignoruje rozmanitost prostředí.

Další spojení mezi anarchisty a politickou ekologií spočívá v jejich vztahu k technologiím. Místo prometheusovského fascinování mechanizací měli anarchisté opatrnější postoj ovlivněný přímou zkušeností s alienací pracovníků a vykořisťováním řemeslníků. Protestovali proti úplnému produktivismu, čímž se odlišovali od hlavního proudu socialismu, který do jisté míry spojoval lidskou svobodu s nekonečným růstem schopnosti měnit materiální svět.

Anarchismus oceňoval skromný životní styl, technologickou autonomii a soběstačnost, oddělené od kvantitativního posedlosti růstem. Vztah mezi raným anarchismem a vědou byl také odlišný od technokratického instrumentalismu, který převažoval v určitém proudu marxismu: místo spoléhání na jedinou základní vědomostní bázi preferovali lidovou epistemologii, včetně praktických znalostí a smyslového vnímání, odmítali akademickou vědu jako monopol poznání.

Pojetí historie anarchismu se tak zásadně lišilo od lineárního historického materialismu, ve kterém byl pokrok výrobních sil klíčem k vývoji dějin. Anarchisté odmítali představu šipky času, která nevyhnutelně směřuje od starověku k modernímu: pro ně byla historie plná rozcestí, otoček a situací, ve kterých staré a nové koexistují. Tento odmítavý postoj k teleologické temporality otevíral možnost ekologického pojetí času, citlivého na cykly, rytmy a regenerace.

Od 90. let 19. století do první poloviny 20. století aktivisté prosazovali změnu našeho životního stylu od průmyslového kapitalismu: návrat k přírodě, nahota, zdravá strava atd. Tento hnutí, označované jako anarcho-naturismus, získalo určitou popularitu mezi individualistickými anarchisty během Belle Époque. Ve Francii se skupina libertariánů známá jako „les naturiens“ shromáždila kolem publikací jako Le Naturien, v nichž teoretici jako Henri Zisly a Georges Butaud prosazovali „opouštění průmyslové civilizace“ a radikální návrat k přírodě. Odmítali buržoazní konvence, nadšeně hovořili o životě v malých venkovských komunitách, vegetariánství a nahotě, a odsuzovali moderní město jako umělé a kazící.

Ve Španělsku byl anarcho-naturismus jádrem libertariánského hnutí v 20. a 30. letech. Na Konfederaci národního práce („Národní konfederace práce“, CNT) v Zaragoze v roce 1936, těsně před Španělskou revolucí, dokonce diskutovali o postavení naturistických komunit v budoucí společnosti. Vědomi si přítomnosti mnoha vegetariánů a naháčů mezi andaluskými anarchistickými rolníky, plánovala CNT umožnit těmto skupinám žít mimo průmyslovou výrobu a vyjednávat s nimi specifické ekonomické dohody. Mnoho španělských anarchistických rolníků mělo hluboké znalosti svého místního prostředí, které chtěli zachovat a zároveň zlepšit kolektivní produktivitu, odmítali brutální metody kapitalistického zemědělství.3

V Mexiku spojovali libertariáni jako Ricardo Flores Magón boj za Tierra y Libertad („Země a svoboda“, populární slogan a název jeho hry z roku 1916) s ochranou komunitního domorodého území před kapitalistickou vykořisťováním. V Argentině a Brazílii se anarchisté také účastnili rolnických demonstrací proti nadměrnému odlesňování a zabírání půdy zahraničními společnostmi.

Anarchisté viděli stát jako dravé mocenské uspořádání, které ničí organické formy lidských společností a jejich vztahy k okolí.

Rolnická, lidová a insurrekční ekologie nebyla reflexivní obranou starých způsobů, ale spíše formou politické inovace, kde bylo samosprávné řízení půdy, sdílení zdrojů a obnova zemědělských znalostí součástí širšího konceptu ekologického přetváření sociálního světa. Jak anarchisté začali chápat škody kapitalismu a odchod z venkova, byla ekologická otázka začleněna přímo do struktur měst a obcí. Jak začalo vznikat urbanistické plánování, spojovala se odmítavost dominance s úvahami o prostorových formách svobody.

Od municipalismu k ZADům

Od 50. let 20. století začaly vystupovat první varovné signály ekologické krize: chemické znečištění, nekontrolovaný urbanismus, jaderná hrozba a další. V roce 1962 pak americká spisovatelka Rachel Carsonová publikovala Tichý jaro, bestseller, který odsoudil ničení přírody pesticidy. Téhož roku americký militantní anarchista Murray Bookchin pod pseudonymem publikoval Náš syntetický prostředí, které vzbudilo menší pozornost, ale nabízelo radikální kritiku průmyslového znečištění a kapitalistického produktivismu. Pracovník, který se stal učitelem, byl jedním z prvních, kdo formuloval komplexní ekologickou kritiku z revoluční perspektivy.

V článku z roku 1964 „Ekologie a revoluční myšlení“ prohlásil Bookchin, že ekologická kritika musí být nedílnou součástí společenské kritiky: přežití lidstva vyžadovalo revoluci, která zruší nejen kapitalismus, ale i dominanci lidstva nad přírodou. Jeho klíčová myšlenka, kterou rozvinul v Post-Scarcity Anarchism (1971) a dalších dílech, byla, že ekologická krize má kořeny v hierarchických a autoritářských strukturách společnosti. Takže „to, co doslova definuje sociální ekologii jako ‘sociální’, je její uznání často přehlíženého faktu, že téměř všechny naše současné ekologické problémy vyplývají z hluboce zakořeněných sociálních problémů.“4 Jinými slovy, dominace lidstva nad přírodou vychází z dominance lidí nad jinými lidmi.

Aby dosáhl rovnováhy mezi lidmi a jejich okolím, představil si Bookchin společnost strukturovanou spoluprací mezi přírodními komunitami (tj. komunitami nevymezenými státem nebo donucovací politickou autoritou). Toho měl být dosažen prostřednictvím libertaričního municipalismu, ve kterém by občané komunity kontrolovali ekonomickou výrobu, aby uspokojili své základní potřeby a zachovali životní prostředí.

Tato myšlenka vedla další anarchistické myslitele k zaměření na koncept regionů. Americký anarchista Peter Berg například zavedl pojem „bioregionalismus“. Tato perspektiva byla sdílena všemi libertariánskými mysliteli zabývajícími se politickou ekologií (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich atd.), kteří „chtěli zde a teď budovat decentralizované, samosprávné a samostatné společnosti na lidské úrovni. Místo náhlé, dramatické revoluce, chtěli zavést paralelní strukturu malých, samosprávných skupin, seskupených na základě affinity.“5

Hnutí degrowth, které následovalo po publikaci Meze růstu v roce 1972, mělo také silné libertariánské základy, teoretizované ve francouzském kontextu André Gorzem, který předložil radikální kritiku společnosti práce a spotřeby. Gorz prosazoval individuální autonomii, kterou viděl jako sebeurčení dostatečného životního standardu, a varoval před zneužitím ekologické nouze státem nebo firmami za účelem zvýšení technokratické a kapitalistické dominance. Dnes figury jako Serge Latouche a Paul Ariès prosazují re-lokalizaci, přímou municipalistickou demokracii a zrušení konzumní společnosti, pozice, které jsou velmi blízké Bookchinovu libertaričnímu municipalismu nebo Kropotkinovu komunismu.

V 60. a 70. letech 20. století se různé sociální experimenty spojily s libertariánskými ideály a ekologickými otázkami prostřednictvím venkovských komunit jako Longo Maï ve Francii a samosprávných městských projektů. Tyto kolektivy odmítaly soukromé vlastnictví, usazovaly se na půdě, kde pěstovaly organické zemědělství, rozvíjely udržitelné řemeslné technologie a žily mimo kapitalistické systémy. Současně místní environmentální boje, zejména kolem Larzacu, vytvářely aliance mezi farmáři, ekology a libertariány a zahrnovaly radikálně demokratické formy občanské neposlušnosti. Tato přeshraniční dynamika načrtla základy praktického eco-anarchismu, zakotveného v půdě, vzdorujícího státní kontrole a vynalézajícího ekologicko-technologické, nehierarchické formy kolektivního života.

V 10. letech 21. století se objevila fenomén zones à défendre („zóny na obranu“, ZAD), z nichž nejznámější byla v Notre-Dame-des-Landes u Nantes od roku 2009 do 2018, kde byly obsazeny mokřady, aby zabránily výstavbě letiště. V rámci alternativní mikrospolečnosti kolem padesáti obydlí rozprostřených na 1600 hektarech se obyvatelé ZAD organizovali do horizontálních komunit asi deseti lidí. Každá z nich zajišťovala komplexní samosprávu území, které obsadila: rozhodovací shromáždění, dočasné obydlí, kolektivní farmy, pekárny a volně přístupné dílny.

Mnozí považovali ZAD za trvalý experiment soběstačné antikapitalistické společnosti, zdůrazňující kolektivitu, dobrovolnou jednoduchost a péči o Zemi. ZAD se také zakládaly v Sivenech (proti plánovanému přehradnímu dílu), Bure (proti skladování jaderného odpadu) a jinde. Každá z těchto obsazení byla konkrétní manifestací průniku ekologického boje (ochrana mokřadů, lesů atd.) a anarchistického projektu (vymýšlení způsobů života bez státu nebo soukromého vlastnictví).6

Nicméně, ZADy byly kontroverzní i uvnitř anarchistického hnutí, stejně jako tomu bylo někdy u volných komunit v 19. století: Je reálné usilovat o vytvoření prostorů na území, které zůstává pod státní kontrolou? Nebylo by lepší soustředit se na komplexnější strategie podvracení kapitalismu? Takové debaty se objevují i v rámci ekologického hnutí, jak dokládá založení Extinction Rebellion v roce 2018, s anarchistickými traktáty, které prosazují odtržení od státu a ekonomického systému ve prospěch místních, samosprávných řešení.

Skupina Les Soulèvements de la Terre (Hnutí Země, SLT) se vydala jiným směrem, s horizontální a proměnlivou organizací inspirovanou libertarianismem. Byla založena v roce 2021 a stala se známou ve Francii po široce medializované demonstraci v Sainte-Soline v březnu 2023. Kampaně SLT spojují anarchistické militantní a ekology, vytvářejí společné zájmy s místními sociálními boji a snaží se odzbrojit odpovědné za ekologickou katastrofu. Skupina, která praktikuje přímou akci a občanskou neposlušnost (obsazování, sabotáž atd.), má stovky místních komisí, které jsou aktivní ve společnosti s podporou odborových svazů, politických stran a environmentálních sdružení.7

Svoboda není něco, co je odnímáno světu, ale je součástí něj, umožňující jedinečné formy života koexistovat dlouhodobě bez ovládání jedněch druhými.

21. století má další velké zkušební pole pro eco-anarchistickou ideu, ačkoliv je třeba pečlivě chápat nuance konkrétních situací. Jedním z nejvýznamnějších je to, co bylo pokuseno v syrském Kurdistánu. V roce 2012 začala kurdská populace zavádět demokratický konfederální systém, explicitně inspirovaný myšlenkami Murrayho Bookchina. Autonomní kantony Rojavy mají místní shromáždění, zemědělské kooperativy a egalitářské lidové milice. Jejich cílem je vytvořit feministickou, ekologickou a demokratickou společnost, bez národní státní struktury, za extrémních podmínek. Navzdory válce a blokádám začala Rojava s reforestací, permakulturou a programy environmentálního vzdělávání, stejně jako opatřeními ke snížení závislosti na ropě; vytvořila také zemědělské kooperativy, společné přírodní rezervace a projekty obnovitelné energie, vše řízené odspodu komunitami.

Žít bez ovládání

Kde klasický marxismus(y) podřizují ekologické otázky rozvoji výrobních sil a liberalismus naturalizuje vykořisťování zdrojů ve jménu pokroku, někteří libertariánští myslitelé sestavili integrovanou kritiku sociální dominance a naší dominance nad přírodou. V opozici k antropocentrickým a produktivistickým pohledům na svět vyvinuli ekologickou politickou vizi autonomie, spojující sociální spravedlnost, ukotvení, zaměření na celý ekosystém a horizontální instituce.

Ale anarchismus a ekologie nemohou být redukovány na stabilní syntézu, nebo jeden jako jednoduché tematické doplnění druhého. Místo toho je místo jejich setkání zásadní napětí, ve kterém se odehrávají základní otázky politické myšlenky v neustále se měnících formách: Jaký je obyvatelný svět? Jak legitimní je autorita? Jaké struktury jsou spravedlivé a spravedlivé pro celé ekosystémy a umožňují živým bytostem žít vedle sebe?

Hlavní teoretickou výhodou anarchismu je jeho úzké spojení s ekologií, právě proto, že brání odpovědím na tyto otázky na základě standardních kategorií moderní politiky. Jak uvádí Baptiste Morizot, „Je to úplně jiná záležitost: je to volání vzájemných závislostí, které ukazují na limity možností, které může lidská demokratická kolektivita prozkoumat.“8

Ani abstraktní jedinec liberalismu, ani organická komunita nacionalismu, ani dokonce teleologická dialektika marxismu neposkytují dostatečný základ pro operování. Standardní nástroje suverenity, práva a smluv nemohou obsáhnout celý přirozený svět. Je proto nutné znovu politizovat materiálnost, zacházet s ní nejen jako s jednoduchým přírodním omezením, ale jako s ontologickým rámcem, jehož součástí jsou lidské instituce jako jedna z modulací mezi jinými.

Z tohoto pohledu je anarchismus, který uvažuje o moci jako o podmíněném vztahu, zvlášť vhodný k uvažování o ekologické normativitě. Nejde o zakládání norem na přírodě (což by sestoupilo do autoritativního naturalismu), ani o tvorbu další zelené doktríny, ale o to, aby ekologie byla pragmatikou komunitního, dostatečného, a nikoliv o to, aby byla součástí nějaké dogmatické ideologie. Jde o radikální kritiku zavedených forem moci, schopnou otevřít novou cestu, kde svoboda není něco, co je odnímáno světu, ale je jeho součástí, umožňující jedinečné formy života koexistovat dlouhodobě bez ovládání jedněch druhými.

Tento článek poprvé vyšel v Esprit, vydávaném ve spolupráci s CAIRN International Edition. Tato anglická verze je převzata z Eurozine.

---