Jan Bierhanzl: Levice a křesťanství se mohou navzájem inspirovat

Může se křesťanství a marxismus navzájem inspirovat v úsilí o spravedlivější společnost? Český filozof Jan Bierhanzl v rozhovoru s Petrem Daubnerem přibližuje emancipační potenciál křesťanství, teologii osvobození a feministickou kritiku církevních mocenských struktur. Mluví také o kritice produktivismu, „imperiálním způsobu života“, ekologické krizi kapitalismu a otázce bydlení jako materiální podmínce lidské svobody. Na příkladu nájemnického hnutí ukazuje, jak může společné konání otevírat možnosti solidárnějšího a udržitelnějšího života.

V současnosti připravujete knihu s názvem Christianity without Theocracy. Jak vypadá křesťanství, které přispívá k osvobození a emancipaci bez toho, aby si nárokovalo politickou nadvládu?

Výraz křesťanství bez teokracie pochází od Ernsta Blocha. Jako heterodoxní marxista také hodně čerpal z radikálních náboženských tradic, kritizoval tzv. liberální teologii a tvrdil, že náboženství není třeba demytologizovat, ale právě deteokratizovat, to jest zbavit ho nikoli všech lidových náboženských představ, ale pouze těch hierarchických mocenských struktur, které vycházejí z pojetí Boha jako absolutního vládce. Různé mýty a náboženské představy jsou naopak pro emancipaci zásadní jako rezervoáry utopie. Křesťanství si možná příliš spojujeme s obrazem papeže, biskupů atp. Vždycky si v tomhle kontextu vzpomenu na feministickou teoložku osvobození Rosemary Radford Ruether, která byla katolička, ale říkala, že se její katolicismus neidentifikuje s papežem.

Které křesťanské tradice a hnutí rozvíjejí tento emancipační potenciál a jak se v nich odmítání nadvlády spojuje s politickou angažovaností?

Křesťanství, která odmítají panství jako svůj organizační princip a zároveň nezavrhuje různé lidové tradice a představy jako zaostalé, je celá řada: od francouzského hnutí dělnických kněží a raných textů marxisty Louise Althussera, který usiloval o alianci křesťanství a marxismu a osvobození náboženského života katolické mládeže od feudálních a kapitalistických struktur tehdejší církve, přes teologii osvobození a její důraz na perspektivu chudých a na neoddělitelnost života víry od společenské praxe boje proti nespravedlivým strukturám ve světě, včetně těch církevních, po feministickou teologii osvobození a ekoteologii. Křesťanství bez teokracie tedy není křesťanství bez politiky, ale bez určité představy panství. Může být naopak velmi politické: mnozí teologové osvobození se například hlásili k demokratickému socialismu.

Co může teologie osvobození nabídnout sekulární levici?

Teologie osvobození podle mě může sekulární levici nabídnout náboženskou nebo morální zkušenost fascinace, která může být hnacím motorem emancipace. Ať už jde o etické rozhořčení „chudí a Země křičí“, nebo o nějakou formu mysticismu, kterou podle teologa osvobození Leonarda Boffa zažívají lidé, když se společně organizují v boji za spravedlnost. Ernst Bloch této fascinaci nebo mysticismu, které jsou nutné pro emancipaci, ve své velkolepé syntéze říkal teplý proud marxismu.

A co může feministická a marxistická kritika nabídnout církvím?

Křesťanské emancipační proudy již mnohé prvky feministické a marxistické kritiky integrovaly, například teologie osvobození explicitně pracovala s marxismem jako s jednou z metod společenských věd, která nám pomáhá vidět problémy současného světa. V katolickém prostředí, které jinak do svého sociálního učení integrovalo řadu principů teologie osvobození, je nicméně bohužel stále třeba připomínat, že je nepřijatelné, aby jakákoli organizace vylučovala z podílu na moci ženy. Specificky ve středoevropském postkomunistickém prostředí by pak určitě bylo dobré, aby se církve nebály v obhajobě lidské důstojnosti dle svého sociálního učení více zohlednit třídní analýzu. Je například přijatelné, aby se církev hlásající sociální spravedlnost živila jako rentiér, jak je tomu v případě pražského arcibiskupství, které ve spolupráci s velkými developery pronajímá byty nad cenou dostupnou pro běžné rodiny?   

Proč se filozof hledající emancipační alternativu obrací i ke křesťanství?

Jako filozof se ke křesťanství obracím jako ke společnému způsobu života a ke spiritualitě, do nichž jsem byl v dětství, ve druhé polovině osmdesátých let, vržen konverzí svých rodičů. V tehdejší pozdně normalizační společnosti ostatně církevní prostředí představovalo určitý závan svobody. Že je ve skutečnosti křesťanské prostředí také zdrojem útlaku, jsem naplno poznal až na studiích ve Francii, kde jsem se setkal se silně třídně rozdělenou církví, ale zároveň jsem se tam poprvé seznámil i s emancipačními proudy, jako jsou dělničtí kněží nebo křesťanský socialismus. Na teoretické rovině mi připadá, že tradice myšlení lidské emancipace, vycházející z Hegela a Marxe, myslí člověka téměř výhradně jako aktivitu nebo jako produktivitu a nedoceňuje zkušenost pasivity, respektive receptivity. Tyto zkušenosti jsou však podle mě zásadní jako určitá hybná síla pro samotné rozpohybování emancipace. A právě teologie osvobození – nebo obecně emancipační proudy v náboženském myšlení – takovou zkušenost fascinace nebo společenského mysticismu nabízí.

Jaký je vztah marxismu a křesťanství?

Vztah marxismu a křesťanství je velké téma, které už má samo různé tradice. V obecné rovině k tomu lze doporučit důležitou knihu Rolanda Boera Red Theology. V československém prostředí pak můžeme připomenout tzv. marxisticko-křesťanský dialog na konci šedesátých let, kde ostatně hrála významnou roli také recepce Ernsta Blocha. Myšlení tohoto vztahu se také liší podle toho, jestli vycházíte více z jedné, nebo z druhé tradice. Pro takového Ernsta Blocha je radikální jádro křesťanství jedním z proudů marxismu tvořícím dialektickou jednotu se studeným proudem marxismu. Pro zakladatele teologie osvobození Gustava Gutiérreze je naopak marxismus jen jedním z nástrojů společenské kritiky, který teologie potřebuje, aby mohla analyzovat současný stav světa, už jej ale nutně nepotřebuje ani pro souzení tohoto stavu, ani pro praxi.

Mohou se tyto tradice spojit v společném emancipačním projektu?

Podobně jako u vztahu fenomenologie a marxismu různé definitivní syntézy obvykle selhaly. Vždy mezi nimi zřejmě bude určité napětí, to ale nic nemění na tom, že v současné době, tím spíše ve společnostech s jednou z největších měr majetkových nerovností v Evropě, je vzájemná inspirace podle mě velmi potřebná.

Ve svých textech kritizujete produktivismus a environmentálně neudržitelný způsob života lidské civilizace. Která konkrétní zkušenost nebo společenská praxe vám dnes dává důvod věřit, že solidárnější a ekologicky udržitelný způsob života je uskutečnitelný?

Napadá mě příklad jedné praxe, který sice není úzce environmentální, ale souvisí se solidárnějším způsobem života. Jedním ze znaků imperiálního způsobu života, který z duchu ideologie neustálého růstu těží stále víc, a to na úkor udržitelnosti života zejména v prostředí velkých měst, je neustálý růst cen bydlení a nájemného. A konkrétní zkušenost nájemnického hnutí v celorepublikové Iniciativě nájemníků a nájemnic právě představuje takový pokus o solidární a udržitelnější život lidí, kteří se živí prací a platí nájem, který se reálně každý rok zvyšuje. Filozofka Eva von Redecker by řekla, že se členové a členky Iniciativy nájemníků a nájemnic hlásí o svou „svobodu zůstat“: zůstat ve svém bytě, ve své čtvrti, ve svém městě. A taky o svobodu regenerovat svou pracovní sílu a nebýt nuceni pracovat stále víc pro naplnění „potřeb“ neustálého růstu renty. 

V čem je náš každodenný život imperiální a do jaké míry můžeme tento způsob života změnit individuálními rozhodnutími, pokud je zakotven v samotném fungování kapitalismu?

O imperiálním způsobu života jako o samotném fungování kapitalismu hovoří němečtí sociální vědci Ulrich Brand a Markus Wissen ve stejnojmenné knize. Imperiální způsob života znamená, že každodenní praxe lidí se do značné míry opírají o neomezené přivlastňování zdrojů, neomezené nároky na globální a místní ekosystémy a levnou pracovní sílu odjinud. Dobrým příkladem je každoroční zvětšování aut a oblíbenost tzv. SUV v době, kdy prokazatelně víme, že vysoká spotřeba fosilních paliv ohrožuje život na Zemi. Vztah individuálních rozhodnutí a struktur řešil už Karel Kosík v jednom textu z konce padesátých let. Struktury fungování kapitalismu neexistují samy o sobě, ale jsou ve skutečnosti stále reprodukovány „milionkrát opakovanou každodenností“. A tato každodennost se může změnit. Mohou se tedy změnit i struktury.

V jednom texte tvrdíte, že otázka bydlení je ve filozofii opomíjenou témou. Co nám toto opomenutí prozrazuje o tom, jak filozofie chápe člověka a jeho svobodu?

Ve fenomenologické tradici a v existencialismu, které jsem studoval, mi připadá, že bydlení se používá hlavně jako metafora: „bezdomovectví“ jako metafora osudu moderního člověka, „básnické bydlení“ člověka ve světě. Různé marxistické či kriticko-teoretické analýzy poukazují na to, že tyto metafory mají často nepřiznaný třídní rozměr. Jak píše v jednom textu Emmanuel Levinas, Dasein nemá nikdy hlad.

Čím se od tohoto přístupu odlišuje Levinas?

Jednu ze světlých výjimek ve filozofii dvacátého století podle mě tvoří právě Levinas. Ve své filozofické antropologii, jak ji známe z Totality a nekonečna, zdůrazňuje, že bydlení je základní ontologická kategorie, bez níž není myslitelná existence oddělené bytosti ve světě. Možnost usebrat se ve svém obydlí přitom podle Levinase není jen podmínkou práce, která „vychází z domu a do domu se vrací“, ale i objektivní svět „je situován ve vztahu k mému bydlení“. Zatímco někteří existencialisté svými metaforami o „bezdomovectví“ lidského údělu nanejvýš poukazují na svou nepřiznanou třídní pozici, Levinasova filozofická antropologie ukazuje, v čem může být filozofie užitečná pro různé sociální politiky, včetně přístupu Housing First.

Doc. Jan Bierhanzl je filozof, který se věnuje současné francouzské filozofii, etice, politické filozofii a estetice. Působí jako vědecký pracovník Oddělení současné kontinentální filozofie Filozofického ústavu Akademie věd ČR a přednáší na Fakultě humanitních studií Univerzity Karlovy v Praze. Ve svém výzkumu se systematicky zabývá především dílem Emmanuela Levinase a současnou politickou filozofií vycházející z fenomenologie a kritické teorie. Zaměřuje se na vztah mezi etikou a politikou, otázky tělesnosti, zranitelnosti a zodpovědnosti vůči druhému člověku, stejně jako na možnosti politického konání. Zároveň zkoumá vztahy mezi uměním, ontologií a politikou a etické a politické dimenze umělecké tvorby. Je autorem monografií „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) a „Estetika ambiguity“ (2022). Spolu s J. Ortou připravil výbor z díla Ernsta Blocha „Filosofie naděje“ (2022) a s L. Bonneau, J. G. Feinbergem a P. Kuželem vede edici „Emancipace a kritika“ ve vydavatelství Filosofia.

Peter Daubner je politolog a politický filozof. V současnosti působí na Filozofickém ústavu SAV, v. v. i. a v Kanceláři Národní rady SR.

Text vznikl s podporou nadace Rosa Luxemburg Stiftung, se zastoupením v České republice. Za obsah je plně zodpovědný vydavatel; postoje prezentované v textu nemusejí nutně představovat stanovisko nadace.