Lea Melandri: „Die Liebe war ein Schleier“ für häusliche Gewalt
Lea Melandri (1941) ist eine Essayistin, Schriftstellerin und Journalistin. Sie ist eine feste Größe im italienischen Feminismus. Ihr neuestes Buch ist Liebe und Gewalt: The Vexatious Factors of Civilization (Albany: State University of New York Press, 2019). Weitere ihrer Schriften finden sich unter Lea’s Archive.
Lea Melandri: Von allen Formen der Herrschaft im Laufe der Geschichte ist die männliche Form insofern etwas Besonderes, als sie die intimsten Dinge betrifft, wie Sexualität, Mutterschaft, Familienbeziehungen.
Männer sind die Kinder von Frauen: Sie begegnen dem Körper einer anderen Person, dem Körper, der sie hervorgebracht hat, im Moment ihrer größten Abhängigkeit und Hilflosigkeit. Diesem Körper sind sie in den ersten Jahren ihres Lebens ausgeliefert, sei es durch Pflege oder durch Vernachlässigung. Es ist dieselbe Art von Körper, dem sie in ihrem erwachsenen Liebesleben begegnen werden, allerdings in einer umgekehrten Machtposition.
Durch die Beschränkung der Frau auf die Mutterrolle haben sich auch die Männer gezwungen, eine Maske der Männlichkeit zu tragen, die stets bedroht ist, um Zwänge zu schaffen, die als unverzichtbar gelten, auch wenn sie nicht notwendig sind. Der Traum von der Liebe – als intime Zugehörigkeit zu einem anderen Wesen, als Einheit in der Zweisamkeit, als Erweiterung der ursprünglichen Bindung zwischen Mutter und Kind – birgt in sich die Gefahr einer gewaltsamen Trennung, verbunden mit dem Bedürfnis jedes Einzelnen nach Autonomie.
Geschlechterrollen prägen in ihrer Komplementarität und hierarchischen Einordnung Machtverhältnisse. Zugleich drängen sie auf ein Ideal hin, auf eine harmonische Vereinigung der untrennbaren Teile des menschlichen Wesens: Körper und Geist, Gefühle und Verstand. Es ist diese Vermischung von Liebe und Gewalt, die auch heute noch das Bewusstsein für Sexismus behindert.
Sie schreiben: „Anstatt Gewalt nur zu beklagen, härtere Strafen für Angreifer und mehr Schutz für die Opfer zu fordern, wäre es vielleicht sinnvoller, einen Blick dorthin zu werfen, wo wir diese Gewalt nicht gerne sehen.“ Was sind diese „Zonen“, diese Orte der Politik und der Seele?
Vielleicht können wir mit dem beginnen, was die große „Herausforderung“ oder Revolution des Feminismus der 1970er Jahre war: die Entdeckung, dass seit Jahrtausenden die universellsten Erfahrungen des Menschen – Sexualität, Mutterschaft, Geburt, Tod, familiäre Bindungen – als „unpolitisch“ angesehen wurden und auf das „Private“ und die Ordnung der „Natur“ beschränkt waren. Als solche waren sie dazu bestimmt, „Dauerzustände“ zu bleiben.
Was wir heute noch als „Orte der Seele“ zu betrachten geneigt sind, gehörte schon immer zur Geschichte, zur Kultur und zur Politik. Der Slogan „Das Persönliche ist politisch“ sollte anerkennen, dass es im individuellen Leben, in den persönlichen Erfahrungen, aber auch im Gedächtnis des Körpers, noch zu entdeckende Kulturschätze gibt, eine ungeschriebene Geschichte, die in keinem Lehrbuch, in keinem bestehenden Wissen und in keiner Sprache zu finden ist.
Es sind diese „Zonen“ außerhalb der Öffentlichkeit und des Diskurses, getarnt durch Bescheidenheit und Ignoranz oder durch „Unaussprechlichkeit“, in denen die Generation jener Zeit nach den Wurzeln der Trennung zwischen Politik und Sexualität, zwischen den unterschiedlichen Schicksalen von Männern und Frauen sowie nach dem Ursprung allen Dualismus suchte: Biologie und Geschichte, Individuum und Gesellschaft.
„Ein Monster ist eine Ausnahme, ein Mensch, für den die Gesellschaft keine Verantwortung übernehmen muss. Aber Monster sind nicht krank, sie sind die gesunden Kinder des Patriarchats, der Vergewaltigungskultur. Frauenmord ist kein Verbrechen aus Leidenschaft, es ist ein Verbrechen der Macht“, Elena Cecchettin
Die erste Form der Gewalt, die uns in jenen Jahren bewusst wurde, konnte nur das sein, was ich „unsichtbare Gewalt“ oder „symbolische Gewalt“ genannt habe: eine männliche Darstellung der Welt, die sich die Frauen selbst gewaltsam zu eigen gemacht oder „einverleibt“ haben. Es ist kein Zufall, dass das Opfer die gleiche Sprache spricht wie der Angreifer. Was blieb den Frauen anderes übrig, als sich in diese Rollen zu zwängen – „Mütter von“, „Ehefrauen von“ – und dabei zu versuchen, sich etwas Macht und Vergnügen zu verschaffen.
Wir waren eine Generation, die gegen Mütter rebellierte. Sie wurden als Kanal für das Gesetz der Väter gesehen, und einer der Knoten, in die wir uns am schwersten verstrickten, war – nicht überraschend – die Mutter-Tochter-Beziehung. Wir entdeckten, dass die gewalttätigste Enteignung, die Frauen erlitten hatten, die war, dass sie als „Personen“ ausradiert und stattdessen mit dem Körper – dem erotischen Körper oder dem mütterlichen Körper – identifiziert und auf „Funktionen“ reduziert wurden.
An diesem Punkt hätten wir die Türen des Heims aufstoßen und die Paar- und Familienbande in ihrer ganzen Zweideutigkeit in Frage stellen müssen. Wir hätten die Gewalt in ihren „offensichtlichen“ Formen ans Licht bringen müssen: Misshandlung, Ausbeutung,
Femizid. Wenn wir uns erst viel später, Anfang der 2000er Jahre, mit häuslicher Gewalt befasst haben, dann deshalb, weil die Liebe wie ein Schleier wirkte – selbst für diejenigen, die, wie in meinem Fall, über viele Jahre hinweg Zeugen von Gewalt gegen die Frauen in ihren Familien waren. Heute, angesichts einer unaufhörlichen Serie von Femiziden, ist es leicht, gegen das „Monster“ aufzuschreien und härtere Strafen zu fordern. Schwieriger ist es zu fragen, ob nicht die Liebe – wie wir sie geerbt haben, vermischt mit Macht – in Frage gestellt werden sollte. Es ist kein Zufall, dass die Liebe auch für den Feminismus ein Tabu geblieben ist.
Der Feminismus ist in gewisser Weise die ultimative Tragödie, aber es gab schon vor ihm (und auch ohne ihn) Formen von Gewalt und Kontrolle, die sich in einem „normalen“ und „glücklichen“ Liebesleben etabliert haben. Wie können wir erklären, dass Männer, die die Frauen töten, die sie lieben, die „gesunden Kinder des Patriarchats“ sind?
Nach einem halben Jahrhundert feministischer Theorie und Praxis beginnen wir erst heute, über das Patriarchat als „strukturelles Phänomen“ zu sprechen. Es war ein großer Fortschritt, von Femiziden nicht nur als Verbrechen, als Pathologien des Einzelnen oder als Ergebnis rückständiger Kulturen zu sprechen. Aber es bleibt noch viel zu tun, um zu erkennen, dass „manifeste“ Gewalt nur der grausamste, archaische Aspekt einer weit verbreiteten Kultur ist, die zur Norm geworden ist.
Ich habe immer den Begriff „männliche Vorherrschaft“ oder „Sexismus“ dem Begriff „Patriarchat“ vorgezogen, vielleicht weil ich gezögert habe, mich der Zweideutigkeit einer Art von Macht zu stellen, die das Gesicht eines zärtlichen Sohnes mit dem eines beherrschenden Vaters vermengt. Wenn Männer nur das siegreiche und selbstbewusste Geschlecht wären, hätten sie keinen Grund zu töten; wenn Frauen in dem Mann, der ihr Leben bedroht, nur einen Mörder sähen, würden sie nicht so oft zögern, die Gewalt anzuprangern, unter der sie leiden. Heute töten Männer, weil sie angesichts der Freiheit der Frauen – der Tatsache, dass sie nicht mehr ein Körper sind, über den sie verfügen können und der bisher als „natürliches“ männliches Privileg galt – ihre Zerbrechlichkeit und Abhängigkeit entdecken. Im öffentlichen Leben, zusammen mit anderen Männern, sind sie frei. Aber im Haus scheinen sie diese Nabelschnur nie verloren zu haben und sind im Wesentlichen Kinder geblieben, sogar von Ehefrauen oder Geliebten, die viel jünger sind als sie selbst.
Wir können nun sagen, dass das „Patriarchat“ eine Weltanschauung ist, die sowohl das Lernen als auch den gesunden Menschenverstand geprägt hat, und die in der Geschichte den Stempel einer reinen Männergemeinschaft trägt, die Frauen aber selbst verinnerlicht haben. Wenn es zur „Normalität“ geworden ist, dann deshalb, weil es lange im „privaten“ Bereich und im Rahmen unveränderlicher Naturgesetze geblieben ist.
Sie zitieren Bourdieus Männliche Herrschaft, erschienen 1988. Er spricht von der Liebe als „der höchsten Form, weil sie die subtilste, die unsichtbarste Form der symbolischen Gewalt ist“.
Bereits vor der Lektüre von Pierre Bourdieus „Männliche Herrschaft“ – ein Buch, das ich geliebt und rezensiert habe, obwohl es in Italien nicht die Verbreitung fand, die es verdient hätte – hatte das Thema Liebe meinen persönlichen und politischen Weg gekreuzt. Ende der 1970er Jahre, als es vor allem um Sexualität und Homosexualität und um Fragen des Unterbewusstseins ging, wurde mir bewusst, wie wichtig das Bedürfnis nach Liebe für mich war – und wie stark es mit dem „Traum von der Liebe“, der Verschmelzung, der innigen Zugehörigkeit zu einem anderen Wesen verbunden war.
Anfang der 1980er Jahre begann ich eine längere Studienzeit. Ich entdeckte Sibilla Aleramos Diario di una donna, und ich hatte eine „Kummerkasten“-Kolumne in einer Zeitschrift für Jugendliche namens „Ragazza In“. Das waren die Jahre, in denen ich das geschrieben habe, was ich für mein persönlichstes Buch halte: „Come nasce il sogno d’amore„ („Wie der Traum von der Liebe geboren wird“). Ich hätte es eigentlich „Wie die Illusion der Liebe endet“ nennen sollen – dieser Traum von der „Einheit in zwei“, wie Aleramo ihn definieren würde, dieser „frevelhafte Akt vom Standpunkt der Individualität“ – nachdem er durch eine unzählige Anzahl von „Lieben“ und „Fehlern“ verfolgt wurde.
„Heute, angesichts einer unerbittlichen Reihe von Femiziden, ist es leicht, gegen das „Monster“ aufzuschreien und härtere Strafen zu fordern. Schwieriger ist es zu fragen, ob nicht die Liebe – wie wir sie geerbt haben, vermischt mit der Macht – in Frage gestellt werden sollte.“
Seit dieser Zeit habe ich oft über den Traum von der Liebe als „unsichtbare Gewalt“ geschrieben und mich gefragt, ob dies die Stärke oder die Schwäche der Frauen sei, ob ihre tiefste „Sklaverei“ nicht gerade in der Macht zu suchen sei, sich für den anderen unentbehrlich zu machen, dem anderen das Leben „gut“ zu machen.
Das Verdienst von Bourdieus Buch ist es, die Konstruktionen des Geschlechts – des Männlichen und des Weiblichen – in jenen „Permanenzen“, die in den unterschiedlichsten historischen und politischen Kontexten zu finden sind, eingehend analysiert zu haben, zu erkennen, wie die männliche Herrschaft eine Kolonisierung des Geistes wie auch des Körpers war, und insbesondere die Zweideutigkeit des Traums von der Liebe in Frage zu stellen. Im letzten Kapitel des Buches stellt Bourdieu die Frage, ob die Liebe als Verschmelzung, als Auflösung im Anderen, ein „Waffenstillstand“ ist – eine „Oase“ im Krieg zwischen den Geschlechtern – oder die höchste Form dieses Krieges, die unsichtbarste und heimtückischste Form der „symbolischen Gewalt“ schlechthin. Es war die gleiche Schlussfolgerung, zu der ich auf meinem feministischen Weg gekommen war. Dass ein Mann dies erkannte, konnte ich nur begrüßen.
Können wir anders über Liebe sprechen?
Ich denke, dass sich erst dann Alternativen abzeichnen, wenn man das Böse eingehend analysiert hat, und zwar im Hinblick auf den perversen Knoten zwischen Liebe und Gewalt. Ich glaube, dass wir noch einen weiten Weg vor uns haben. Von besonderem Interesse ist unter diesem Gesichtspunkt das Buch von Bell Hooks, All About Love, und auch die Essays von Francois Jullien, Über Intimität, Weit weg von der Liebe, Neben ihr, Undurchsichtige Gegenwart, Intime Gegenwart.
Was hat sich in den letzten Jahren, nach #MeToo und im Zuge der aktuellen Ereignisse, verändert? Als wir telefonierten, war die Debatte über den Mord an Giulia Cecchettin frisch, und Sie sagten mir: „Ich höre in den Zeitungen den Diskurs, den wir, die Feministinnen, seit Jahren führen“. Was ist passiert?
Eine große Veränderung kam, noch mehr als durch #MeToo – das fast nur zu einem Medienprozess von Prominenten wurde – durch die jüngsten Wellen des Feminismus, beginnend in den frühen 2000er Jahren. Im Jahr 2007 gab es in Italien die erste große Demonstration, die von der Gruppe „Sommosse“ unterstützt wurde, bei der Transparente gegen häusliche Gewalt und der Slogan „Der Mörder hat die Schlüssel zum Haus“ zu sehen waren.
Endlich hatten sie ihren Blick in das Elternhaus, in die familiären Beziehungen geworfen. Die Gewalt, die dort schon immer vorhanden war, aber durch die zweideutige Frage der Privatsphäre verdeckt wurde, trat nun offen zutage. Die nationalen und internationalen Berichte über die Todesursachen von Frauen trugen viel dazu bei, den Sexismus in den politischen Diskurs zu bringen. Leider auch die ununterbrochene Abfolge von Femiziden.
>Ebenfalls wichtig war die Entstehung des Netzwerks „Ni Una Menos“ im Jahr 2017, das seinen Ursprung in Argentinien hat. Seitdem finden jedes Jahr am 8. März und am 25. November Großdemonstrationen statt. Diese haben nie den Stellenwert erhalten, den sie verdient hätten.
Neu an dieser jüngsten feministischen „Flut“ ist für mich die Ausweitung des Diskurses auf alle Formen von Herrschaft: Sexismus, Klassismus, Rassismus, Kolonialismus usw. Die radikalen Forderungen des Feminismus der 1970er Jahre nach „Veränderung des Selbst und der Welt“ sind wieder da. Die Herausforderung besteht darin, von dem Ort auszugehen, der am weitesten von der Politik entfernt ist – dem Selbst, der persönlichen Erfahrung -, um das Lernen und die Macht des öffentlichen Lebens zu investieren und zu „stören“
.Während man das wesentliche Erbe eines halben Jahrhunderts Feminismus anerkennt, kam es in Italien mit dem Femizid von Giulia Cecchettin, der am 11. November 2023 von ihrem Ex-Freund getöteten Studentin, zu einem „unvorhergesehenen“ Sprung im historischen Bewusstsein. Es waren die Worte von Elena, der Schwester des Opfers, und ihres Vaters Gino Cecchettin, die eine unerwartete Bresche in die italienische Kultur und die Medien schlugen, die beide immer noch grundlegend machohaft sind.
Diese Geschichte eines weiteren Frauenmordes wurde nicht in der Privatsphäre einer zerstörten Familie eingesperrt, sondern hat zum ersten Mal die Türen des Hauses geöffnet, um Ideen zu verbreiten, die bisher nur auf feministischen Demonstrationen zu hören waren. Nur ein „Vater“, der in der Lage ist, über seine elterliche Rolle hinauszublicken und sich als „Mann“ unter Männern zu verstehen, mit einer Männlichkeit, die heute die Notwendigkeit einschließt, sich selbst im Hinblick auf ihre gewalttätigsten Ausdrucksformen zu hinterfragen, könnte die Figur des Patriarchen in den Schatten stellen, auf den manche noch immer mit unverhohlenem Bedauern zurückblicken.
Die Figuren des Vaters und der Tochter sind an der Reihe, den Panzer der Familienrollen zu durchbrechen und die „Normalität“ der atavistischen Vorurteile in Frage zu stellen, die die historischen Machtverhältnisse „privatisiert“ und „naturalisiert“ haben. Die Worte von Giulias Schwester waren an sich schon ein Wendepunkt, von dem es kein Zurück mehr gab: Es waren die Slogans und Wahrheiten, die von Generationen von Feministinnen gerufen wurden, die zum ersten Mal aus engen und ignorierten Sphären herauskamen, um in den verschiedensten Bereichen des öffentlichen Lebens gehört und aufgegriffen zu werden.
„Ein Monster“, sagt Elena, „ist eine Ausnahme, ein Mensch, für den die Gesellschaft keine Verantwortung übernehmen muss. Aber Monster sind nicht krank, sie sind die gesunden Kinder des Patriarchats, der Vergewaltigungskultur. Femizid ist kein Verbrechen aus Leidenschaft, sondern ein Verbrechen der Macht. Wir brauchen eine umfassende sexuelle und emotionale Aufklärung, wir müssen lehren, dass Liebe kein Besitz ist.“
