Ein land ohne Menschen? Das demografische Imaginäre der Ökologie

Der Zusammenhang zwischen den planetaren Grenzen und der Demografie, der in vielen fiktionalen Werken erwähnt wird, beschäftigt die moderne ökologische Reflexion seit ihren Anfängen. Wenn der Umweltschutz sich von seinem malthusianischen Erbe gelöst hat, um sich stattdessen auf unsere Lebensweisen in der Welt zu konzentrieren, so hat er dies, indem er die Reproduktion in den privaten Bereich verbannt und sie als politisches Tabu behandelt. Zwischen diesen beiden Extremen liegt eine konzeptuelle Leere, die noch erforscht werden muss.

„ Als ich versuchte, Ihre Art zu klassifizieren, wurde mir klar, dass Sie eigentlich keine Säugetiere sind. Alle Säugetiere dieses Planeten entwickeln instinktiv ein natürliches Gleichgewicht mit ihrer Umwelt, aber nicht Sie, die Menschen. Sie siedeln sich in einer Region an und vermehren sich unaufhörlich, bis alle natürlichen Ressourcen erschöpft sind, und die einzige Überlebensmöglichkeit besteht darin, in eine andere Region zu ziehen. Es gibt ein anderes Lebewesen auf diesem Planeten, das nach demselben Schema vorgeht. Wissen Sie, was es ist? Viren. Menschen sind eine Krankheit, ein Krebs auf diesem Planeten. Sie sind die Pest, und wir sind das Heilmittel.“

Diese abfällige Beobachtung, die Agent Smith seinem Gefangenen Morpheus im ersten Band der Matrix-Trilogie macht, dient als Rechtfertigung für die technische Rationalität der Zivilisation der Maschinen, um ihr Imperium über die Menschheit zu legitimieren, die auf die Bedingung eines Energiewesens reduziert wird. Sie hat zunächst nichts mit den zahlreichen radikalen ökologischen Kritiken gegen den menschlichen Bevölkerungsdruck auf die planetaren Ressourcen zu tun. Dennoch ist sie eine Konstante in den Vorwürfen anderer fiktionaler Figuren.

In dieser Galerie der Feinde der Menschheit wäre Thanos, der mythologische Superschurke des Marvel-Kinouniversums, der mächtigste. Traumatisiert durch den Zusammenbruch des Ökosystems seines Heimatplaneten unter dem Druck der Bevölkerungszahl, begibt sich der Titan auf die Suche nach den „Infinity-Steinen“, deren Sammlung ihm ermöglichen soll, das Universum vor der menschlichen Proliferation zu retten, indem er blind, mit einem Schnippen der Finger, die exakte Hälfte der lebenden Bevölkerung auslöscht – um die bedrohten natürlichen Gleichgewichte zu bewahren.

Um den Planeten zu retten, muss man ihn also von seinem lästigsten Wirt befreien? Offensichtlich scheuen einige misanthropische Strömungen und Figuren des Umweltschutzes nicht davor zurück. Doch da niemand sich opfern will, um Platz zu schaffen, sind natürlich immer die anderen zu viel – vor allem die Ärmsten. Ein kleines, aber aussagekräftiges literarisches Beispiel ist der Roman von Jean-Christophe Rufin, Le Parfum d’Adam (2007), der eine Organisation radikaler Umweltschützer vorstellt, die bioterroristische Projekte (insbesondere durch eine Cholera-Stamm) verfolgen, um die globale Überbevölkerungsbedrohung zu verringern – beginnend in Regionen wie den Favelas Brasiliens. Ein würdiger Jünger des guten Hirten Thomas Malthus, der seinerzeit nicht zögerte, „die Rückkehr der Pest zu fördern“, um die natürliche Regulierung der ärmsten Bevölkerungsgruppen zu unterstützen.1

Die Kinder Malthus

Ironischerweise scheint es, dass der Fortschritt und die technologische Entwicklung begonnen haben, den morbiden Wünschen der Malthusianer zu entsprechen – allerdings auf eine ungleich breitere Weise, als diese es wahrscheinlich gewollt hätten. Neben den 4 Millionen Todesfällen jährlich durch Luftverschmutzung weltweit, darunter etwa 180 000 in der EU, sind wir kollektiv einer „universellen Vergiftung“ ausgesetzt, die unsere Chancen auf Reproduktion unaufhörlich verringert. Chemische Verschmutzungen, die im gesamten Ökosystem präsent sind, greifen direkt unsere Fortpflanzungssysteme an. Phthalate, Bisphenole, Pestizide aller Art, endokrine Disruptoren verändern die Hormone der Insekten, die für die Zerstörung bestimmt sind – und verbreiten sich weit darüber hinaus. Beim Menschen verringern sie die Spermienqualität, verursachen frühe Unfruchtbarkeit und Genitalfehlbildungen bei Neugeborenen. Schwermetalle wie Blei oder Quecksilber reichern sich in den Geweben an, stören den Eisprung und die Spermatogenese. Mikroplastik, das über Wasser und Nahrung aufgenommen wird, infiltriert die Eierstöcke und Hoden, während PFAS, die „ewigen Schadstoffe“, die ovarielle Reserve verringern und Fehlgeburten erhöhen. Zu dieser apokalyptischen Liste kommen noch Dioxine, PCB und andere Flammschutzmittel hinzu, deren toxischer Cocktail die allgemeine Fruchtbarkeit senkt, Schwangerschaften gefährdet und die zukünftigen Generationen schwächt.

Diese konkreten Auswirkungen auf unser Leben und unsere natürlichen Fähigkeiten offenbaren eine Körperökologie, bei der die ökologische Krise zur reproduktiven Krise wird, die die Demografie eng mit der Umweltgesundheit verbindet. Neben der Dynamik der christlichen Fundamentalbewegung, die die Macht ergreift, ist es in diesem Knotenpunkt zwischen Umweltkrise und ihren Folgen für die Demografie, den Auslöser für den Aufstieg des patriarchalisch-totalitären Regimes der Gilead-Republik: Umweltverschmutzung, giftiger Abfall und der plötzliche Rückgang der Fruchtbarkeit begünstigen den Umsturz der Demokratie und die vollständige Kontrolle über die Bevölkerung, insbesondere den Körper der Frauen, der buchstäblich im Namen der Erhaltung der Gesellschaft und der biblischen Aufforderung „Wachset und mehret euch“ nationalisiert wird. Der dystopische Bestseller Der Handmaid’s Tale zeigt auf tragische Weise die politische Verbindung zwischen Umwelt und Demografie.

Diese Frage beschäftigt die Ökologie seit ihren Anfängen, nicht nur als Zahlenproblem, sondern als das innere Knotenthema zwischen unseren Körpern und der Welt. Geboren in den 1970er Jahren, im Zuge eines doppelten Bewusstseinswandels hinsichtlich der Grenzen und Widersprüche des industriellen Entwicklungsmodells, waren die ersten Umweltbewegungen von dieser Spannung zwischen Ressourcen und Bevölkerungen geprägt.

Außerdem zeigt der erste Bericht des Club of Rome von 1972, die wissenschaftliche Demonstration der Unvermeidbarkeit dieser Folgen in Bezug auf Verschmutzung und Ressourcenerschöpfung, die Zerbrechlichkeit der irdischen Gleichgewichte. Während sich der Schleier der thermodynamischen Illusion lüftet, wird das industrielle Versprechen universeller Fülle zur Bedrohung. Materielles Wachstum ist umso weniger unendlich, je mehr es geteilt werden muss.

In dieser doppelten Krise der Endlichkeit kristallisiert sich das erste moderne ökologische Imaginaire. Die Präsidentschaftskampagne von René Dumont in Frankreich 1974, der erste Ökologe, der den politischen Schritt wagte, um Alarm zu schlagen und das ökologische Bewusstsein in die Öffentlichkeit zu tragen, kritisiert sowohl Verschwendung durch Konsumismus als auch den Bevölkerungsdruck: „Es wäre möglich […] eine Geburtenrate zuzulassen, die genau die Sterberate ausgleicht, also schnell auf Nullwachstum zu kommen, wenn man autoritäre Methoden anwendet – was die globale Gefahr rechtfertigen würde.“

Dieses Aufkommen der modernen Ökologie im statistischen Blick auf die Sackgassen der Überflussgesellschaft und die demographische Gefahr hat also eine sehr mächtige Vorstellung hervorgebracht. Die Demografie wird zum Symbol einer metaphysischen Bedrohung. Die Zahl der Menschen auf der Erde bündelt die Ängste der Zeit: Hunger, Erschöpfung, Verschmutzung, urbane Überlastung, unkontrollierte Verstädterung, das Verschwinden der Landschaften, das Ende der prometheischen Gewissheiten und die Ressourcenkriege. Bewusst ihrer Sterblichkeit seit der schrecklichen Entdeckung der Nuklearwaffen nach Hiroshima, fühlt sich die Menschheit nun durch ihre eigene Vitalität bedroht: Nach den A-Bomben, dann H-Bomben, kommt plötzlich die „P-Bombe“ hinzu.2 Eine Warnung, die vom neo-malthusianischen Paul Ehrlich, Biologe an der Stanford-Universität, Mitbegründer von Zero Population Growth, eng verbunden mit den Anfängen der Umweltbewegung und Organisationen wie Friends of the Earth, ausgeht.

Diese beunruhigende Obsession mit Überbevölkerung prägt die ersten Umweltbewegungen tief, während sie eine reiche literarische und filmische Katastrophenproduktion nährt. Sehr „Club of Rome“, beschreibt der Roman Blinder Herd von John Brunner, veröffentlicht 1972, eine Welt, die von Toxinen, Abfällen, systemischer Gewalt übersättigt ist, in der der Zusammenbruch nicht mehr ein Unfall, sondern eine Atmosphäre ist. Die Bevölkerung ist nicht nur zu zahlreich; sie ist in einer feindlichen und vergifteten Umwelt gefangen, als ob die Art in ihrer eigenen Externalität eingeschlossen wäre. Subtiler ist Ursula K. Le Guin mit Die Verlorenen (1974), die eine Konfrontation zwischen materieller Überfülle, Eigentumsorientierung, und einer anarchistischen, sparsamen, egalitären und solidarischen Gesellschaft vorschlägt, um diese zentrale Frage der Ökologie zu beantworten: Wie kann man sich organisieren, um in einer Welt mit begrenzten Ressourcen zu leben?

Das Gefühl der Knappheit

Schnell gerät das apokalyptische Imaginaire der ökologischen Prophezeiung in Konflikt mit dem Anspruch auf eine ethische und politische Neugestaltung der wirtschaftlichen Entwicklung. Die Ökologen stellen fest, dass das Wirtschaftssystem, dem sie begegnen, nicht unter „dem Gewicht seiner inneren Widersprüche“ zusammenbricht, sondern sich neu erfindet, indem es die Knappheit selbst ausnutzt – eine Logik, die Brunners Werk deutlich vorwegnimmt, indem es eine Gesellschaft zeigt, die in einer Schleife der Selbstverstärkung durch Mangel gefangen ist, in der Endlichkeit nicht die Akkumulation stoppt, sondern sie in noch gieriger und dystopischer Formen umwandelt. Im Grunde wird das Problem hinter den statistischen Aggregaten vor allem in Bezug auf individuelles Verhalten – also die Welt- und Menschenbilder sowie ihre Stellung im Universum – sichtbar.

Beim Lesen des kleinen Essays Limits (2019) des griechischen Ökonomen Giorgios Kallis, Theoretiker der Degrowth-Bewegung, erfährt man, dass im Gegensatz zu dem, was seine Nachfolger verstanden haben, Malthus nicht wirklich gegen die Bevölkerungszunahme war. Er sah darin sogar, wie Adam Smith oder die Liberalen aller Zeiten, die wahre Reichtum der Nationen. Doch angesichts materieller Versorgungsprobleme war er vor allem von dieser unaufhörlichen Angst durchdrungen: Während unsere Begierden (sexuelle und materielle) unbegrenzt sind, sind die Ressourcen es, sie sind begrenzt. Die Antwort auf diesen Widerspruch liegt also im Wachstum. Malthus ist keineswegs ein Verfechter der Degrowth, wie manche Ökologen und alle natalistischen Rassisten, die vom großen Austausch besessen sind, meinen könnten, sondern einer der Gründungsväter der wachstumsorientierten Denkschule.

Das Gefühl der Knappheit ist das Grundelement dieser Denkschule. In dieser Knappheit wurzelt die Dynamik des wirtschaftlichen Wachstums. Paradoxerweise ist dieses Gefühl jedoch nur eine Projektion, ein Vorurteil über die Welt – und, so Kallis, eine performative Vision. Mit anderen Worten: Indem wir von Anfang an die Rechtfertigung für wirtschaftliches Wachstum auf das Gefühl einer kommenden, realen oder eingebildeten Knappheit stützen, haben wir unser Wirtschaftssystem auf die Verwaltung der Knappheit ausgerichtet. Was knapp ist, ist teuer. Die Organisation der Knappheit bringt Gewinn. Es bleibt nur noch, die Wünsche zu erzeugen, die das Gefühl eines Mangels aufrechterhalten, um sie durch unsere Produkte zu befriedigen… und die Schleife schließt sich. Die Wirtschaft des unbegrenzten Begehrens hat ihre Formel gefunden.

Ökotopien

Doch das Bewusstsein für Grenzen steht im Zentrum des ökologischen Denkens. Und wenn eine der ersten Grenzen, die es setzt, die der materiellen Wünsche ist, was beispielsweise bei André Gorz eine zentrale Rolle spielt, so betrifft es auch unsere immateriellen Wünsche. Der große utopische Klassiker der ökologischen Fiction, Ecotopia von Ernest Callenbach, veröffentlicht 1975, bietet einen gelassenen Gegenpol zu allen totalitären oder katastrophistischen Interpretationen der „P-Bombe“. Die Republik Ecotopia präsentiert eine Gesellschaft, die ihre Bevölkerung stabilisiert, ihre Fruchtbarkeit kontrolliert und eine Form der demografischen Mäßigung organisiert hat, die mit ihrem ökologischen Gleichgewicht vereinbar ist, ohne die individuellen Freiheiten einzuschränken. Abseits des Puritanismus der USA, von denen sie sich abgespalten haben, haben die Ecotopianer auch die Fallstricke einer scheinbaren sexuellen Befreiung vermieden, die nur die Machtverhältnisse zwischen den Geschlechtern perpetuieren würde – eine Ambivalenz zwischen Befreiung und Liberalisierung der Sexualität, die im Werk des Schriftstellers Michel Houellebecq eine zentrale Rolle spielt.3

In der Tat, in Ecotopia entscheidet sich der Erzähler und zentrale Figur des Buches, in den Westen zu ziehen, um sein neues ökologisches Heimatland zu wählen – aus Liebe: Es sind weder die beeindruckende agroökologische Tragfähigkeit noch die Kreislaufwirtschaft oder das Ende der Werbung, noch die Schönheit der geschützten Natur, die ihn überzeugen, sondern die Tiefe und der Reichtum menschlicher Beziehungen, insbesondere der Liebesbeziehungen.

Die Unterscheidung zwischen Liebe, Sexualität und Reproduktion ist ein anthropologischer Schlüssel für die Stabilität ökologischer Gesellschaften der Mäßigung. Doch das ist nicht immer selbstverständlich, denn es berührt eines der intimsten Themen der menschlichen Existenz. Ein aktuelles Beispiel liefert Camille Leboulanger mit ihrem Roman Eutopia, der die politischen Reibungen innerhalb der Familie und der menschlichen Reproduktion erkundet. Ohne die Kunstgriffe einer Erzählung, die auf Konflikten basiert und das Genre der „enthüllten Utopien“ prägt, beschreibt der Roman eine Welt, die in vielerlei Hinsicht den idealen Formen menschlicher Beziehungen und Produktionsverhältnisse entspricht, von denen die meisten Denker der Degrowth-Bewegung träumen.

Natürlich ist Eutopia (der „gute Ort“, eher als der „Nicht-Ort“, wie die Autorin erklärt) vor allem eine fiktionale Spekulation über die Formen, die eine Gesellschaft annehmen würde, die vollständig von der Kommerzialisierung der Arbeit befreit ist, organisiert durch das „Lebenslange Gehalt“ von Bernard Friot und grundsätzlich egalitär. Doch einige Figuren der Gesellschaft Eutopia fühlen sich von einer existenziellen Frage durchdrungen. In der Figur des Gob, der „ewigen Unangepassten“, wie die Autorin ihn nennt, zeigt sich, dass es „möglich ist, unglücklich in einer Utopie zu sein“, und diese Angst bildet sich um familiäre Bindungen und die Verbundenheit mit den Linien der Nachkommenschaft – was die potenzielle Infragestellung eines der Grundpfeiler dieser de-growth-Gesellschaft bedeutet, die darauf abzielt, ihren „menschlichen Einflussfaktor“ zu reduzieren, indem sie die Geburten auf „ein halbes Kind“ pro Person beschränkt.

Der Zweck ist niemals malthusianisch, und die demographische Frage steht nicht im Mittelpunkt der These des Buches. Doch diese utopische Gesellschaft, die Degrowth umgesetzt und sich von produktivistischen Injonktionen befreit hat, steht im Inneren des Individuums vor einer Angst, die über die materielle Bedingung der Art hinausgeht, sie aber in ihre eigenen Grenzen einschreibt: die Zeit.

Die Reproduktion als Unbeachteter

Die Demografie ist eine Eintragung in die Zeit. Genau hier liegt die Quelle der moralischen Paniken, die den öffentlichen Raum im Westen entflammen und sowohl reaktionäre Dynamiken als auch kriegerische Metaphern nähren.4 Angst vor dem kulturellen Verschwinden, Rückzug aus dem Territorium, Rückgang des hinterlassenen Fußabdrucks: Die demografische Angst hinterfragt unser Verhältnis zur Zeit ebenso wie zum Raum. Wie die Ökologie.

Doch die heutigen Ökologen sind keine Malthusianer mehr. Es gibt drei Hauptgründe dafür. Der erste liegt darin, dass sie endgültig in die politische Arena eingetreten sind. Sobald die Ökologie nicht mehr nur eine kritische Vorstellung ist, sondern eine Regierungsgewalt, kann sie kaum noch vernünftigerweise Politiken der Geburtenkontrolle vertreten, ohne auf einen grundlegenden Einwand zu stoßen: Der Körper des Individuums, insbesondere der Frauen, das Familienleben, die Entscheidung, Kinder zu haben oder nicht, sind Grundfreiheiten. Der zweite Grund ist noch tiefer. Mit der Verfeinerung der ökologischen Perspektive hat sie den Fokus vom Bevölkerungszahl im globalen Maßstab auf die Art und Weise verschoben, wie diese Welt bewohnt wird. Der Druck auf Ressourcen entsteht nicht mechanisch durch die bloße Anzahl der Menschen; er resultiert vor allem aus der Art, wie Gesellschaften produzieren, konsumieren, transportieren, heizen, bauen, essen und entsorgen. Ein Kind, das in einem sparsamen Land geboren wird, hinterlässt eine andere ökologische Spur als ein Bürger einer Hyperkonsumgesellschaft. Und soziale Ungleichheiten sind ebenso ökologische Ungleichheiten. Sehr schnell wurde es daher relevanter, die Reduktion der materiellen Flüsse, die Umgestaltung der Infrastruktur und die Sparsamkeit der Systeme zu denken, als die Demografie an sich. Der dritte Grund ist die politische und moralische Konsequenz der vorherigen. Die Rede von Geburtenraten ist ein Minenfeld. Sie kann sehr schnell rassistische, koloniale, anti-südländische Tropen wiederbeleben, bei denen die Kritik an der Fruchtbarkeit armer Länder dazu dient, die überwältigende Verantwortung der reichen Länder zu vermeiden.

Deshalb betont die zeitgenössische ökologische Rede die Transformation des Gesellschaftsmodells. Sie spricht von Produktion, Konsum, Energie, Mobilität, sozialer Gerechtigkeit, Landwirtschaft, Kurswechsel. Sie spricht weniger von Reproduktion. Als ob das soziale Lebendige in seinen sichtbaren Zyklen – extrahieren, produzieren, verteilen, konsumieren – gedacht würde, aber nicht in der Art, wie es menschlich erneuert wird. Reproduktion ist zu einem unbeachteten Thema geworden, oder vielmehr zu einem Nicht-Objekt, das zwischen Privatsphäre, Intimität und politischem Tabu verbannt ist. Das ist wohl eines der Paradoxien der zeitgenössischen Ökologie: den Bezug zur Welt neu zu begründen, aber die Frage ihrer biologischen und generationellen Weitergabe auszuklammern.

Eine Zukunft ohne Kinder?

Vielleicht entscheidet genau hier ein Teil des aktuellen Problems. Denn obwohl die Demografie den Fokus der Ökologen verlassen hat, ist sie nicht aus der Realität verschwunden. Mit wenigen Ausnahmen altern alle Gesellschaften weltweit, die Fertilitätsraten sinken, Kinderwünsche stoßen auf materielle Grenzen, die Zukunft wird kleiner. Hinzu kommen die Folgen der Eco-Angst, insbesondere bei den jungen Generationen, die die Zukunft selbst zu einer emotionalen Last machen, die kaum erträglich ist. Bei einem Teil der Jüngeren wird die Weigerung, Kinder zu haben, sogar zu einem inneren Protest gegen die Idee der Reproduktion in einer Welt im Krisenmodus.

Dieser „Streik der Bäuche“ ist weder geplant noch wirklich massenhaft. Doch in einigen ökologischen Kreisen, vor allem im anglo-sächsischen Raum, geht es nicht mehr nur um die Überbevölkerung oder den Ruf nach dem demografischen Maßhalten, sondern um die Ablehnung, selbst Kinder in einer als zu zerstört, zu unsicher, zu ungerecht empfundenen Welt zu bekommen, um eine neue Generation zu schaffen. Dieser politische, minoritäre und aktive Akt hat seine legitimen Motive, moralischen Gründe und Protestkraft. Und seine Grenzen, da er die Verantwortung für die kollektive Transformation auf individuelle Entscheidungen verschiebt, die nur schwach auf die strukturellen Ursachen der Krise einwirken, in einer schwierigen Spannung zwischen Kritik und Rückzug aus der Welt. Damit zeigt er viel von der Zeit: nicht mehr die Angst, zu zahlreich zu sein, sondern die Angst, noch Kinder in einer bereits scheinbar verlorenen Zukunft zu haben.

Die Ökologie hat die Grenzen der Ressourcen erkannt, aber weniger die Folgen ihrer Appelle zum menschlichen Rückzug. Zwischen der Angst, zu zahlreich zu sein, und der Furcht, zu wenig zu sein, zwischen der Sorge, die Erde zu überlasten, und der Angst, Kinder in eine ungewisse Zukunft zu schicken, klafft fast eine konzeptuelle Leere. Diese Leere haben die Ökologen noch nicht wirklich gefüllt. Sie haben die Emissionen, Flüsse, Infrastrukturen, Systeme gedacht; weniger aber, was die Umweltkrise mit den Wünschen nach Nachkommenschaft, Lebensentscheidungen und der Möglichkeit, sich in einer generationellen Kontinuität zu sehen, macht.

Vielleicht wird man doch noch einmal darauf zurückkommen müssen. Nicht um einen regressiven Malthusianismus wiederzubeleben, sondern um eine umfassende Ökologie zu denken, die die Bedingungen der sozialen Reproduktion, die der menschlichen Reproduktion und die Affekte, die sie durchziehen, miteinander verbindet. Eine Ökologie, die nicht nur die Welt verändert, sondern auch darüber nachdenkt, wie diese Welt weitergegeben, bevölkert, erneuert und sich selbst erzählt wird. Denn letztlich ist die Verbindung zwischen Demografie und Ökologie vor allem eine Zukunftsfrage: Wer kommt nach uns, in welcher Welt, und mit welchen Möglichkeiten, darin zu leben? Eine Gesellschaft, deren Kinder fehlen, hat Schwierigkeiten, in die Zukunft zu blicken und ein Projekt zu entwickeln, das sie übertrifft. Mit einer geschwächten vitalen Ladung läuft sie Gefahr, in der Entropie zu versinken oder sich in einer bedeutungslosen ewigen Gegenwart zu verlieren.

Das ist die ganze Bedeutung der menschlichen Reise, die sich durch diese Frage stellt – sehr anthropozentrisch. Wie das Geräusch eines fallenden Baumes in einem unbewohnten Wald: Was wäre der Sinn des irdischen Lebens ohne das menschliche Bewusstsein, das es reflektiert ?