Verwendungen und Missbräuche des Konzepts der Gemeinschaft in Europa

 

Autor: Bertram Niessen

 

Wenige Konzepte werden in der aktuellen Kulturpolitik und Praxis so häufig herangezogen wie „Gemeinschaft“, doch kaum eines wird mit solcher Mehrdeutigkeit verwendet. Die Entwicklung des Begriffs in Europa – von der Soziologie und politischen Ideologien des 19. Jahrhunderts bis zu sozialen Bewegungen und digitaler Kultur – zeigt, wie sich seine Bedeutungen verschoben und vervielfacht haben. Durch die Untersuchung sowohl der produktiven Nutzungen als auch der wiederkehrenden Missbräuche des Konzepts plädiert dieser Artikel für eine kritischere und bewusste Auseinandersetzung mit Gemeinschaft als Werkzeug für kulturelles Handeln und sozialen Zusammenhalt.

 

© Nico Bhlr

 

 

Gemeinschaft vom 19. bis 21.

Das Konzept der „Gemeinschaft“ steht im Zentrum sowohl der Debatte als auch der Praktiken derjenigen, die in unabhängiger Kunst und Kultur tätig sind. Daher ist die Nachverfolgung der Entwicklung, wie die Idee der Gemeinschaft seit dem späten 19. Jahrhundert bis heute verwendet wurde, nicht nur eine intellektuelle Übung, sondern ein notwendiger Schritt zum Verständnis der kollektiven Identitäten, die die unabhängige kulturelle Produktion prägen, und zur Entwicklung wirksamer Unterstützungsinstrumente. Dieses Bewusstsein ist eine grundlegende Voraussetzung für die Gestaltung ortsbasierter Politiken, die in beiden Sektoren – Kultur und Gesellschaft – Wert schaffen können.

 

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts führte Ferdinand Tönnies die Dichotomie zwischen Gemeinschaft („community“) und Gesellschaft („society“) ein. Erstere bezieht sich auf ein System unmittelbarer, persönlicher Beziehungen, verbunden durch gemeinsame Traditionen, Werte und das, was er als „wesentlichen Willen“ (Wesenwille) bezeichnete. Letztere beschreibt ein komplexeres System, das auf künstlich definierten Rollen basiert, in dem Solidarität unter den Individuen nicht notwendigerweise aus gemeinsamen Überzeugungen entsteht, sondern auf einem „beliebigen Willen“ (Kürwille) beruht, vermittelt durch Verträge, den Markt und rationale Kalkulation. Tönnies gilt als einer der Gründerväter der Soziologie, einer Disziplin, die gerade entstand, um die Krise der traditionellen Welten und den Aufstieg neuer Formen des kollektiven Lebens zu reflektieren. Seiner Ansicht nach führt die zunehmende Dominanz der Gesellschaft über die Gemeinschaft zu Elementen von Krise und Entfremdung, aber auch zu neuen Möglichkeiten.

 

Während Tönnies sich hauptsächlich auf den deutschen Kontext konzentrierte, erlebte die Niederlande in derselben Zeit die Entwicklung der verzuiling („Pillarisation“): ein System der sozialen Organisation, das in vier unterschiedliche vertikale Pfeiler – katholisch, protestantisch, sozialistisch und liberal – gegliedert war und innerhalb des Staates als autonome Gemeinschaften fungierte, die jeweils in bestimmten Territorien verwurzelt waren. Bürger wurden in ihrer jeweiligen Säule geboren, erzogen und lebten, besuchten Schulen, Gewerkschaften, Krankenhäuser und Sportvereine, die ausschließlich ihrer ideologischen und/oder religiösen Gemeinschaft angehörten. Ziel dieses Systems war es, ein friedliches Zusammenleben tief gespaltenen sozialen Gruppen zu bewahren, die denselben geografischen Raum teilten. Die Pillarisierung bestand bis in die 1970er Jahre und ist noch heute in vielen räumlichen, kulturellen und sozialen Aspekten niederländischer Städte sichtbar. Ein ähnliches System existierte auch lange in Belgien, wenn auch ohne die protestantische Komponente.

 

Da Gemeinschaften als die grundlegenden sozialen Einheiten angesehen wurden, die im Gegensatz zu den politischen und kulturellen Transformationen der Moderne standen, ist es kaum überraschend, dass die Idee der Gemeinschaft eine zentrale Rolle beim Aufstieg faschistischer Bewegungen ab den 1920er Jahren spielte. Im italienischen Faschismus wurde die Gemeinschaft vom Staat definiert; ohne das Volk war sie nichts weiter als eine amorphe Masse. Sie wurde durch Körperschaften organisiert, deren Aufgabe es war, die Interessen von Arbeitern und Arbeitgebern im Sinne des höheren Wohls der Nation zu harmonisieren. Das ultimative Ziel der „Gemeinschaft des Schicksals“ der Italiener war die Schaffung eines „Neuen Menschen“, geformt durch militärische Disziplin.

 

Im spanischen Falangismus wurden viele Elemente des italienischen Faschismus weiterentwickelt, während die Vorstellung der Gemeinschaft eng mit einer reaktionären und identitätsorientierten Form des Katholizismus verbunden wurde, die verschiedene soziale Gruppen innerhalb einer hierarchischen und metaphysischen Struktur verband.

 

Der deutsche Nationalsozialismus konzentrierte sein gesamtes ideologisches Rahmenwerk auf die Volksgemeinschaft (Volksgemeinschaft), die auf dem Begriff „Blut und Boden“ (Blut und Boden) basiert und auf Rassenreinheit ausgerichtet ist. Hier wurde die Idee der Gemeinschaft durch biologische Zugehörigkeit und durch die Verpflichtung definiert, alle wahrgenommenen rassischen Unreinheiten physisch zu eliminieren.

 

In der rumänischen Eisenwache stellte die Gemeinschaft das Kernstück eines mystischen, politischen und militärischen Zugehörigkeitsgefühls für ihre Legionäre dar, das nicht nur die Lebenden, sondern auch die Toten und die noch Geborenen umfasste. Der rumänische Faschismus basierte auf kleinen, eng geknüpften Zellen, die auf Disziplin, Gebet und körperlicher Arbeit beruhten, und war geprägt von radikalem Antisemitismus und Chauvinismus.

 

Mit dem Ende des Zweiten Weltkriegs erfuhr das Gemeinschaftskonzept eine weitere Transformation. Die Gründungsidee der Europäischen Gemeinschaft für Kohle und Stahl (EGKS) 1951 und der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft (EWG) 1957 war die Schaffung eines supranationalen institutionellen Rahmens – zunächst zwischen Deutschland, Frankreich, Italien, den Niederlanden, Belgien und Luxemburg –, der in der Lage sein sollte, die durch Nationalismus verursachten Spaltungen und Konflikte zu überwinden, um dauerhaften Frieden zu fördern. Frankreich verfolgte dabei eine Art Doppelstandard: Auf europäischer Ebene unterstützte es aktiv den Aufbau einer transnationalen Gemeinschaft, während es im Inland weiterhin Communautarisme (Gemeinschaftsdenken) als reaktionäre und identitätsbasierte Strömung ansah, die im Widerspruch zu den Prinzipien des Universalismus und der Gleichheit vor dem Staat stand.

 

In Italien spielte in der unmittelbaren Nachkriegszeit die gemeinschaftliche Vision von Adriano Olivetti eine entscheidende Rolle. Sein Ansatz verband liberale Prinzipien mit mutualistischen und kooperativen Elementen und führte explizit gemeinschaftliche Merkmale in lokale Wohlfahrtsformen ein, die mit Fabriken, Büros, Schulen und öffentlichen Wohnungen verbunden waren. Obwohl diese Entwicklung nur begrenzte politische und organisatorische Ergebnisse erzielte, hinterließ sie ein tiefgreifendes kulturelles Erbe, das bis heute sichtbar ist. Ebenso hatte der pazifistische Mutualismus, den Danilo Dolci förderte, nur begrenzte praktische Wirkung, aber einen bedeutenden kulturellen Einfluss, indem er einen Schnittpunkt zwischen gemeinschaftsorientierten Ansätzen mit sehr unterschiedlichen politischen, ideologischen, ethischen und religiösen Grundlagen im ganzen Land schuf.

 

In den 1960er und 1970er Jahren änderte sich die Bedeutung des Begriffs „Gemeinschaft“ erneut. Einerseits entstand dies durch die Herausbildung von Rat- und Gemeinschaftsorientierten Forderungen innerhalb der Arbeiterkämpfe; andererseits wurde es durch Aufrufe zu neuen Formen der sozialen Organisation angetrieben, die mit sozialen Bewegungen und Gegenkulturen verbunden waren. In Frankreich führte die Besetzung und Selbstverwaltung der Uhrenfabrik Lip in Besançon durch die Arbeiter nach den Ereignissen vom Mai ’68 ein neues Verständnis von Gemeinschaft ein. Es wurde zu einem kulturellen Phänomen, das Intellektuelle, Feministinnen und Studierende aktiv einbezog und die Fabrik in einen Raum sozialer Interaktion und kollektiver Kreativität verwandelte, der aus einer deutlich gemeinschaftlichen Perspektive heraus entstand.

 

Auch in Westdeutschland begannen neue soziale Bewegungen, der Gemeinschaftsorientierung eine bisher ungeahnte Bedeutung beizumessen. Dieser Trend wurde besonders deutlich beim Aufstieg der Bürgerinitiativen: ein Netzwerk basisdemokratischer, selbstorganisierter Gruppen, die sich um lokale Themen formierten, von Umweltschutz bis Stadtplanung. Diese Initiativen gaben auch der Anti-Atomkraft-Protestbewegung Schwung und trugen zur Entstehung des politischen Umweltaktivismus bei.

 

In derselben Zeit wurden politische Kommunen – wie die Kommune 1 – zu praktischen Umsetzungen dieser aufkommenden gemeinschaftlichen Ideale, indem sie anarchistische und marxistische Elemente in Alltagsexperimenten verbanden, die darauf abzielten, die atomare Familie, die als Grundpfeiler des Autoritarismus galt, abzubauen. Ähnliche Experimente verbreiteten sich in ganz Europa, oft inspiriert von neo-ländlichen Lebensstilen und Selbstproduktion, beeinflusst von vergleichbaren Erfahrungen in den Vereinigten Staaten.

 

Während des demokratischen Übergangs in Spanien wurde die Movimiento Vecinal (Nachbarschaftsbewegung) zu einem wichtigen Motor bürgerschaftlicher Mobilisierung. Angesichts der Illegalität politischer Parteien unter dem Franco-Regime entwickelten sich Nachbarschaftsvereine zu Räumen anti-franquistischer Partizipation. Über die Forderung nach grundlegenden Dienstleistungen wie Infrastruktur und Bildung hinaus wurden diese Gruppen zu Gemeinschaftszentren des Widerstands und der Selbstorganisation, die die Grundlagen für zukünftige Formen der lokalen demokratischen Beteiligung in Spanien legten.

 

In den frühen 1980er Jahren formierte sich ein weiteres mächtiges Bild: das der Empfangsgemeinschaften – Räume für Erholung und Stärkung für Menschen, die verschiedene Formen sozialer Marginalisierung erleben, von Drogenabhängigkeit bis Obdachlosigkeit. In Italien verwandelte die CNCA (Nationale Koordination der Empfangsgemeinschaften) die Betreuung von Minderjährigen und Menschen mit Substanzabhängigkeiten in eine Form aktiver Bürgerschaft, die manchmal die Erfahrungen sogenannter „Straßenpriester“ und Aktivisten sozialer Bewegungen zusammenbrachte. In Frankreich entwickelte die Bewegung Emmaüs eine ähnliche Vision durch Gemeinschaften, die auf Arbeit und Recycling basieren, während in Deutschland, Belgien und anderen Ländern community-basierte Selbsthilfepraktiken traditionelle Modelle der Psychiatrie herausforderten. Gleichzeitig begannen in Nordeuropa verschiedene lokale Gemeinschaftsorganisationen, universale Wohlfahrtssysteme mit basisdemokratischem Gemeinschaftsaktivismus zu verbinden.

 

Alle diese Erfahrungen waren bedeutend, dauerhaft und vielfältig. Dennoch positionierten sie den Begriff der „Gemeinschaft“ an einem ganz anderen Ort, als wir ihn heute begegnen.

 

Eine entscheidende Rolle bei diesem Wandel spielte die amerikanische Fernsehsendung, die in Europa in den 1980er Jahren ausgestrahlt wurde – wie The Jeffersons und The Cosby Show – die in gewisser Weise ein deutlich amerikanisches Verständnis von Gemeinschaft in einen europäischen Kontext „importierte“ und „naturalisiert“ hat. Dieses Modell basierte auf Städten als Begegnungsräumen (und Konfliktfeldern) zwischen unterschiedlichen und getrennten „ethnischen Gemeinschaften“. Es ist ein Modell, das tief in der US-Geschichte verwurzelt ist, entstanden in eng verbundenen religiösen Siedlergemeinschaften und später geprägt durch die Schichtung, die durch eine auf Sklaven basierende Wirtschaft und aufeinanderfolgende Migrationswellen erzeugt wurde, welche die Idee homogener Gemeinschaften förderten.

 

Eine andere, aber ergänzende Dimension dieses Wandels entstand im LGBTQ+-Bereich, wo gemeinsame Horizonte durch die Politisierung der Gemeinschaft im Kampf gegen AIDS und neue Wege im Bereich der Bürgerrechte neu definiert wurden. In diesem Kontext wurde „Gemeinschaft“ zu einem Netzwerk der Solidarität, das aus dem Bedürfnis nach Überleben und Sichtbarkeit entstand: eine gewählte Familie und ein Raum für Experimente mit alternativen sozialen und politischen Identitäten.

 

Das folgende Jahrzehnt markierte einen weiteren Wendepunkt mit dem Aufkommen des Internets. Hier begann der Begriff „Gemeinschaft“ eher allgemein verwendet zu werden, um Gruppen von Nutzern zu beschreiben, die in Foren zu einer Vielzahl funktionaler Zwecke zusammenkommen, ohne notwendigerweise Werte, Vorstellungen oder Ideale zu teilen. Auf dieser Grundlage begann ab Mitte der 2000er Jahre das Marketing, die vielfältigen Möglichkeiten der Profilierung von Nutzerpräferenzen und Konsumentscheidungen zu erkennen – zunächst durch den Einsatz technologischer Werkzeuge im Zusammenhang mit Online-Gemeinschaften, später durch die gleiche rhetorische Rahmung, um Gruppen zu mobilisieren.

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Wichtige leere Signifikanten: Ein Risiko für die Gemeinschaften

In den 2010er Jahren wurde „Gemeinschaft“ zu einem allgegenwärtigen Begriff – doch mit zunehmend divergierenden Bedeutungen. Einerseits diente er immer häufiger als Grundlage für neue Konfigurationen sozialer Bewegungen, wie in der Spanien’s 15M-Bewegung, den Umweltkämpfen NoTav in Italien, den Zones à Défendre (ZAD) in Frankreich und den Netzwerken der Solidaritätswirtschaft in Griechenland. Zugleich bildete er die Basis für bedeutende Experimente in der lokalen Regierungsführung, angetrieben durch das erneute Interesse an Commons, das durch die Arbeiten der Politikwissenschaftlerin Elinor Ostrom entfacht wurde. Andererseits wurde der Begriff „Gemeinschaft“ auch umfassend im Marketing, in der Werbung sowie in Marken- und Unternehmensloyalitätssystemen verwendet. Und in einer historischen Phase, die durch den rapiden und beunruhigenden Wiederanstieg reaktionärer und identitätsbasierter Politik gekennzeichnet ist, wurde das Konzept zunehmend in nationalistischen, supremacistischen und neo- oder post-faschistischen Kontexten vereinnahmt.

 

Diese Vervielfachung der Bedeutungen führt unweigerlich zu einer Verdünnung des Konzepts und zu einem entsprechenden Verlust seiner Fähigkeit, in der Welt zu wirken. Es wird zu einem der „leeren Signifikanten“, wie sie Claude Lévi-Strauss beschreibt – ein Begriff, der in alle Kontexte und Nutzungen anpassbar ist. Diese Bedeutungsverflachung birgt konkrete Risiken, insbesondere für diejenigen, die an ortsbezogenen Politiken arbeiten.

 

Das erste Risiko ist die Schaffung von Gemeinschaften in vitro. Zu oft wird versucht, einen „Gemeinschaftsprozess“ zu initiieren, wo keine echte Gemeinschaft existiert, und Akteure zusammenzubringen, die sich nicht als verbunden wahrnehmen und die aus rein instrumentellen Gründen miteinander interagieren. Zusammenarbeit findet ohne echte Allianz statt, was zu Beziehungen führt, die sich auflösen, sobald das Projekt endet. Daher sollte „Community-Design“ stets mit Vorsicht angegangen werden.

 

Ein zweites Risiko liegt in der unbeabsichtigten Konstruktion künstlicher Grenzen. Jede Gemeinschaft beinhaltet zwangsläufig Inklusion und Exklusion – diejenigen, die dazugehören, und diejenigen, die nicht dazugehören. Dies kann zur Schaffung neuer Sündenböcke führen und eine unerwartete Zunahme sozialer Polarisierung bewirken. Es ist daher essenziell, die breiteren systemischen Nebenwirkungen zu berücksichtigen, die beim Versuch, eine Gemeinschaft zu unterstützen, entstehen können.

 

Ein drittes Risiko ist die Infantilisation der Teilnehmer durch die erzwungene Auferlegung einer affektiven Dimension innerhalb eines Kollektivs im Namen eines vagen und allgemeinen Begriffs des „Füreinander-Sorgens“, der nie ausreichend verankert wird. Dieses Thema wurde in verschiedenen Disziplinen erforscht und findet eine der ausgefeiltesten kritischen Ausprägungen in Artificial Hells von Claire Bishop.

 

Es besteht auch das anhaltende Risiko des community washing: die Überdehnung des Gemeinschaftsbegriffs, um Projekte, Programme und Initiativen zu „reinigen“ oder zu legitimieren, die sich nicht wirklich mit einer Gemeinschaftsdimension beschäftigen. Dies kann leicht zu einem Vertrauensverlust bei den Stakeholdern und gegenüber dem Begriff selbst führen, Ablehnung fördern und die Tendenz, sich in die private Sphäre zurückzuziehen. Dieses Risiko besteht sowohl in Beziehungen zu Unternehmen, die ihre Marke durch wertorientierte Narrative erweitern wollen, als auch – subtiler – bei öffentlichen Verwaltungen, die eine Gemeinschaftsbestätigung für ihre Politiken suchen.

 

Ein weiteres, klares, aber zunehmend übersehenes Risiko ist die Schwächung der kollektiven und universalistischen Bestrebungen, die historisch mit dem Begriff der „Gesellschaft“ verbunden waren, zugunsten lokaler, partikularistischer und identitätsbasierter Ansprüche im Zusammenhang mit „Gemeinschaft“. Dieser Wandel ist besonders problematisch in einer Epoche, die von globalen geopolitischen, humanitären, wirtschaftlichen und kulturellen Krisen geprägt ist.

 

Ein letztes, entscheidendes Risiko ist der allmähliche Verlust der Vertrautheit mit Konflikten. Es ist wesentlich, sich daran zu erinnern, dass Gemeinschaft nicht den Mangel an Konflikten bedeutet; vielmehr impliziert sie eine gemeinsame Fähigkeit, sich mit Konflikten auseinanderzusetzen und sie zu bewältigen. Konflikte sind ein konstitutives Element des Lebens und können nicht einfach unter den Teppich gekehrt werden: Versuche, sie zu eliminieren, führen zur Erosion der individuellen und kollektiven Fähigkeiten, sie zu benennen, sich ihnen zu stellen und sie in eine produktive Kraft zu verwandeln. Das Ergebnis ist, dass Konflikte unweigerlich wieder auftauchen – früher oder später – an einem Punkt, an dem die Werkzeuge zu ihrer effektiven Bewältigung bereits verloren gegangen sind.

 

© Armen Poghosyan

 

 

 

Werkzeuge für einen bewussten Umgang mit dem Begriff „Gemeinschaft“

Aufbauend auf den bisher diskutierten Elementen können wir eine Reihe von Ansätzen identifizieren, um den Begriff „Gemeinschaft“ bewusster zu verwenden und effektiv mit seinen Praktiken umzugehen. Das Erlernen, Komplexität zu benennen, ist der erste Schritt zu ihrer Bewältigung. Im Folgenden eine nicht abschließende Liste nützlicher Konzepte und Werkzeuge.

 

 

Communities of Practice

Fundiert auf kollektivem Lernen. Wichtig ist nicht gegenseitige Zuneigung oder geteilte Werte, sondern das gemeinsame Tun innerhalb eines Rahmens des geteilten Lernens, das Beziehungen aufbauen kann, die die Grundlage für tiefere Formen der Gemeinschaft bilden.

 

Szenen

Gruppen, die kollektiv mit bestimmten kulturellen Objekten interagieren (häufig in Musik und Theater). Es besteht keine Notwendigkeit für geteilte Werte oder gegenseitiges Kennen; Individuen versammeln sich um situierte, ästhetische und phänomenologische Erfahrungen.

Produktive Zielgruppen

Fokussiert auf die proaktive Dimension des „Prosumer“ (Produzent/Konsument). Zielgruppen werden produktiv, wenn sie Praktiken, Symbole und Bedeutungen generieren, die durch Medienkanäle zurückkreisen, wie bei Crowdfunding oder Flashmobs.

 

Hybride ortsbasierte Gemeinschaften

Kulturelle Zentren und Nachbarschafts-Communities, die Menschen mit unterschiedlichen Hintergründen und Wertesystemen zusammenbringen. Hier wird der gemeinsame physische Ort zum entscheidenden Faktor für gemeinschaftsorientierte Dynamiken.

 

Gemeinschaftskooperativen

Modelle sozialer Innovation, bei denen Bürger in marginalen oder peripheren Gebieten Organisationen gründen, um Dienstleistungen aktiv auf mutualistischen Prinzipien, mit Fokus auf Lebensqualität und Humankapital, zu verwalten.

 

Kulturerbe-Gemeinschaften

Gruppen von Menschen, die bestimmte Aspekte des kulturellen Erbes schätzen und sich verpflichten, diese zu bewahren und an zukünftige Generationen weiterzugeben, oft in Zusammenarbeit mit öffentlichen Institutionen.

 

Verwandtschaft schaffen

Ein Konzept von Donna Haraway, das bei jüngeren Aktivisten beliebt ist. Es bezieht sich auf eine interartifizielle Verbindung, die auf freiwilliger Affinität basiert, und geht über traditionelle Beziehungen und die menschliche Spezies hinaus, um Tiere, Pflanzen und Mikroben einzubeziehen.

 

Zoöps

Eine Mischung aus zoe und kooperativ. Es ist eine Form mutualistischer Steuerung, die menschliche und nicht-menschliche Akteure (Pflanzen, Landschaften) integriert. Bereits in der Gesetzgebung der Niederlande verankert, verleiht es nicht-menschlichen Entitäten eine juristische Person, inspiriert von indigenem Wissen.

 

 

 

 

Die Weisen, wie kollektive Formen erkannt und benannt werden können, sind nahezu unendlich. Dies hat unterschiedliche Implikationen, abhängig von der jeweiligen Rolle.

 

Für politische Entscheidungsträger bedeutet dies, anzuerkennen, wie Akteure sich selbst definieren, offene Innovationen innerhalb kultureller Institutionen zu fördern. „Öffnung“ bedeutet, sich mit neuen kollektiven Subjekten auseinanderzusetzen und kollaborative Steuerung aufzubauen. Es ist auch essenziell, sicherzustellen, dass diese Akteure Verbindungen herstellen können, indem Werkzeuge und Finanzierungen identifiziert werden, um diese Beziehungen langfristig zu erhalten und auszubauen.

 

Für kulturelle Organisationen bedeutet dies, sich polyphon zu beschreiben, um einfache Rhetorik zu vermeiden. Es beinhaltet die Anerkennung der impliziten Gewalt, die in Gemeinschaftsstrukturen eingebettet ist, während kollektives Handeln global aufgebaut wird. Dies erfordert ein radikales „Wir“, das über Partikularismen hinausgeht, um Mikro-Identitäten mit breiteren Transformationen, die auf Solidarität basieren, zu verbinden.

 

 

 

Veröffentlicht am 30. Juni 2026

 

 

Über den Autor:

Bertram Niessen ist Präsident und Wissenschaftlicher Direktor von cheFare.