Funkelnde Objekte des Kvír-Verlangens

In dem Artikel Nur freundlich sein, der eine kritische Betrachtung des medialen Images und der Rezeption der transsexuellen Influencerin Gwen McMullen in der Slowakei und in der Tschechischen Republik bietet, präsentiert die Autorin Dominika Moravčíková McMullen als problematische Berühmtheit. Sie zitiert vor allem ihre angedeutete Affinität zur MAGA-Bewegung und Donald Trump, die nicht auf die leichte Schulter genommen werden sollte – obwohl sie meist in Form von Ragebaits und Trollings manifestiert wird. Moravčíková beschreibt die Fallstricke einer unkritischen und depolitisierenden Akzeptanz der Inszenierung von McMullen in der Rolle der „Königin Slowakei“ durch slowakische und tschechische Medien sowie das „liberale Slowakei“. Sie warnt davor, McMullen als eine rettende Figur und Trägerin der Emanzipation für transsexuelle Personen zu sehen. Sie betont, dass die Aktivitäten von McMullen – sei es ihr Wirken in sozialen Netzwerken, das Bratislava-Prag-Tournee oder wohltätige Aktionen, so „liebenswert“ und „herzig“ sie auch für ihre Bewunderer erscheinen mögen – vor allem Teil einer Geschäftsstrategie sind und „individuelle Sichtbarkeit, mediale Aufmerksamkeit und commodifizierte Vorstellungen von Macht“ zentralisieren. Sie hebt hervor, dass der emanzipatorische Ansatz zur Verbesserung der Stellung transsexueller Menschen in der Gesellschaft vor allem auf „gemeinsame Arbeit und langfristige Lösungen“ ausgerichtet sein sollte.

Mit Moravčíková ist es schwer, nicht zuzustimmen. Ich bin zwar insgesamt skeptisch gegenüber ihrer Einordnung des „liberalen Slowakei“ als homogener Monolith, der aufgrund seiner eigenen pathologischen Provinzialität an Märchen glaubt und jegliches Handeln unter dem Deckmantel des Humors als strikt unpolitisch ansieht. Gleichzeitig bin ich aber in gutem Glauben bereit, diese Abkürzung als Teil des Genres zu akzeptieren, in dem sich Moravčíková bewegt. Einige ihrer weiteren gedanklichen Ansätze und Thesen zeigen jedoch, dass sie das Phänomen McMullen unangemessen behandelt.

Besorgniserregend ist vor allem ihr mangelndes Interesse, McMullen ganzheitlich zu erfassen und die Gründe, warum sie eine bestimmte Sphäre der öffentlichen Vorstellungskraft fasziniert, zu verstehen. Es ist entscheidend, McMullen mit kritischer Distanz zu betrachten und darauf hinzuweisen, dass sie keine moderne heilige Figur der Transsexualität ist. Aber jegliches Diagnostizieren eines Interesses an ihrer Person ausschließlich als Symptom von Kleinbürgerlichkeit und Naivität, das komplexe historische Verhältnis queerer Menschen zu ihren Königinnen völlig ignoriert, die Repräsentation von Transpersonen auf „gut“ und „böse“ zu reduzieren und das trans Subjekt McMullen ausschließlich als Mittel zur Erreichung (argumentativer und politischer) Ziele zu verwenden, halte ich im besten Fall für analytisch unzureichend und im schlimmsten Fall für schädlich.

Sind wir schon genug queer?

Moravčíková vergleicht die Gender-Performance von McMullen, die unbestreitbare Camp-Elemente aufweist, mit Drag. Sie ist jedoch überzeugt, dass es sich um einen schlechten Drag handelt, da McMullen im Bereich Gender keine subversive Akteurin ist. Für Moravčíková ist nur ein Drag subversiv, der explizit Widerstand gegen dominante Vorstellungen von normativer Gender- und Sexualitätsperformance thematisiert und darstellt. Verta Taylor, Leila J. Rupp und Joshua Gamson präsentieren in ihrem Buch Authority in Contention (Kapitel Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) ein etwas offeneres Konzept von Subversion im Drag, bei dem „Performanz (Drag Queens) die dominanten geschlechtlichen und sexuellen Kategorien und Praktiken aneignen, ohne sie abzulehnen oder zu akzeptieren, sondern die Tatsache nutzen, dass Feminismus und Heterosexualität von homosexuellen Männern dargestellt werden, um ein hybrides und fließenderes Modell von Geschlecht und Sexualität zu schaffen“.

Natürlich ist McMullen kein homosexueller Mann im Drag, und man könnte nur spekulieren, inwieweit die Schaffung eines hybriden und fließenderen Modells von Geschlecht und Sexualität Teil ihres täglichen Programms ist. Wenn ich jedoch ihre Gender-Performance als Drag wahrnehmen soll, ist es möglich, dieses Modell auch auf sie anzuwenden. Wie sehr McMullen als texanische Blondine mit Vorliebe für Mode und Luxus als normativ erscheinen mag, so ist doch die Tatsache, dass sie diese Merkmale einer der dominanten Feministinnen stolz präsentiert, als transsexuelle Frau (Trägerin einer marginalisierten und stark politisierten Identität, die von vielen konservativen Stimmen nicht zu Feminismus gehört und auch nicht gehören sollte), auf eine gewisse Weise subversiv. Es mag eine chaotische, ambivalente und unbefriedigende Subversion sein – in ihrer Ästhetik oder ihrem Umfang –, aber man kann nicht sagen, dass sie völlig abwesend ist.

„Falsche“ Botschaft der Pop-Diva

Diese Oscillation zwischen „gut“ und „böse“, authentisch und unecht, normativ und subversiv zeigt sich auch in den Überlegungen von Martin Zeller-Jacques. In seinem Artikel Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? analysiert er die kulturelle Wirkung des populären Liedes I Kissed a Girl. Zeller-Jacques veröffentlicht seine anfängliche positive Reaktion auf I Kissed a Girl als Repräsentation queerer Sehnsüchte, die sich in einer negativen Reaktion wandelt, nachdem er beim genaueren Lesen des Liedtextes erkennt, dass es sich eher um eine Aneignung queerer Sehnsüchte durch eine heterosexuelle Person handelt, bei der zudem das beobachtende und kontrollierende Auge des männlichen Partners der lyrischen Subjektin eine Rolle spielt.

Der wichtigste Wendepunkt in Zeller-Jacques’ Überlegungen ist jedoch, als er erkennt, dass seine Kritik an I Kissed a Girl faktisch mit der Kritik von FOX News identisch ist: „Ich habe meine anfängliche Einwendung gegen Perrys Lied als heteronormativer Kommerzialisierung von Verhalten erwähnt, das ‚richtig‘ queer sein sollte. Und plötzlich protestiert FOX News gegen genau dasselbe und aus demselben Grund. FOX will vielleicht queer Verhalten stigmatisieren, während ich es hervorheben möchte, aber letztlich sind beide Reaktionen auf die Verschmelzung queer Verhaltens mit Heteronormativität Beispiele für ‚straight panic‘.“

Moravčíková hat in ihrem Artikel über McMullen leider keine analoge Erkenntnis gewonnen. Zeller-Jacques stellt fest, dass Katy Perrys Lied „lesbische Erfahrung commodifiziert und offensichtlich keine ernsthafte Bedrohung für die heteronormative Hegemonie darstellt“. Moravčíková ist jedoch in der Lage zu beobachten, dass McMullen ihre eigene trans Erfahrung commodifiziert und sich gleichzeitig gefährlich nahe an der Aufrechterhaltung der heteronormativen Hegemonie bewegt. Es ist ihr jedoch nicht klar, dass die Einwendung gegen die Vermischung von queeren und heteronormativen Zeichen die gleiche ist – nur spiegelbildlich –, die ihre konservativen Gegner gegenüber McMullen vorbringen.

Moravčíková ist zudem nicht bereit, die Grenzen persönlicher Erfahrung anzuerkennen, und projiziert ihre eigenen universellen Interessen auf McMullen. Zeller-Jacques muss schließlich anerkennen, dass „das Überschreiten von Grenzen ebenso eine Frage gelebter Erfahrung ist wie rein theoretischer Überlegungen; für viele wird Perrys Video Grenzen überschreiten, für andere bestätigt es ihre eigenen Gefühle queerer Sehnsüchte“. Moravčíková schließt die Möglichkeit aus, dass McMullen auf persönlicher Ebene für jemanden bedeutsam sein kann, um das eigene Selbstbewusstsein oder die freie Erfahrung der eigenen Identität zu fördern.

Die älteste Fantasie von allen: Dass wir auf der Seite der Engel stehen

In dieser Härte und Abschottung zeigen sich die Grenzen und Mängel von Moravčíkovás argumentativem und politischem Projekt. Ihr Denken, das impliziert, dass es klare „richtige“ und „falsche“ Arten des Seins als Queer gibt, erinnert an eine Art sonderbares Puritanismus – es fehlt an Güte, Fantasie und vor allem an Kontakt zur queeren Realität. Es ist eine Sache zu behaupten, dass es nicht angebracht ist, McMullen als Beispiel guter Praxis der Emanzipation transsexueller Personen zu sehen. Eine andere ist, absichtlich die Komplexität der Subjektivität von McMullen sowie derjenigen, die Gründe haben könnten, sich mit ihr zu identifizieren – trotz ihrer problematischen Natur oder gerade deswegen – zu ignorieren.

Die Autorin des genannten Artikels zeigt anhand ihres Ansatzes anschaulich, welche grundlegenden Grenzen feministische und oft auch queere Diskurse haben, wenn sie trans Perspektiven bei der Kritik an trans Medien ignorieren (vor allem, wenn es um Medien geht, die von transsexuellen Personen selbst produziert werden), die trans Subjekte ausschließlich als analytische Objekte und Beweisstücke nutzen. Thomas J. Billard und Erique Zhang kritisieren in ihrem Artikel Toward a Transgender Critique of Media Representation diesen Ansatz scharf. Sie kritisieren die vereinfachende Schablone, nach der „transsexuelle Repräsentationen angeblich als ‚böse‘ bewertet werden sollten, wenn sie die binäre Geschlechtsidentität bestätigen, und als ‚gut‘, wenn sie das binäre Geschlechtersystem stören. Trans-Identität jedoch stört dieses theoretische Modell, da transsexuelle Menschen sich auf vielfältige Weise mit dem binären Geschlechtersystem identifizieren oder dagegen rebellieren, in einem komplexen Feld legitimer Identitäten. Daher können mediale Repräsentationen transsexueller Personen nicht einfach durch queer-politische Fantasien über Anti-Normativität interpretiert werden.“

Der Ruhm der Königin!

In Diskussionen über beliebige queere Königinnen darf man nicht vergessen, dass Königinnen (Hollywood und andere schillernde Provinzen) vor allem in der Vor-Stonewall-Ära für die queere Gemeinschaft eines der wichtigsten Mittel zur Bildung kollektiver Identität, Sprache und Begegnungsräume waren. Die Wunder des Kinos und Drag Queens, die sie bewunderten und parodierten, brachten das queere Bewusstsein – so naiv es auch erscheinen mag – mit der Hoffnung auf eine bessere Welt und der Energie, für eine solche Welt zu kämpfen.

Aus der Perspektive eines schwulen Mannes beschreibt Daniel Harriss dieses Phänomen poetisch in seinem Artikel The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Die rauen Amazonen in Pailletten, Hermelin und Lamé sind so untrennbar mit dem Selbstbild Homosexueller verbunden, dass sie geholfen haben, aus den verborgenen Quellen der Männlichkeit zu schöpfen und sich selbst als mehr als nur ewige Opfer zu sehen, als verachtenswerte Schwächlinge, die zu schwach sind, um sich gegen Polizeibrutalität zu verteidigen. Auf diese Weise wurde etwas so Rückschrittliches und Konformistisches wie die Popkultur mit ihrer kritiklosen Feier des Materialismus, des Erfolgs und der glücklichen heterosexuellen Beziehungen in den USA tatsächlich für radikale Zwecke genutzt, was es der verachteten Subkultur ermöglichte, sich gerade gegen das Amerika zu verteidigen, das Hollywood feierte.“

Ich möchte keinesfalls behaupten, dass es eine direkte Entsprechung zwischen Gwen McMullen und beispielsweise Judy Garland gibt. McMullen ist eine Berühmtheit, die wahrscheinlich im Laufe der nächsten Medienzyklen wieder aus dem öffentlichen Bewusstsein verschwindet. Auch die Medien- und Politikwelt Mitteleuropas ist in gewissem Maße nicht vergleichbar mit der Welt der vor-Stonewall-USA. Die Kontinuität der Bewunderung queerer Menschen für ihre Königinnen verliert jedoch nicht an Kraft, sondern wandelt sich nur.

In ihrem Artikel schreibt Moravčíková: „Ich bestreite nicht den Anspruch transsexueller Frauen, ‚königliche‘ Fantasien zu aktivieren, auch wenn ich sie als wohlwollend und oberflächlich betrachte, ebenso wie den feministischen volkstümlichen Girl Boss und SheEO.“ Ich habe den Eindruck, dass die Ablehnung der Autorin gegenüber Königinnen und königlichen Fantasien darin liegt, dass sie die queere Natur dieser Fantasie nicht versteht oder nicht verstehen will. Die queere Ikone der Königin ist in gewissem Sinne ein Symbol (unerreichbarer) Macht. Vor allem ist sie eine Manifestation dafür, dass Gender selbst eine Fantasie ist. Die Königin arbeitet so intensiv an ihrer übertriebenen Feminität; ihre Grazie und ihr Getrappel sind hyperbolisch, in einer so breiten Geste ausgeführt, dass ich beim Blick auf sie nicht nur Staunen und Freude empfinde, sondern auch die Erkenntnis, dass an Feminität (oder Maskulinität) nichts „Natürliches“ oder „Gegebenes“ ist. Es ist eine großartige Performance. Der Wunsch, der Königin ähnlich zu sein, dreht sich in der queeren Imagination nicht um den Wunsch zu herrschen, die Darstellung und den Status der Königin buchstäblich zu leben, sondern um den Wunsch nach Veränderung. Veränderung, die die Königin mit ihrem Glanz, ihrer Konstruktion, ihrem Mut und ihrer Entschlossenheit, frivol, irrelevant, promiskuitiv zu sein, erleuchtet.“

Wie Gavin Lee in seinem Buch Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (Kapitel Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney) schreibt: „Die Kraft der Fantasie führt uns dazu, die Stabilität des ‚Ich‘ im gesellschaftlichen Ordnungsrahmen zu hinterfragen, wodurch der moralische Verfall in eine Feier der ‚Unverschämtheit‘ verwandelt wird und letztlich die illusionäre Natur der Realität offenbart wird – wie kannst du wissen, was Wirklichkeit ist und was Fantasie? Indem wir das Potenzial der Begierde freisetzen, frei zu fließen, und Fantasien zerfallen lassen, betreiben wir queere Politik.“

Der Text ist Teil des Projekts PERSPECTIVES – eine neue Marke für unabhängigen, konstruktiven und multiperspektivischen Journalismus. Das Projekt wird von der Europäischen Union finanziert. Die geäußerten Meinungen und Standpunkte sind die Ansichten und Erklärungen des Autors/der Autorin und spiegeln nicht notwendigerweise die Meinungen und Positionen der Europäischen Union oder der Europäischen Agentur für Bildung und Kultur (EACEA) wider. Die Europäische Union oder die EACEA übernehmen keine Verantwortung dafür.