Funkelnde Objekte des Kvír-Verlangens

In dem Artikel Nur freundlich sein, der eine kritische Betrachtung des medialen Images und der Rezeption der transsexuellen Influencerin Gwen McCullen in der Slowakei und in der Tschechischen Republik bietet, präsentiert die Autorin Dominika Moravčíková McCullen als problematische Berühmtheit. Sie zitiert vor allem ihre angedeutete Affinität zur MAGA-Bewegung und Donald Trump, die nicht auf die leichte Schulter genommen werden sollte – obwohl sie meist in Form von Ragebaits und Trollings manifestiert wird. Moravčíková beschreibt die Fallstricke einer unkritischen und depolitisierenden Akzeptanz der Stylisierung von McCullen zur „Königin Slowakei“ durch slowakische und tschechische Medien sowie das „liberale Slowakei“. Sie warnt davor, McCullen als eine rettende Figur und Trägerin der Emanzipation für transsexuelle Menschen zu sehen. Sie betont, dass die Aktivitäten von McCullen – sei es ihr Wirken in sozialen Netzwerken, das Bratislava-Prag-Tournee oder wohltätige Aktionen, so „liebenswert“ und herzerwärmend sie auch in den Augen ihrer Bewunderer erscheinen mögen – vor allem Teil einer Geschäftsstrategie sind und die „individuelle Sichtbarkeit, mediale Aufmerksamkeit und commodifizierte Vorstellungen von Macht“ zentralisieren. Sie hebt hervor, dass der emanzipatorische Ansatz zur Verbesserung der Lage transsexueller Menschen in der Gesellschaft vor allem auf „gemeinsame Arbeit und langfristige Lösungen“ ausgerichtet sein sollte.

Dem Moravčíkova ist kaum zu widersprechen. Ich bin zwar insgesamt skeptisch gegenüber ihrer Einordnung des „liberalen Slowakei“ als homogener Monolith, der aufgrund seiner eigenen pathologischen Provinzialität an Märchen glaubt und jegliches Handeln unter dem Deckmantel des Humors als strikt unpolitisch ansieht. Gleichzeitig bin ich aber in gutem Glauben bereit, diese Abkürzung als Teil des Genres zu akzeptieren, in dem sich Moravčíková bewegt. Einige ihrer weiteren gedanklichen Ansätze und Thesen zeigen jedoch, dass sie das Phänomen McCullen unangemessen behandelt.

Besorgniserregend ist vor allem ihr mangelndes Interesse, McCullen ganzheitlich zu betrachten und die Gründe, warum sie eine bestimmte Sphäre der öffentlichen Vorstellungskraft erobert hat. Es ist entscheidend, McCullen mit kritischer Distanz zu sehen und darauf hinzuweisen, dass sie keine moderne transsexuelle Heilige ist. Aber jegliches Diagnostizieren eines Interesses an ihrer Person ausschließlich als Symptom von Kleinbürgerlichkeit und Naivität zu interpretieren, die komplexe historische Beziehung queerer Menschen zu ihren Königinnen völlig zu ignorieren, die trans Repräsentation auf „gut“ und „böse“ zu reduzieren und das trans Subjekt McCullen ausschließlich als Mittel zur Erreichung (argumentativer und politischer) Ziele zu verwenden, halte ich im besten Fall für analytisch unzureichend und im schlimmsten für eindeutig schädlich.

Sind wir schon genug queer?

Moravčíková vergleicht die Gender-Performance von McCullen, die unbestreitbare Camp-Elemente aufweist, mit Drag. Sie ist jedoch überzeugt, dass es sich um einen schlechten Drag handelt, da sie McCullen im Bereich Gender nicht als subversive Akteurin betrachtet. Für Moravčíková ist nur ein Drag subversiv, der explizit Widerstand gegen die dominanten Vorstellungen von normativer Gender- und Sexualitätsperformance thematisiert und darstellt. Verta Taylor, Leila J. Rupp und Joshua Gamson präsentieren in ihrem Buch Authority in Contention (Kapitel Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) eine etwas offenere Konzeption von Subversion im Drag, innerhalb derer sich „Performanz (Drag Queens) die dominanten geschlechtlichen und sexuellen Kategorien aneignet, ohne sie abzulehnen oder zu akzeptieren, sondern nutzt, dass Femininität und Heterosexualität von homosexuellen Männern dargestellt werden, um ein hybrides und fließenderes Modell von Geschlecht und Sexualität zu schaffen“.

Natürlich ist McCullen kein homosexueller Mann im Drag, und es ist vielleicht nur eine Frage der Diskussion, inwieweit die Schaffung eines hybriden und fließenderen Modells von Geschlecht und Sexualität Teil ihres Alltags ist. Wenn ich jedoch ihre Gender-Performance als Drag wahrnehmen soll, lässt sich dieses Modell auch auf sie anwenden. So sehr es auch scheinen mag, dass McCullen als blonder Texaner mit Vorliebe für Mode und Luxus normativ ist, so ist doch die Tatsache, dass sie diese Merkmale einer der dominanten Feministinnen stolz zur Schau stellt, als transsexuelle Frau (Trägerin einer marginalisierten und stark politisierten Identität, die nach vielen konservativen Stimmen nicht zur Femininität gehört und auch nicht gehören sollte), auf eine gewisse Weise subversiv. Es mag eine chaotische, ambivalente und unbefriedigende Subversion sein – durch ihre Ästhetik oder ihren Umfang –, aber man kann nicht sagen, dass sie völlig abwesend ist.

Die und die, die „schlechten“ trans Objekt lieben

Wenn ich weiterhin an Moravčíkovás Vorstellung von „guten“ und „schlechten“ Manifestationen im Drag oder Repräsentationen von Transsexualität festhalte, muss ich unweigerlich anerkennen, dass McCullen irgendwie in beide Kategorien fällt. Wenn ich auf sie, genauer gesagt auf ihr fiktionalisiertes Bild in den sozialen Medien, beispielsweise den May-Test (Äquivalent zum Bechdel-Test, der bestimmt, ob eine trans Person eine „gute“ Figur ist), anwende, erfüllt sie überwiegend die Anforderungen, dass eine trans Person als sicher, stabil und glücklich dargestellt wird, sich nicht mit Sexarbeit, Drogenhandel oder Diebstahl beschäftigt. Andererseits erfüllt sie nicht die Anforderungen, dass die Identität der trans Person kein Humor- oder Plotmittel sein darf.

Cáel M. Keegan definiert in seinem Artikel On the Necessity of Bad Trans Objects ein „gutes“ (im Sinne von „gehorsames“) trans Objekt als eines, „das die transsexuelle Figur so nutzt, dass ihre dekonstruierende Fähigkeit eingeschränkt wird, sodass sie vor allem dazu dient, die Logik des bestehenden Gender-Systems zu erweitern – entweder durch Kontrast zu seinen Annahmen oder durch deren Assimilation“. Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass McCullen auf sozialen Medien ihre trans Figur genau so nutzt, also im Einklang mit Moravčíkovás Kritik. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich jedoch, dass die konstruierte trans Person auch Merkmale eines „schlechten“ (im Sinne von „ungehorsam“) trans Objekts aufweist, das nach Keegan „nicht in das ästhetische System passt, das als akzeptabel für die Repräsentation der Realität gilt. ‚Schlechtes‘ trans Objekt bedroht die Stabilität des Systems der Geschlechterunterschiede und muss daher entweder ignoriert oder gelöscht werden. Eine sorgfältige Untersuchung der ‚schlechten‘ trans Objekte kann helfen, aufzuzeigen, wie aktuelle ‚vorbildliche‘ trans Medien in Wirklichkeit neue Beschränkungen in der trans Imagination widerspiegeln.“

McCullen kann im Rahmen Keegans Taxonomie ein „schlechtes“ trans Objekt sein, da sie häufig Unhöflichkeit ablehnt – manchmal versucht sie geradezu, als problematisch wahrgenommen zu werden, widerspricht den Standards der traditionellen Schönheit und spielt mit komödiantischen Tropen im Zusammenhang mit trans Identität. Ihre Akzeptanz und hyperbolische Performance der Ähnlichkeit mit Robert Fico enthalten all diese Merkmale. Es lässt sich also erneut feststellen, dass McCullen gleichzeitig die Erwartungen an einen konventionell akzeptablen trans Objekt erfüllt und sich ihnen auf ihre Weise widersetzt.

„Falsche“ Botschaft der Popdiva

Diese Oscillation zwischen „gut“ und „böse“, authentisch und unecht, normativ und subversiv zeigt sich auch in den Überlegungen von Martin Zeller-Jacques. In seinem Artikel Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? analysiert er die kulturelle Wirkung des populären Liedes I Kissed a Girl. Zeller-Jacques veröffentlicht seine anfängliche positive Reaktion auf I Kissed a Girl als Repräsentation queerer Sehnsüchte, die sich in eine negative Reaktion wandelt, nachdem er beim genaueren Lesen des Textes erkennt, dass es sich eher um eine Aneignung queerer Wünsche durch eine heterosexuelle Person handelt, in der zudem das beobachtende und kontrollierende Auge des männlichen Partners der lyrischen Subjektin eine Rolle spielt.

Der wichtigste Wendepunkt in Zeller-Jacques’ Überlegungen ist jedoch, wenn er erkennt, dass seine Kritik an I Kissed a Girl faktisch mit der Kritik an FOX News identisch ist: „Ich habe meine anfängliche Einwendung gegen Perrys Lied als heteronormative Kommerzialisierung von Verhalten erwähnt, das ‚richtig‘ queer sein sollte. Und plötzlich protestiert FOX News gegen genau dasselbe und aus demselben Grund. FOX will vielleicht queer Verhalten stigmatisieren, während ich es hervorheben möchte, aber letztlich sind beide Reaktionen auf das Verschmelzen von queeren Verhalten und Heteronormativität Beispiele für ‚straight panic‘.“

Moravčíková hat in ihrem Artikel über McCullen leider keine analoge Erkenntnis gewonnen. Zeller-Jacques stellt fest, dass Katy Perrys Lied „die lesbische Erfahrung commodifiziert und offensichtlich keine ernsthafte Bedrohung für die heteronormative Hegemonie darstellt“. Moravčíková wiederum ist in der Lage zu beobachten, dass McCullen ihre eigene trans Erfahrung commodifiziert und sich gleichzeitig gefährlich nahe daran bewegt, die heteronormative Hegemonie aufrechtzuerhalten. Es ist ihr jedoch nicht klar, dass die Einwendung gegen die Vermischung von queeren und heteronormativen Zeichen die gleiche ist – nur spiegelbildlich –, die ihre konservativen Gegner gegenüber McCullen vorbringen.

Moravčíková ist zudem nicht bereit, die Grenzen persönlicher Erfahrung anzuerkennen, und projiziert ihre eigenen universellen Interessen auf McCullen. Zeller-Jacques muss schließlich anerkennen, dass „das Überschreiten von Grenzen ebenso eine Frage gelebter Erfahrung ist wie rein theoretischer Überlegungen; für viele wird Perrys Video Grenzen überschreiten und für andere ihre eigenen Gefühle queerer Sehnsüchte bestätigen.“ Moravčíková schließt die Möglichkeit aus, dass McCullen auf persönlicher Ebene für jemanden bedeutsam sein kann, um das eigene Selbstbewusstsein oder eine freiere Lebensweise zu erkennen.

Die älteste Fantasie von allen: Dass wir auf der Seite der Engel stehen

In dieser Härte und Abschottung zeigen sich die Grenzen und Mängel von Moravčíkovás argumentativem und politischem Projekt. Ihr Denken, das impliziert, dass es klare „richtige“ und „falsche“ Arten des Queerseins gibt, erinnert an eine Art sonderbares Puritanertum – es fehlt an Güte, Fantasie und vor allem an Kontakt mit der queeren Realität. Es ist eine Sache zu behaupten, dass es unangemessen ist, McCullen als Beispiel guter Praxis der Emanzipation transsexueller Menschen zu sehen. Eine andere ist, die Komplexität der Subjektivität von McCullen und jener, die sich mit ihr identifizieren könnten, absichtlich zu ignorieren – trotz oder gerade wegen ihrer problematischen Natur.

Die Autorin des genannten Artikels zeigt mit ihrem Ansatz anschaulich, welche grundlegenden Grenzen feministische und oft auch queere Diskurse ohne trans Perspektive bei der Kritik an trans Medien haben (vor allem, wenn es um Medien geht, die von transsexuellen Personen selbst produziert werden), die trans Subjekte ausschließlich als analytische Objekte und Beweisstücke nutzen. Thomas J. Billard und Erique Zhang kritisieren in ihrem Artikel Toward a Transgender Critique of Media Representation diese Herangehensweise scharf. Sie kritisieren die vereinfachende Schablone, nach der „transsexuelle Repräsentationen angeblich als ‚schlecht‘ bewertet werden sollten, wenn sie die binäre Geschlechtsidentität bestätigen, und als ‚gut‘, wenn sie das binäre Geschlechtersystem stören. Trans-Identität jedoch stört dieses theoretische Modell, da trans Menschen sich auf vielfältige Weise mit dem binären Geschlechtersystem identifizieren oder dagegen rebellieren, in einem komplexen Feld legitimer Identitäten. Daher können mediale Repräsentationen transsexueller Personen nicht einfach durch queere politische Fantasien über Antinormativität interpretiert werden.“

Der Ruhm der Königin!

In Diskussionen über beliebige queere Königinnen darf man nicht vergessen, dass Königinnen (Hollywood und andere schillernde Provinzen) vor allem in der Vor-Stonewall-Ära für die queere Gemeinschaft eines der wichtigsten Mittel zur Bildung kollektiver Identität, Sprache und Begegnungsräume waren. Filmwunder und Drag Queens, die sie bewunderten und parodierten, brachten das Bewusstsein für Queer – so naiv es auch erscheinen mag – mit der Hoffnung auf eine bessere Welt und der Energie, für eine solche Welt zu kämpfen.

Aus der Perspektive eines schwulen Mannes beschreibt Daniel Harriss dieses Phänomen poetisch in seinem Artikel The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Die rauen Amazonen in Pailletten, Hermelin und Lamé sind so untrennbar mit dem Selbstbild Homosexueller verbunden, dass sie geholfen haben, aus den verborgenen Quellen der Männlichkeit zu schöpfen und sich selbst als mehr als nur ewige Opfer, als verachtenswerte Schwächlinge, die zu schwach sind, um sich gegen Polizeibrutalität zu verteidigen, zu sehen. Auf diese Weise wurde etwas so Rückschrittliches und Konformistisches wie die Popkultur mit ihrer kritiklosen Feier des Materialismus, des Erfolgs und der glücklichen heterosexuellen Beziehungen in den USA für radikale Zwecke genutzt, was es der verachteten Subkultur ermöglichte, sich gerade gegen das Amerika zu verteidigen, das Hollywood feierte.“

Ich möchte keinesfalls behaupten, dass es eine direkte Entsprechung zwischen Gwen McCullen und beispielsweise Judy Garland gibt. McCullen ist eine Berühmtheit, die wahrscheinlich im Laufe der nächsten Berichtszyklen wieder aus dem öffentlichen Bewusstsein verschwindet. Auch die Medien- und Politikwelt Mitteleuropas ist in gewissem Sinne nicht vergleichbar mit der Welt der Vor-Stonewall-USA. Die Kontinuität der Bewunderung queerer Menschen für ihre Königinnen verliert zwar nicht an Kraft, sondern wandelt sich nur um.

Moravčíková schreibt in ihrem Artikel: „Ich bestreite nicht den Anspruch transsexueller Frauen, ‚königliche‘ Fantasien zu aktivieren, auch wenn ich sie für wohlwollend und oberflächlich halte, genauso wie den feministischen Vernakulär-Girlboss und SheEO.“ Ich habe den Eindruck, dass die Ablehnung der Autorin gegenüber Königinnen und königlichen Fantasien darin besteht, dass sie die queere Natur dieser Fantasie nicht versteht oder nicht verstehen will. Die queere Ikone der Königin ist in gewissem Sinne ein Symbol (unerreichbarer) Macht. Vor allem ist sie eine Manifestation dafür, dass Gender selbst eine Fantasie ist. Die Königin arbeitet so intensiv an ihrer übertriebenen Femininität; ihre Grazie und ihr Getrappel sind hyperbolisch, in einer so breiten Geste ausgeführt, dass ich beim Blick auf sie nicht nur Staunen und Freude empfinde, sondern auch die Erkenntnis, dass an Femininität (oder Maskulinität) nichts „Natürliches“ oder „Gegebenes“ ist. Es ist eine großartige Performance. Der Wunsch, der Königin ähnlich zu sein, dreht sich in der queeren Imagination nicht um den Wunsch zu herrschen, den Eindruck und Status einer Königin buchstäblich zu leben, sondern um den Wunsch nach Veränderung. Veränderung, die die Königin mit ihrem Glanz, ihrer Konstruktion, ihrem Mut und ihrer Entschlossenheit, frivol, irrelevant, promiskuitiv zu sein, erleuchtet.“

Wie Gavin Lee in seinem Buch Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (Kapitel Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney) schreibt: „Die Kraft der Fantasie führt uns dazu, die Stabilität des ‚Ich‘ im gesellschaftlichen Ordnungsrahmen zu hinterfragen, wodurch der moralische Verfall in eine Feier der ‚Unverschämtheit‘ verwandelt wird und letztlich die Illusion der Realität offenbart wird – wie kannst du wissen, was Wirklichkeit ist und was Fantasie? Indem wir das Potenzial der Begierde freilassen, um frei zu fließen, und Fantasien zerfallen lassen, setzen wir eine queere Politik um.“

Der Text ist Teil des Projekts PERSPECTIVES – eine neue Marke für unabhängigen, konstruktiven und multiperspektivischen Journalismus. Das Projekt wird von der Europäischen Union finanziert. Die geäußerten Meinungen und Standpunkte sind die Ansichten und Erklärungen des Autors/der Autorin und spiegeln nicht notwendigerweise die Meinungen und Positionen der Europäischen Union oder der Europäischen Agentur für Bildung und Kultur (EACEA) wider. Die Europäische Union oder die EACEA übernehmen keine Verantwortung dafür.