Die Dänen schweigen über Vorurteile und Rassismus gegenüber der Bevölkerung Grönlands.

S Hanne Trapp Friis, dänische Regisseurin, Dramaturgin und Leiterin des Theaters freezeProductions, treffe ich nach ihrer Rückkehr von der Arctic Arts-Konferenz, die Kunst aus dem Bereich des nördlichen Polarkreises verbindet. Teil der grönländischen Vertretung auf der Konferenz war die Aufführung Blauer Schnee. Drei grönländische Monologe erzählen die Geschichten dreier grönländischer Frauen, widerlegen Mythen und Stereotypen über Grönland, weisen auf das Machtungleichgewicht zwischen den beiden Ländern hin und konfrontieren mit Humor veraltete Vorstellungen vom Leben der heutigen grönländischen Bevölkerung.

Grönland-Frage: Langsamer oder radikaler Schnitt?

Grönland funktioniert seit 1979 nach dem Prinzip der Heimverwaltung und hat seit 2009 eine erweiterte Autonomie – ein eigenes Parlament, Polizei, Justiz. Dennoch hat es in Dänemark keine eigene Botschaft, ihre Aufgaben übernimmt in vielerlei Hinsicht das Kulturzentrum Grönländisches Haus in Kopenhagen.

Fakt ist, dass die Frage längst nicht mehr ist, ob sich Grönland von Dänemark abspaltet, sondern wann es dazu kommt. Auch das Thema der letzten Wahlen im Jahr 2025 stand im Zusammenhang mit dem „Scheidungs“-Thema: Wird es eine schrittweise Trennung oder eine radikale Teilung der beiden Länder vom einen Tag auf den anderen geben? Der gesamte Prozess wurde auch durch das Interesse Donald Trumps an einem Kauf der Insel oder ihrer Annexion an die Vereinigten Staaten beschleunigt. Die Äußerungen des amerikanischen Präsidenten bestärkten die grönländische Bevölkerung darin, dass sie ihre Zukunft selbst bestimmen möchte.

Bei Überlegungen zur Zukunft darf man jedoch nicht außer Acht lassen, dass Dänemark weiterhin für die Verteidigung und Sicherheit Grönlands verantwortlich ist. Eine weitere Herausforderung für die größte Insel der Welt mit mehr als 55.000 Einwohnern ist die wirtschaftliche Abhängigkeit von dänischen Zuschüssen, die etwa ein Fünftel des grönländischen BIP ausmachen. Außerdem subventionieren sie in erheblichem Maße das Gesundheitswesen im Land, dessen Wirtschaft fast ausschließlich vom Fischfang lebt.

Treffen im Grönland-Haus

Ich hatte persönlich die Gelegenheit, das Kulturzentrum Grönländisches Haus zu besichtigen, als ich die Probe der neuesten Inszenierung des Theaters freezeProductions besuchte. Neben der Erfüllung der Aufgaben einer Botschaft ist es auch ein zweites Zuhause für die große grönländische Diaspora in Dänemark. An der Wand hängen Uhren, die die aktuelle Zeit in Grönland und Dänemark anzeigen – zwischen den Ländern besteht eine Zeitverschiebung von drei Stunden. In der Bibliothek findet man Titel in Dänisch und Grönländisch, meist über Geografie und Botanik.

Meine Aufmerksamkeit wurde durch ein grob dreisprachiges Herbarium grönländischer Pflanzen geweckt. Ivalo Holm, die für den Verkauf von Kunst und die Leitung des Zentrums zuständig ist, zeigt mir Perlenketten, Ansichtskarten, Lederbroschen und die aktuelle Fotoausstellung von Minik Bidstrup, begleitet von Versen von Mia Laugesen. Das Zentrum dient auch dazu, den Menschen zu zeigen, dass Grönland ein modernes und kulturell reiches Land ist. Regelmäßig finden dort Konzerte oder Ausstellungen statt. Gleichzeitig ist es ein Ort, an dem Familien sich treffen, Gesellschaftsspiele spielen oder Bücher in ihrer Muttersprache lesen können. Ivalo zeigt mir das Fell eines Eisbären – es ist vorübergehend in ihrer Obhut, weil es vergilbt ist. In Dänemark ist nämlich eine andere Luft.

Wenn ich zur Probe zurückkehre, wechseln sich auf der Bühne drei Schauspielerinnen ab. Jede stammt aus einer anderen Generation, was die Inszenierung zu drei einzigartigen Werken macht, die durch ähnliche Lebenserfahrungen verbunden sind. Später erfahre ich – obwohl die Monologe die Geschichten fiktiver Frauen sind –, dass jeder Text voller Notizen ist, mit denen sie konfrontiert wurden, und Vorurteilen, denen sie persönlich begegnet sind.

Der erste Monolog – Blauer Schnee – entstand als Adaption des Drehbuchs von Aviana Steinbacher. Die Schauspielerin kommt vom Zuschauerraum auf die Bühne und fungiert als eine Art menschlicher Rassismus-Detektor. Sie sucht im Publikum einen Rassisten, den sie anhand seiner ersten Reaktion verrät, wenn sie ihm mitteilt, dass sie aus Grönland stammt. Sie verkörpert eine junge Studentin, die ihre eigenen Erfahrungen aus dem Leben in Dänemark teilt. Da sie in den Augen der Dänen das Bild eines typischen Inselbewohners repräsentiert, muss sie sich ständig kontrollieren, um nicht zu enttäuschen. Der Text ist voller Metaphern – Dänemark ist ein toxischer Partner, der seine Partnerin ständig herabsetzt und verkleinert –, aber auch Anekdoten, die Mythen über Grönland widerlegen.

Der zweite Monolog Frau-Vogel verbindet wunderschönes Singen und gesprochenen Vortrag von Karina Møller, deren Echo den ganzen Raum füllt. Die Stimme der Schauspielerin trägt das Publikum auf den Flügeln von Vögeln zwischen den verschneiten Bergen Grönlands – an einen sicheren Ort, wo es zu einer Konfrontation mit einem Dänen kommt, der entscheiden muss, ob sein Blick von Vorurteilen getrübt bleibt oder er die junge Grönländerin mit Liebe betrachtet. Der Monolog der Schauspielerin verbindet Spiritualität mit dem Prozess der Bewältigung von Trauma und weist auf die wichtige Rolle der Frau in der grönländischen Gesellschaft hin.

Der letzte Monolog – Enge, verschneite Straße – wurde mir nach der Probe von Else Danielsen übersetzt – momentan wird er nur auf Dänisch gespielt. Aus einigen Worten, die ich zwischendurch aufschnappte, verfolge ich die Geschichte einer ehrgeizigen Anwältin, die auf guten Wein besteht, in ihrer Freizeit Bonsais schneidet und dem Publikum die Unterschiede zwischen Dänisch und Grönländisch erklärt. Sie weist darauf hin, wie schwierig es ist, in Dänemark gesellschaftliche Anerkennung und Respekt zu gewinnen – selbst wenn man eine angesehene Position im Beruf erreicht hat.

Als ich nach der Vorstellung die Regisseurin Hanne Trapp Friis treffe, teilt sie mit mir eine Anekdote von der Arctic Arts-Konferenz. Es zeigt perfekt, warum sie sich der engagierten Kunst widmet und versucht, Raum für originelle Projekte zu schaffen, die durch die Zusammenarbeit von Schauspiel und Musik entstehen.

„Nach Avianas Auftritt auf der Konferenz in Schweden kam eine ältere indigene Sápmi-Frau zu uns. Das Stück berührte sie tief, sie umarmte uns, wir konnten die Tränen nicht zurückhalten. Obwohl Avianas Performance die Erfahrung einer jungen Frau aus Grönland, die in Dänemark lebt, widerspiegelt – es geht um Rassismus, Andersartigkeit, Unterschiede in der Kommunikationsweise –, hat sie sie bewegt. Genau das, wie Kunst Grenzen überschreiten und Menschen aus einem anderen, aber gleichzeitig ähnlichen historischen Kontext ansprechen kann, zeigt mir, dass unsere Arbeit Sinn macht“, erklärt mir Hanne gleich zu Beginn unseres Gesprächs.

Endlich sprechen

Wie war die ursprüngliche künstlerische Vision, mit der Sie das Theater freezeProductions gegründet haben? Wie hat sie sich seitdem verändert?

Obwohl ich Schauspiel studiert habe, wusste ich von Anfang an, dass ich Regie machen und an neuen Projekten mitarbeiten möchte. Das Theater freezeProductions wurde 2004 in Aarhus gegründet, mit dem Ziel, kreative Werke zu präsentieren und neue Kunst sichtbar zu machen. Es entstand in einer Zeit, in der Dänemark große Unterstützung für die Entstehung kreativer Vorstellungen und experimenteller Theaterstücke leistete. Wir erhielten Proberäume und finanzielle Mittel.

Besonders das grönländische Kunstschaffen und die Zusammenarbeit mit Kunstschaffenden aus Grönland begannen wir einige Jahre später, als über den Vorfall mit 22 grönländischen Kindern gesprochen wurde, die in den 1950er Jahren Opfer eines sozialen Experiments wurden. In dem Versuch, sie umzuerziehen und zu „Dänen“ zu machen, wurden sie gewaltsam aus ihren Familien genommen, obwohl es offiziell um Waisenkinder ging. Man wollte eine neue grönländische Elite schaffen, doch der Verlust von Familie, Kultur und Hintergrund brachte ihnen im Erwachsenenalter viel Schmerz und mentale Schwierigkeiten. Im Theater wollten wir grönländische Geschichten auf die Bühnen in Dänemark bringen, Aufklärung leisten. Das Theater hat sich so allmählich auf andere Themen ausgerichtet. Seit Beginn behandeln wir Themen wie die Überlegenheit der weißen Rasse und Rassismus, denen die grönländische Bevölkerung ausgesetzt ist. Meine Vision war und ist, dass das Werk einen Zweck haben soll – nicht nur das Publikum unterhalten.

Gab es seit der Gründung des Theaters Hindernisse?

Vom dänischen Staat nicht. Von Anfang an erhielten wir finanzielle Unterstützung, die Menschen wollen sich über strukturellen Rassismus informieren, sie möchten grönländische Kunst auf der Bühne sehen, sie wollen interessante Kunst erleben. Besonders heute, wo Donald Trump Grönland unter amerikanische Kontrolle bringen will, ist grönländische Kunst populärer geworden. Heute gibt es auf dem Markt viel Konkurrenz, aber es besteht weiterhin Raum für Verbesserungen. Mir gefällt, wie es beispielsweise in Australien funktioniert – jedes Theater spielt mindestens eine Produktion der indigenen Bevölkerung.

Was das Publikum betrifft, so stand ich zu Beginn mehreren Konfrontationen gegenüber. Die Dänen sprechen oft nicht gern über Probleme. Sie würden es vorziehen, bestimmte Themen nicht anzusprechen. Belgien, Kongo, Schweden und andere Länder investieren darin, das Bewusstsein für die eigene Geschichte zu stärken – auch für jene Zeiten, in denen sie Kolonialmächte oder Kolonien waren. In dänischen Schulen wird unsere koloniale Geschichte kaum gelehrt. Grönland wird nur eine Woche lang behandelt, wobei eher Geografie des Inselstaates vermittelt wird. Das ist genau der strukturelle Rassismus und die Manipulation – die Macht liegt darin, dass bestimmte Themen gar nicht angesprochen werden und die Menschen nichts darüber wissen. Deshalb müssen wir, Künstler, darüber sprechen, auch wenn es unangenehm ist. Wir werden oft zum Ziel und werden nur deshalb kritisiert, weil wir über Rassismus sprechen.

Wie würden Sie das Feedback des Publikums auf Ihre Werke beschreiben?

Es ist in Dänemark anders und in Grönland anders. Als Dänin hat es bei mir länger gedauert, bis ich das Vertrauen der grönländischen Künstlerinnen und Künstler gewonnen habe. Das grönländische Publikum zeigt Emotionen stärker – es ist offener und direkter. Es urteilt weniger und kann sich natürlich mehr mit unseren Vorstellungen identifizieren. Die Städte in Grönland sind nicht so gut vernetzt, daher freut sich das Publikum, wenn Kunst zu ihnen reist. Als wir unsere zweite Produktion Grönländischer Mann spielten, die als „Theaterstück für Männer in schönen Kleidern“ bezeichnet wurde, hatten wir Angst vor den Reaktionen, ob bei der Premiere viel getrunken wird. Es ging um Identität, Liebe, Sex und das Thema Selbstmord. Das dänische Publikum war überrascht, dass die Inupiat-Kunst nicht nur aus Trommel-Tanz besteht.

In Dänemark ist die Inszenierung ein gemeinsamer Moment zwischen verschiedenen Mitgliedern des Publikums, in Grönland eher ein kollektives Publikum, ein kollektives Bewusstsein im gemeinsamen Moment. Als wir unsere zweite Inszenierung Grönländischer Mann spielten, die als „Theater für Männer in schönen Kleidern“ bezeichnet wurde, hatten wir Angst vor den Reaktionen, ob bei der Premiere viel getrunken wird. Es ging um Identität, Liebe, Sex und das Thema Selbstmord. Das dänische Publikum war überrascht, dass die Inupiat-Kunst nicht nur aus Trommel-Tanz besteht.

Ist das heute anders? Hat sich in der Zeit auch Ihr Publikum verändert?

Seit der Gründung des Theaters beobachte ich Veränderungen in der dänischen Gesellschaft, vor allem bei der jüngeren Generation. Die Jungen sind fortschrittlicher, weniger konfrontativ – sie sind mehr im Internet unterwegs, was ihnen Weitblick verschafft und ihnen hilft, empathischer zu sein. Und die Kunst kann das noch stärker – wir erschaffen Figuren, mit denen sich das Publikum identifizieren kann. Wir nehmen sie mit auf eine „Fahrt“, bei der sie auch anderen menschlichen Geschichten zuhören können.

Früher wurden grönländische Figuren im Theater von dänischem Schauspiel gespielt. Inupiat-Mythen wurden oft falsch interpretiert, verdreht. Sie zeigten nicht die echten Grönländer, was eine Manipulation an sich war. Heute würde das Publikum das empören.

Die Serie Drei grönländische Monologe verbindet Geschichten von drei Frauen aus verschiedenen Generationen. Sie haben erwähnt, dass Sie sie erstmals gemeinsam gespielt haben und befürchtet haben, dass sie sich gegenseitig überschneiden könnten. Wie entstand das gesamte Projekt? Und haben sie sich überschattet?

Das Drehbuch entsteht meist schon mit einer Vorstellung von den Kulissen oder der Musik, die wir verwenden wollen. Wir arbeiten oft mit dem Nationaltheater in Nuuk zusammen. Dieses Mal wurde ich vom Grönländischen Haus in Kopenhagen angesprochen, mit der Bitte um ein Theaterstück, das einen pädagogischen Charakter haben und Arbeitsplätze für Schauspielerinnen schaffen sollte. Es sollte nicht unbedingt um Rassismus oder das Sein als Frau gehen. Das Drehbuch entwickelte sich auf natürliche Weise in diese Richtung. Die Entscheidung, die Monologe zu verbinden, kam erst später, aber wir spielen sie oft getrennt.

Die Drehbücher der einzelnen Monologe sind das Ergebnis der Zusammenarbeit. Diskussionen waren wie Zutaten beim Kochen, aus denen das endgültige Drehbuch entstand. Elsa erwähnte zum Beispiel, dass sie sich für Bonsais interessiert, was wir in die Inszenierung integriert haben. Ihren Monolog spielen wir bisher nur auf Dänisch. Ich habe mit Elsa vor allem über Themen gesprochen – wir wollten über Geschichte, Sprache sprechen und verschiedene Fakten über Grönland erwähnen.

Mit Karina führten wir lange Telefongespräche. Ihr Text handelt mehr von Spiritualität, ihren Formen in der modernen Welt, von Trauma und Heilung. Sie hat eine wunderschöne Stimme, deshalb wollten wir von Anfang an, dass ihr Monolog auch Gesang enthält.

Mit Aviana trafen wir uns fast täglich – ihre Antwort auf die Frage, was sie an ihrer grönländischen Identität am meisten schätzt, wurde schließlich Teil des Stücks. Ihre Inszenierung handelte eher davon, was sie als junge Frau erlebt, vom Erwachsenwerden in der Stadt und den aktuellen Problemen. Der Prozess der Monolog-Erstellung bestand vor allem darin, Fragen zu stellen, wobei die wichtigste war: Worum soll es in der Inszenierung gehen?

Die Monologe werden momentan auf Dänisch und Englisch gespielt. Sie haben nur zwei ins Englische übersetzt und planen Übersetzungen ins Grönländische. Wann wurde das Theater mehrsprachig? Beeinflusst die Sprache den Inhalt der Vorstellung?

Seit 2013 beschäftigen wir uns intensiver mit Zweisprachigkeit, aber auch mit der Trauer über den Verlust der grönländischen Muttersprache. Seit das Theater mit grönländischen Künstlerinnen und Künstlern arbeitet, erhält es finanzielle Unterstützung beider Länder. Wir haben Mittel, um in Grönland auf Grönländisch und in Dänemark auf Dänisch und Englisch zu spielen. Die Themen bleiben gleich, nur einige Inszenierungen sind nicht ins Englische übersetzbar.

Ich habe bei der Theaterprobe bemerkt, dass Sie bei Tempo und Fluss der Vorstellung besonderen Wert legen. Unterscheidet sich die Regie bei Inszenierungen auf Grönländisch und Dänisch?

Ich kann nur die Sicht einer Dänin anbieten, die Grönländisch kaum spricht. Grönländisch hat längere Wörter und eine ganz andere Erzählweise, klingt zarter und hat ein langsameres Tempo. Damit verbunden sind längere Pausen zum Atmen und ein stärkerer Fokus auf die Worte. Menschen aus dem Westen sprechen schneller und beschäftigen sich mehr mit inneren Konflikten im Erleben.

Ich arbeite gern mit grönländischen Schauspielerinnen – sie leben mehr im Hier und Jetzt und sind stärker im eigenen Körper verwurzelt. Sie sind sehr talentiert. Egal wie schwierig die Aufgabe ist, sie probieren immer, stellen Fragen, sagen nie, dass sie etwas nicht wissen. Im Theater verwenden wir meist keine Requisiten, es ist eher physisches Theater – weniger Erklärungen, mehr Spiel mit Bewegungen und Stimme.

Sie beschreiben das Theater als konfrontativ und gleichzeitig liebevoll. Warum wählen Sie diese Worte?

Als Gesellschaft müssen wir uns mit der Überlegenheit der Weißen konfrontieren. Wir sollten Brücken bauen. Theater und Musik können das, weil wir die Welt durch gemeinsames, globales Verständnis kennenlernen. Die Inszenierungen sind oft von Trauer geprägt – von dem, was passiert ist und was geschieht. Es ist jedoch immer noch schwierig, voranzukommen und über den Versöhnungsprozess zu sprechen. Das Theater muss keine einzige richtige Antwort geben. Wir alle brauchen Anerkennung.

Ihre Inszenierungen behandeln schwierige Themen – sexueller Missbrauch, Rassismus, Trennung von Familie, Kultur und Sprache. Wie arbeiten Sie mit diesen schweren Themen und Emotionen während der Proben?

Im Jahr 2021 haben wir die emotional anspruchsvolle Vorstellung Wunden der Seele gespielt. Es ging um sexuellen Missbrauch, den viele grönländische Kinder erlebt haben. Das Theater war sehr poetisch – Gewalt wurde nie direkt dargestellt. Bei der Entstehung arbeiteten wir mit psychologischer und kultureller Beratung sowie mit staatlichen Stellen zusammen, die mit Gewalt konfrontiert waren. Manche Menschen störte es, dass wir Wunden öffneten, anderen half es, den Heilungsprozess zu starten. Vor allem haben wir das Bewusstsein für dieses sensible Thema erhöht. Ansonsten widmen wir uns den Gefühlen nicht so sehr – es ist schließlich Arbeit.

Sie haben erwähnt, dass der Direktor des Nationaltheaters in Nuuk Grönland mit seinen Augen gezeigt hat, was mehrere Drehbücher inspiriert hat. Wie würden Sie Grönland beschreiben für diejenigen, die es nie besucht haben? Wie verbringen Sie Ihre Zeit in Grönland und woraus ziehen Sie Inspiration?

Ich gehe nachts spazieren an den Fjorden, in Cafés in Nuuk, zum Frühstück und Mittagessen ins Kulturhaus. Ich mag Flüge mit dem Hubschrauber über die Berggipfel, den Duft der Fjorde, den Geschmack von getrocknetem Wal, Rentier. Unverbindliche Gespräche auf der Straße – und dass niemand sofort nach der Arbeit fragt. Mir gefällt, dass die Menschen zuhören und sich nicht ins Wort fallen. Es ist wunderbar, dass sie warten, bis ich meinen Gedanken beendet habe.

Ich fühle mich hier willkommen. Als ältere Frau fühle ich mich niemals marginalisiert, sondern wertgeschätzt, gebraucht. Immer, wenn ich es brauche, helfen mir die Leute. Deshalb fürchte ich keine Zeit und keinen Wandel. In Grönland lächele ich mehr und habe mehr Zeit. Ich denke, genau hier können meine besten Seiten voll zur Geltung kommen. Es inspiriert mich, wenn ich Wale sehe und zwischen Gletschern schwimme, unheimliche Geschichten über Qivittoqu (grönländisches übernatürliches, mythisches Wesen, Verfasserin) oder Geister höre. Ich gehe oft ins Fitnessstudio in Nuuk oder fange Fische im Fjord.

Die Autorin ist Anthropologiestudentin.

Der Text ist Teil des Projekts PERSPECTIVES – einer neuen Marke für unabhängigen, konstruktiven und multiperspektivischen Journalismus. Das Projekt wird von der Europäischen Union finanziert. Die geäußerten Meinungen und Standpunkte sind die Ansichten und Erklärungen des Autors/der Autorin und spiegeln nicht unbedingt die Meinungen und Positionen der Europäischen Union oder der Europäischen Agentur für Bildung und Kultur (EACEA) wider. Die Europäische Union oder die EACEA übernehmen keine Verantwortung dafür.