„Alle Kriege betreffen uns.“ Wie junge Menschen in Tschechien und der Slowakei den Krieg wahrnehmen

„Besser, als ich jetzt bin, wird es im Leben nicht mehr geben,“ schreibt der Künstler Martin (25) über das Gemälde auf dem Titelbild. „Ich bin jung, gesund, studiere an einer Schule, die mir Spaß macht, habe ein gutes Verhältnis zur Familie und eine Freundin, die ich liebe. Ich zahle niedrige Miete, habe viel Freizeit und Zugang zu Trinkwasser,“ fährt er fort. Martins Bild zeigt sein Studentenzimmer als Erinnerung an eine Zeit, in der ihm im Leben viel gefehlt hat. „Ich bin mir bewusst, dass alle Dinge auf dem Bild vergehen können und einige von ihnen endgültig vergehen werden,“ beschreibt er das Gefühl der Unsicherheit, das typisch für die heutige junge Generation ist. 

Wir befinden uns in einer Art Zwischenzustand, wenn „die alte Welt stirbt und die neue Welt noch nicht geboren ist“. An diese Gramsci’sche Idee knüpft die slowenische Philosophin Alenka Zupančič an, die darin eine Parallele zum aktuellen Zerfall der Weltordnung sieht. Die Idee des Völkerrechts sollte sicherstellen, dass auch starke Staaten den gemeinsamen Regeln unterliegen. Trotz ihrer Mängel war sie eine wichtige Garantie für globale Stabilität. Heute jedoch ersetzt symbolische Macht des Rechts direkte Macht, durch die einige Akteure die Regeln bestimmen, anstatt sich ihnen zu unterwerfen.

Das verändert das Weltbild, in dem ich aufgewachsen bin. Eine lange Friedensperiode in Europa schuf das Gefühl, dass bewaffneter Konflikt eher ein Relikt der Vergangenheit ist. Nach dem Ende des Kalten Krieges erbten wir die Vorstellung einer globalisierten Welt, die auf dauerhaftem Frieden und internationaler Zusammenarbeit basiert. Wir wuchsen in der Überzeugung auf, dass Gewalt, Kolonialismus und Machtstrukturen, die die Welt formten, der Vergangenheit angehören. Heute jedoch tritt der Krieg wieder in die europäische Realität ein und erschüttert das Sicherheitsgefühl, an das wir uns gewöhnt haben.  

Abwendung vom Krieg

„Die Geschichten, die wir über uns selbst erzählen, formen unser Gedächtnis und unser Verständnis der Welt,“ schreibt die libanesisch-kanadische Autorin Céline Semaan im Kontext des mündlichen Gedächtnisses des Krieges. Sie wurde 1982 während der Bombardierung Beiruts geboren. Ihre Mutter wählte den französischen Namen als Garantie für ein Leben im Westen, da sie wusste, dass der Krieg so bald nicht enden würde. Autorka beschreibt im Vorwort ihres Buches A Woman is a School den Prozess des „Abgewöhnens vom Krieg“ (unlearning war) – die Befreiung des Geistes von Unterdrückung und Vorherrschaft, denen Menschen in langanhaltender Gewalt ausgesetzt sind. Gerade in unsicheren Bedingungen sind Vorstellungen von eigener Identität und Zukunft von den Geschichten abhängig, die wir über uns und unsere Vergangenheit erzählen. 

Laut Semaan ist es wichtig, die Erzählungen der Unterdrücker nicht zu übernehmen, sondern die Wahrheit in Liedern und Erzählungen derjenigen zu bewahren, deren Geschichte ausgelöscht werden sollte. Das bedeutet nicht, Gewalt zu leugnen, sondern Wege zu finden, ihre Logik im eigenen Leben nicht zu reproduzieren. „Das Abgewöhnens vom Krieg bedeutet, sich an nichts zu binden – weder an Religion, noch an Identität, noch an Heimat oder Eigentum, sogar nicht an die Gemeinschaft. Denn der Krieg löscht alles aus. Und was bleibt von euch, wenn ihr alles verliert?“

Ich möchte nicht so tun, als wüsste ich mehr über den Krieg als die Menschen, die ihn erleben, oder jene, die lange darüber berichten. Eines weiß ich jedoch sicher: Meine Position ist nicht neutral und mein Sicherheitsgefühl ist nicht umsonst. Darüber, wie man diese Position kritisch wahrnehmen kann, habe ich mit meinen Altersgenossinnen und -genossen gesprochen, die verschiedene Formen des Engagements, der Solidarität, des Aktivismus und des kollektiven Widerstands beschreiben.

Während ich im ersten Teil der zweiteiligen Serie die Einstellungen junger Menschen zur nationalen Verteidigung, Armee und Patriotismus erkundete, überschreitet der zweite Teil die Grenzen des Nationalstaats. Vom Thema, wie man sich auf einen möglichen Krieg vorbereiten kann, wechsle ich zu dem, was in Reaktion auf Gewalt in den Gemeinschaften, in Beziehungen und im Alltag zu tun ist. 

Solidarität mit jedem, der leidet

„Ich glaube nicht, dass die Welt in Ost und West aufgeteilt ist. Ich glaube, sie ist aufgeteilt in diejenigen, denen es erlaubt ist, zu zerstören, und diejenigen, die die Folgen tragen müssen,“ schreibt der Dichter und Historiker Karim Wafa-Al Hussaini. Seine Worte eröffnen die Frage selektiver Solidarität, also die Art und Weise, Leid wahrzunehmen, das wir intensiver empfinden, wenn es geografisch oder kulturell nahe bei uns stattfindet.

Die Ablehnung, Leid in nah und fern zu unterteilen, ist eines der Ausgangspunkte der Initiative Emergency Solidarity Network (ESN), die in Prag von Kris (27) und Marek (27) zusammen mit anderen gegründet wurde. Vor der Gründung von ESN waren sie Teil der Initiative United for Gaza, fühlten jedoch allmählich die Notwendigkeit, ihre Aktivitäten über einen einzelnen Konflikt oder eine Region hinaus auszudehnen. Innerhalb von weniger als zwei Jahren organisierte ESN Benefizveranstaltungen zur Unterstützung der Menschen in Palästina, im Libanon und in der Ukraine, aber auch zur Unterstützung der Roma-Gemeinschaft, die von Brand in Veľký Šariš betroffen war. „Es geht nicht darum, dass uns die Menschen hier nicht interessieren. Wir versuchen, jedem zu helfen, der in Not ist – unabhängig von Herkunft. Wir müssen solidarisch sein mit jedem, der leidet,“ erklären sie mir.

Kris erinnert daran, dass „sich Menschen oft erst mobilisieren, wenn das Leid physisch nahe ist“. Dieses Gefühl wurde ihm nach dem Beginn der russischen Invasion im Februar 2022 voll bewusst. „Wir waren mit Freunden in einer Hütte außerhalb der Stadt und des Internets. Als wir nach ein paar Tagen die Nachrichten lasen, erinnere ich mich, dass mich eine große Angst um das Leben überkam. Ich fühlte eine unmittelbare Bedrohung – viel größer als, als es in Gaza ausbrach. Und das ärgert mich! Alle Kriege betreffen uns doch,“ verweist er auf die unterschiedliche Erfahrung beider Konflikte. 

Marek stimmt zu, dass Solidarität nicht von der Nationalität der Opfer oder der geopolitischen Nähe des Konflikts abhängen sollte. „Es ist wichtig, Machtmissbrauch unabhängig davon zu beobachten, wo er stattfindet. Wenn wir uns nur deshalb nicht dafür interessieren, weil es weit weg ist, könnte uns das eines Tages heimzahlen,“ fügt er hinzu. Er hält es auch für wichtig, dass Widerstand gegen eine konkrete Aggression nicht die Verurteilung des ganzen Volkes bedeutet. „Der russische Staat ist nicht dasselbe wie alle Russen. Wir müssen in der Lage sein, den Aggressor zu verurteilen, ohne automatisch jeden Menschen nur aufgrund seiner Herkunft zu verurteilen.“ Gerade nach dem Ausbruch eines vollumfänglichen Krieges in der Ukraine hat sich gezeigt, wie leicht es ist, die Verantwortung des Staates mit der Herkunft des Einzelnen zu verwechseln. Während tschechische Universitäten ukrainischen Studierenden freie Plätze oder andere Formen der Unterstützung anboten, blieben russische Studentinnen und Studenten, die durch den Krieg ihre finanzielle Basis verloren hatten oder nicht nach Hause zurückkehren konnten, oft auf individuelle Hilfe angewiesen. 

„Wenn wir nur diejenigen verteidigen, die uns ähnlich sind, verteidigen wir keine Menschenrechte. Wir verteidigen unsere eigene Identität,“ fährt Marek in einer Abwägung über selektive Solidarität fort. Eine ähnliche Debatte eröffnet der kaschmirische Schriftsteller Jalees Hyder, der meint, dass westliche Solidarität oft nicht aus Mitgefühl, sondern aus Schuldgefühlen entsteht. Wir leben in einer Gesellschaft, die vom Konflikt profitiert. Ein Beweis dafür ist zum Beispiel die tschechische Rüstungsindustrie, die Spuren in vielen Konfliktregionen hinterlässt. Das Thema wird ausführlicher im Magazin Voxpot oder der internationalen Nichtregierungsorganisation Amnesty International, die seit langem auf die systemische Verflechtung der tschechischen Wirtschaft mit der Kriegsmachine hinweisen.

Hyder meint, dass wir uns mit dem Bewusstsein dieser Mitverantwortung durch performative Reue auseinandersetzen, die es uns ermöglicht, eine emotionale Verbindung zum Konflikt zu fühlen, ohne politische Verantwortung zu übernehmen. „Statt zu handeln, wählen wir Performance,“ schreibt er. Solidarität wird so zu einem Konsumgut. Etwas, das man teilen, bewundern oder ästhetisieren kann, aber selten zu echtem Handeln führt.

Bewusst wähle ich Ignoranz

„Ich habe darüber nachgedacht, wie ich mich in die aktuelle Situation einbringen und etwas beitragen kann, das einen dauerhafteren Wert hat als eine kurzfristige Geste,“ erklärt Teodor (22) die Entstehung des Dokumentarfilms Ceasefire. Durch das Porträt der palästinensisch-jordanischen Künstlerin Nawras erkundet er nicht nur die Suche nach Heimat und die Kraft der Gemeinschaft, sondern zeigt auch die Dynamik der aktivistischen Szene in Bratislava und die Bedeutung interkultureller Freundschaften. Der Film hatte seine Premiere in Bratislava beim Festival „Jeder Welt 2025“ und wurde dank des Erfolgs im Rahmen des Netzwerks Queer Cinema for Palestine bereits in mehr als 60 Ländern gezeigt. 

Nawras lebt in der Slowakei, Palästina hat sie nie besucht. Ihre Familie trägt die Erfahrung der Vertreibung – die sogenannte Nakba (übersetzt Katastrophe, Unheil, Anm. d. Red.) während des ersten arabisch-israelischen Krieges im Jahr 1948, bei dem etwa 750.000 Angehörige der ursprünglichen palästinensischen Bevölkerung aus ihren Häusern vertrieben oder vertrieben wurden. Viele von ihnen fanden in Jordanien Zuflucht, konnten aber nicht zurückkehren. Der israelische Historiker Ilan Pappé erklärt in seinem Buch Ethnische Säuberung Palästinas, dass diese institutionelle Leugnung des Rechts auf Rückkehr (Right of Return) ein zentraler Pfeiler der israelischen Staatspolitik ist. Für Personen mit palästinensischen Wurzeln ist der Weg in die ursprüngliche Heimat durch militärische Checkpoints und gesetzliche Einschränkungen im Wesentlichen versperrt, wodurch ihr Exil zu einem dauerhaften und endgültigen Zustand wird.

Für Nawras bleibt Palästina somit ein Ort, den sie vor allem durch das Familiengedächtnis und die in Dokumenten festgehaltenen Geschichten kennt. „Aus dem Problem jemandes irgendwo wird die Geschichte einer konkreten Person, mit der wir Mitgefühl haben können, obwohl wir ihre Erfahrung nicht teilen,“ erklärt Teodor die Fähigkeit der Kunst, Nähe auch zu Erfahrungen zu schaffen, die uns fern sind.

Für Teodor ist das Thema Krieg verbunden mit körperlicher Angst. „Ich fühle mich oft unwohl, wenn ich die Situation aktiv verfolge. Ich fühle mich dadurch körperlich schlecht, habe Angst, bin traurig. Ich weiß, dass viele meiner Freunde und Freundinnen aus aktivistischen Kreisen darunter leiden,“ gesteht er. Deshalb schafft er sich bewusst Abstand von der ständigen Flut aktueller Informationen, zum Beispiel indem er die Anzahl der abonnierten Accounts reduziert. „Ich muss nicht sechsmal dasselbe sehen,“ beschreibt er, wie man sich nicht durch die Ausmaße globaler Probleme lähmen lassen kann.

Ähnliche Grenzen setzt sich auch Kris. „Ich habe strenge getrennte Accounts, die ich auf unserem Gemeinschafts- und Privatprofil auf Instagram folge. Auf dem Privatprofil folge ich nichts Politischem. Ich möchte sicher sein, dass ich beim ersten Blick auf den Feed nicht als erstes ein totes Kind sehe.“ Marek fügt hinzu, dass die Überflutung mit gewalttätigen Inhalten zu Abstumpfung oder Entsozialisierung führen kann. „Ich habe schon genug gesehen, es hat seinen Zweck erfüllt,“ betont er, dass er nicht mehr Leid verfolgen muss, um seine Schwere zu verstehen. 

„Meine Kinder haben Albträume vom Krieg, obwohl sie ihn nie erlebt haben,“ schreibt Semaan und bestätigt damit die Annahme, dass Krieg auch diejenigen beeinflusst, die ihn nicht erlebt haben. Er dringt durch die Brutalität, die ständig auf unseren Bildschirmen präsent ist, in unser Inneres ein. Ein ähnliches Erlebnis teilt die Psychologin Ahona Guha: „Seit die Vereinigten Staaten und Israel den Iran angegriffen haben, überschwemmen Klienten meine Therapieräume, die über die Bedrohung eines Weltkriegs und darüber sprechen, dass wir an einem gefährlichen Wendepunkt in der Geschichte stehen.“ Dieses Trauma stört unser Sicherheits- und Vorhersehbarkeitsgefühl der Welt und konfrontiert uns mit einer der tiefsten menschlichen Ängste – der Angst vor dem Tod. 

Ich will nicht verrückt werden

Die Frage bleibt, welche Quellen man in diesem Informationsdschungel verfolgen sollte. Kris und Marek versuchen, Nachrichten von der „ersten Linie“ zu lesen, zum Beispiel die der palästinensischen Journalistin Bisan Owdau oder des Fotojournalisten Motaz Azaiza. Gleichzeitig weisen sie auf die Notwendigkeit der Faktenüberprüfung hin. „Unabhängige Journalisten und Journalistinnen sollte man überprüfen, weil sie nicht abgesichert sind. Es werden oft Videos geteilt, die mehrere Jahre alt sind oder aus dem Zusammenhang gerissen wurden,“ warnt Kris. 

Für beide sind auch kollektive Gruppen wichtige Informationsquellen, die Perspektiven bieten, die in den Mainstream-Medien fehlen. Zum Beispiel die Aktivistengruppe und orthodoxen Juden Radical Bloc, die Menschen an den israelisch-palästinensischen Grenzen unterstützt, oder die Gruppe Resistance Support Club, die in einer Reihe von Artikeln für Alarm die komplexe Mosaik des ukrainischen Widerstands durch persönliche Geschichten anti-autoritärer Kämpfer, internationales Freiwilligenengagement und Zivilisten in den Frontgebieten dokumentiert. 

Das ständige Verfolgen von Gewalt und die daraus resultierende Abstumpfung hängen auch mit dem zusammen, was der Philosoph Byung-Chul Han in seinem kanonischen Buch „Ausgebrannte Gesellschaft“ (The Burnout Society) beschreibt. Überfluss an Reizen führt zu Hyperaufmerksamkeit, die an die Wachsamkeit einer erschreckten Wildtiersch im Dschungel erinnert. Wenn man zu lange darin verbleibt, führt das zu Erschöpfung und Unfähigkeit, Erfahrungen in der Tiefe zu verarbeiten. Die Begrenzung der Nachrichtenmenge bedeutet also nicht, der Realität zu entfliehen, sondern die Fähigkeit zu bewahren, darauf zu reagieren.

Ähnlich denkt auch der Anthropologiestudent Jan (27), der meint, dass unsere Informiertheit nicht zu emotionalem Zusammenbruch führen, sondern zu Handlungsfähigkeit und dem Streben nach Veränderung. „Ich will nicht verrückt werden, um dann auf meinem Grab zu schreiben, dass mir alles egal war,“ sagt der humanitäre Aktivist und Mitglied der Organisation NaZemi, die sich mit solidarischer Wirtschaft und Nicht-Wachstum beschäftigt. Deshalb verfolgt er Nachrichten pragmatisch, wählt Quellen aus und liest die gleiche Information nicht wiederholt. 

Unser Gespräch wird von einem lauten Pop übertönt. In den Räumen des Cafés sind neben mir und Jan noch zwei Baristas. Es ist schwer zu sagen, ob sie die Musik so laut aufdrehen, weil sie bei ihr gut arbeiten können, oder einfach, weil sie unser Gespräch nicht hören wollen. Jan erklärt mir die Machtebene, die laut seiner Ansicht bestimmt, wer und unter welchen Bedingungen über Konflikte sprechen darf. Er ist überzeugt, dass die Diskussion in unseren Medien immer wieder an zwei Klischees hängen bleibt. Das erste ist eine Art Test der moralischen Legitimität, bei dem von jedem, der die Rechte der Palästinenserinnen und Palästinenser verteidigt, die Verurteilung des Hamas und aller Formen von Gewalt erwartet wird. Das zweite Klischee ist die Personifizierung der Schuld in der Figur des israelischen Premierministers Benjamin Netanjahu, die die Illusion schafft, dass sein Austausch tiefere systemische Probleme lösen würde. Nach Jan könnte Israel nach dem Wechsel des Premiers wieder als „der Gute“ auftreten, obwohl seine Politik gleichbleibend unterdrückerisch bleibt.

Die Welt braucht den Krieg, um zu überleben

Jan ist überzeugt, dass „unser Wirtschaftssystem eine Kriegsmaschine ist.“ Er sieht den Krieg nicht nur als politisches Versagen, sondern auch als Folge eines auf stetigem Wachstum basierenden Wirtschaftssystems. „Wenn das System an seine Grenzen stößt, ist der einzige Weg, das Wachstum fortzusetzen, alles um sich herum zu drängen,“ betont er. Dieses System wird durch drei miteinander verbundene Mechanismen aufrechterhalten: Kolonialisierung, Ausbeutung und Krieg. Bewaffnete Konflikte treiben bestimmte Wirtschaftszweige durch Rüstungsaufträge an, und der anschließende Wiederaufbau nach dem Krieg schafft Gewinne und erhöht das BIP. „Am Ende tragen wir alle zum Krieg bei,“ fügt er hinzu. 

Nach dem 7. Oktober 2023 gründete er die Initiative ProtiDehumanizaci als Bildungsplattform, die an der Masaryk-Universität in Brünn öffentliche Vorträge und Diskussionen über Palästina organisierte, um dem dominanten, oft einseitigen öffentlichen Diskurs entgegenzuwirken. Auslöser für die Gründung des Kollektivs war die Konferenz Dein Name ist Israel, die direkt an der Universität stattfand und die er damals als unkritische Propagandaveranstaltung ansah. Als Alternative organisierten sie einen dreitägigen Bildungszyklus, bei dem erstmals seit Beginn des Völkermords in Gaza eine Palästinenserin, die humanitäre Expertin Lamis Khalilová Bartůšková, an der tschechischen Universität auftrat.

Jan beschreibt diese Erfahrung als Konfrontation mit den Machtstrukturen der Universität, als sie auf die Ablehnung der Leitung und offene rassistische Äußerungen einiger Studierender stießen. „Ich dachte, dass sich das ändert, wenn sie mehr Informationen bekommen. Heute denke ich, dass das Problem tiefer liegt. Es gibt Machtstrukturen, die bestimmen, worüber überhaupt gesprochen werden darf,“ gesteht er seine Frustration und den Erwachensprozess aus der Enttäuschung. Die Aktivitäten des Kollektivs haben sich daher allmählich vom Bildungsbereich hin zu Protesten und weiteren solidarischen Aktionen verschoben.

„Wenn der dauerhafte Frieden erreicht werden soll, reicht es nicht, den Krieg nur abzulehnen. Man muss die Bedingungen verändern, die seine Entstehung und Reproduktion ermöglichen,“ erklärt er, warum er sich mit Nicht-Wachstum beschäftigt. Er sieht die Wirtschaft als Quelle vieler Probleme an und hält es für unzureichend, nur die Folgen zu bekämpfen. Es ist notwendig, die Bedingungen zu verändern, die sie schaffen. Jan’s Interpretation baut auf einer älteren Kritik an der Verbindung von Kapitalismus, Expansion und Gewalt auf, über die bereits im frühen 20. Jahrhundert Rosa Luxemburg schrieb. Kolonialismus und Imperialismus sieht sie nicht als externe Abweichungen vom Kapitalismus, sondern als Prozesse, die mit seiner Funktionsweise verbunden sind, da das System ständig in neue Gebiete vordringen, neue Märkte, Ressourcen und Arbeitskräfte gewinnen muss. 

Eine Lösung sieht er im Aufbau alternativer wirtschaftlicher und gemeinschaftlicher Strukturen von unten: in Genossenschaften, Gewerkschaften oder lokalen Netzwerken gegenseitiger Hilfe. Diese Form der wirtschaftlichen Demokratie würde es den Menschen ermöglichen, über ihre Bedürfnisse und Ressourcen zu entscheiden, nicht der Markt und das Kapital. 

Die Menschen sind unsere Berge

Jan baut seine Vorbereitung auf die Krise nicht auf Vorräte oder Evakuierungspläne, sondern auf den Aufbau von Vertrauen. „Ich weiß, wen ich anrufen kann. Das ist meine Vorbereitung.“ Er fügt hinzu, dass man im Falle einer Krise auf das Netzwerk von Beziehungen bauen kann, das man bereits vor der Krise aufgebaut hat. 

Auch Kris und Marek denken vor allem an die Bereitschaft durch Beziehungen: „Wir wollen in einer Gemeinschaft irgendwo außerhalb Prags leben. Am liebsten würden wir dorthin kommen, bevor etwas passiert.“ In einer Krisensituation könnten sie sich laut eigener Aussage mit den Menschen um sie herum verbinden und mobilisieren. „Wir würden uns bestimmt nicht allein fühlen,“ sagen sie. Mit den Mitgliedern der Gruppe haben sie sogar einen konkreten Ort festgelegt, an dem sie sich im Falle eines Ausfalls der Kommunikationsnetze treffen würden. 

Teodor sagt, dass in seinem Umfeld „niemand für das Land kämpfen würde, weil er nicht daran glaubt“. Wenn der Schutz des Landes den Schutz der Menschen, die darin leben, bedeuten würde, gäbe es laut ihm auch andere Wege, als eine Waffe in der Hand zu halten. „Ich weiß nicht, wo die Grenze zwischen Bereitschaft und Paranoia liegt. Vielleicht wäre ich lieber unvorbereitet und würde mich gut fühlen, als jeden Tag daran zu denken und mich zu stressen,“ erklärt er. Mit Freundschaft lösen sie keine Rucksäcke oder Vorräte. Sie sprechen eher darüber, wohin sie gehen würden und wie sie leben möchten, wobei sie auch einen Auszug aus der Slowakei für das Studium in Betracht ziehen. 

„Im Krieg für das eigene Volk zu sterben, ist eine homoerotische patriarchale Fantasie, die mit mir nichts macht. Aber konkrete Menschen zu verteidigen, ist etwas ganz anderes,“ betont Jan. Er lehnt die Vorstellung ab, dass der Zweck der Verteidigung ein Opfer für eine abstrakte Idee des Volkes ist. Ähnlich denkt auch Kris: „Ich habe keine Beziehung zum Staat, aber zur Erde. Dafür wäre ich bereit, zu kämpfen.“ Für Kris ist die Vorstellung von Verteidigung primär mit dem Gefühl von Heimat und einem bestimmten Ort verbunden, nicht mit den Grenzen des Staates. Dieser Haltung findet eine Parallele im antikolonialen Slogan des revolutionären Führers Amílcar Cabral „Die Menschen sind unsere Berge“ (The people are our mountains), der daran erinnert, dass die Kraft einer entschlossenen und politisch vereinten Gemeinschaft im Krisenfall der stärkste Schutz sein kann. 

Mareks Familie unterstützt aktiv die Arbeit von ESN, seine ältere Schwester bereitet zum Beispiel Catering für Benefizveranstaltungen vor. Seine Mutter arbeitete früher in Israel und Palästina als Reiseleiterin. Obwohl sie nicht religiös sind, erinnert Marek daran, dass sie an Weihnachten nach dem 7. Oktober 2023 auf traditionelle Feierlichkeiten verzichteten – ähnlich wie Christen in Bethlehem, die aus Solidarität mit den Bewohnern des Gazastreifens und in Trauer über den Völkermord alle Feierlichkeiten absagten. 

Die Beziehung zum Krieg bricht in unseren privaten Haushalten oft an Generationenerfahrungen und tief verwurzelten Vorurteilen. Selbst die engsten Menschen können so zu Orten ideologischer Konflikte werden. Jan veranschaulicht das in einem Gespräch mit seinem Vater, der zwar kritisch gegenüber der israelischen Politik ist, aber gleichzeitig eine Vorstellung vertritt, die für seine Generation typisch ist: die Unterstützung Israels als „Schuldenrückzahlung“, die Europa dem jüdischen Volk für den Holocaust schuldet. Als sie darüber diskutierten, fragte Jan seinen Vater, warum gerade die Palästinenser für diese Schuld verantwortlich sein sollten. Obwohl ihre Haltungen unterschiedlich blieben, konnten sie einander auch ohne Einigung verstehen.

Kris’ Familie unterstützt weder die Ukraine noch Palästina. Er bezeichnet seinen Vater offen als Xenophoben und Rassisten. Seine Mutter erklärt Kris’ Engagement in aktivistischen Kreisen damit, dass „er wahrscheinlich zu viel Freizeit hat“. Kris hat gelernt, politische Überzeugungen von seiner Familie zu trennen: „Wenn ich sie als Menschen nach ihrer politischen Überzeugung beurteilen würde, würde ich sie wahrscheinlich hassen. Ich werde sie lieber als Menschen respektieren.“ 

Zu tot, um zu leben, zu lebendig, um zu sterben

Über den Krieg zu sprechen, ist ein Spektrum. Es erinnert an das Erleben von Verlust oder dem Tod eines nahestehenden Menschen. Zuerst erleben wir Schock und Verleugnung, dann tiefen Kummer, Erschöpfung oder den Wunsch, zu dem zurückzukehren, was vorher war. Später kommen Akzeptanz und vielleicht Reflexion. Manche nähern sich dem Thema vorsichtig, andere sind schon Monate darin vertieft. Jeder sucht seinen eigenen Weg, mit einer Realität umzugehen, die seine Vorstellung von einer sicheren Welt gestört hat.

Die neue Welt, von der Gramsci spricht – obwohl sie unerreichbar erscheint –, entsteht nicht automatisch als Ergebnis der Geschichte, sondern durch unser gegenwärtiges Handeln. Das beweisen auch viele Initiativen und Kollektive, die nach Wegen suchen, auf Gewalt und Unsicherheit in der heutigen Welt zu reagieren. Resistance Support Club verbindet kulturellen Aktivismus mit konkreter Hilfe für die Ukraine, einschließlich Drohnenunterstützung. Neohnutí liefert Fahrzeuge für humanitäre Hilfe und Evakuierungen in der Ukraine. Repair Together engagiert Freiwillige beim Wiederaufbau kriegszerstörter ukrainischer Gemeinden. Koridor UA sorgt für humanitäre Logistik direkt nach Ukraine. Die Initiative Včera bolo neskoro organisiert Benefiz-, Bildungs- und Protestaktionen zur Unterstützung der Menschen in Palästina und schafft Raum für politische Solidarität auch außerhalb der unmittelbar bedrohten Gebiete. Dies ist nur eine Auswahl der vielen Initiativen in Tschechien und der Slowakei, die nach eigenen Wegen der Solidarität und des Engagements suchen.

In der Unsicherheit sucht jeder seinen eigenen Weg, um sensibel, ganzheitlich und handlungsfähig zu bleiben. Byung-Chul Han schreibt über die Notwendigkeit, kein toter Subjekt zu werden, also jemand, der zu lebendig ist, um zu sterben, und zu tot, um zu leben (too alive to die, and too dead to live). Alle Befragten dieses Textes, egal ob erster oder zweiter Teil, suchen im Kern dasselbe: einen Weg, in der Hysterie des Überlebens nicht aufzugeben und die Welt nicht zu resignieren. 

Im vorherigen Teil haben wir uns mit nationaler Identität, Patriotismus und verschiedenen Sichtweisen junger Menschen auf Armee, Landesverteidigung und Militarisierung der Gesellschaft beschäftigt.

Autorin ist Künstlerin und Schriftstellerin

Der Text ist Teil des Projekts PERSPECTIVES – einer neuen Marke für unabhängigen, konstruktiven und multiperspektivischen Journalismus. Das Projekt wird von der Europäischen Union finanziert. Die geäußerten Meinungen und Standpunkte sind die Meinungen und Erklärungen des Autors/der Autorin und spiegeln nicht notwendigerweise die Meinungen und Positionen der Europäischen Union oder der Europäischen Agentur für Bildung und Kultur (EACEA) wider. Die Europäische Union oder die EACEA übernehmen keine Verantwortung dafür.