Ökologie zu einem anarchistischen Beat

Von Élisée Reclus und Peter Kropotkin bis Rachel Carson, Murray Bookchin und André Gorz: Die anarchistische Tradition versteht Ökologie nicht als Top-Down-Konservierung, sondern als Praxis des Zusammenlebens. Simon Guyomard und Édouard Jourdain zeichnen diese übersehene Linie bis heute zu den ZADs und Rojava nach und fragen, was es bedeutet, die Welt zu bewohnen, ohne sie zu beherrschen.

Obwohl sich ein Konsens darüber bildet, dass ein ökologischer Ansatz notwendig ist, wurde die Ökologie politisch entmachtet und in vielen Fällen von Weltanschauungen des Staates und der Wirtschaft vereinnahmt. Daher besteht ein dringender Bedarf, die kritischen Traditionen neu zu untersuchen, die die Beziehung zwischen Natur und Gesellschaft theorisierten, nicht als Frage des Managements oder der Expertise, sondern als eine grundlegend politische Frage.

Unter diesen Traditionen wird der einzigartige Beitrag des Anarchismus oft übersehen. Dennoch war er einer der ersten Ansätze, die über die Emanzipation des Menschen und den Erhalt der Umwelt als zwei untrennbare Dimensionen desselben gesellschaftlichen Projekts nachdachten. Dieser Zusammenhang lässt sich bis zu den allerersten Formulierungen anarchistischen Denkens im neunzehnten Jahrhundert zurückverfolgen.

Der Anarchismus ermöglicht es uns somit, über Ökologie anders nachzudenken: nicht als Top-Down-Konservierungspolitik, sondern als eine grundlegende Praxis des Zusammenlebens, in der Fragen der Macht, der Art und Weise, die Welt zu bewohnen, und der Legitimität von Autoritäten ausgetragen werden.

Ökologie ohne Herrscher

Schon in den frühen Phasen der industriellen Revolution in Europa wurden radikale Kritiken an den Auswirkungen der Industriegesellschaft auf die Umwelt und den Menschen geäußert. Utopische Sozialisten wie Charles Fourier kritisierten schnell die Verwüstungen des Kapitalismus an der Natur. Dominierende sozialistische Denkrichtungen, insbesondere der Marxismus, beschäftigten sich kaum mit ökologischen Fragen.

Es waren die Anarchisten, die die ersten echten Argumente entwickelten, die die Bedingungen der Emanzipation mit dem Erhalt der Umwelt verbanden. Während diese entscheidende Konzeption in den Werken der frühen anarchistischen Denker wie Pierre-Joseph Proudhon und Mikhail Bakunin bereits angedeutet werden kann, wurden die wahren theoretischen Grundlagen der Konvergenz von Anarchismus und Ökologie gegen Ende des neunzehnten Jahrhunderts von zwei anarchistischen Geographen gelegt.

Élisée Reclus (1830–1905) war ein französischer Geograph, der als Kommunard ins Exil ging. Er war Autor des monumentalen Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (im Englischen veröffentlicht als The Universal Geography) und L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclus’ Geographie und Anarchismus waren untrennbar verbunden: Das Verständnis menschlicher Gesellschaften, so glaubte er, erforderte ein Verständnis dafür, wie sie in ihre natürliche Umwelt eingebettet sind. Dies führte ihn zur Entwicklung des Konzepts der Mesologie, das die Umgebungen berücksichtigte, in denen verschiedene Organismen interagieren.

Der Anarchismus war einer der ersten Ansätze, über die Emanzipation des Menschen und den Erhalt der Umwelt als zwei untrennbare Dimensionen desselben gesellschaftlichen Projekts nachzudenken.

Sein Hauptwerk L’Homme et la Terre  gilt als eine der ersten Formulierungen der politischen Ökologie vor der Bezeichnung. Reclus konnte bereits die Verwüstungen der industriellen Landwirtschaft und des Kapitalismus auf das ökologische Gleichgewicht erkennen. Die Qualität des menschlichen Lebens, schrieb er, hängt von unseren gesellschaftlichen Entscheidungen bezüglich der Erde ab: „Der wahrhaft zivilisierte Mensch, der versteht, dass seine eigenen Interessen mit dem Gemeinwohl und mit der Natur selbst verbunden sind, handelt ganz anders. Er repariert den Schaden, den seine Vorgänger angerichtet haben, hilft der Erde statt sie brutal anzugreifen, und arbeitet daran, sein Land zu verschönern und zu verbessern … Indem er sowohl ‚Gewissen als auch Bewusstsein der Erde‘ geworden ist, übernimmt der Mensch, der dieser Mission würdig ist, eine Verantwortung für die Harmonie und Schönheit der ihn umgebenden Natur.“1

Reclus’ Konzept der Beziehung zwischen Mensch und Umwelt war somit untrennbar mit einem Ideal der sozialen Gerechtigkeit verbunden. Bewusst über die vernetzte Natur verschiedener Formen der Herrschaft, war er auch Vegetarier und Feminist. Sein Einfluss wurde später von den libertären Ökologen der 1970er Jahre wiederentdeckt, die ihn als Vorläufer sahen.

Zur gleichen Zeit entwickelte der russische Fürst-zu-Anarchist Peter Kropotkin (1842–1921) einen naturwissenschaftlichen Ansatz zur Gesellschaftstheorie. Wie Reclus war Kropotkin Geograph und hatte Sibirien erforscht. Er war beeindruckt von der Kooperation, die er in der Natur beobachtete. 1902 veröffentlichte er Mutual Aid: A Factor of Evolution, ein populärwissenschaftliches Werk, in dem er sich gegen den damals vorherrschenden Sozialdarwinismus wandte. Kropotkin hob die Bedeutung von Kooperation und gegenseitiger Hilfe in der Tier- und Menschenwelt hervor und sah sie als ein Naturgesetz, das ebenso fundamental ist wie Gesetze des Wettbewerbs.

Für Kropotkin war die spontane Kooperation in der Natur die empirische Grundlage des Anarchismus: Wenn gegenseitige Unterstützung ein Faktor der Evolution ist, so argumentierte er, dann sind libertäre Gesellschaftsstrukturen, die auf freiwilliger Vereinigung und gegenseitiger Hilfe basieren, nicht nur moralisch, sondern auch im Einklang mit der menschlichen Natur.

Kropotkin übertrug nicht nur natürliche Gesetze auf die Gesellschaft, sondern entwickelte auch eine Kritik an der industriellen Zentralisierung des neunzehnten Jahrhunderts. In Fields, Factories and Workshops (1899) schlug er vor, die Produktion zu dezentralisieren, indem Landwirtschaft und Industrie auf lokaler Ebene verbunden werden, um die Verschwendung und Entfremdung zu verringern, die durch großindustriellen Kapitalismus entstehen. Vorausahnend moderne ökologische Ideen, befürwortete Kropotkin eine Gesellschaft, die aus einer Sammlung autonomer Gemeinschaften besteht, die ihre eigenen Bedürfnisse auf nachhaltige Weise befriedigen, indem sie landwirtschaftliche und industrielle Arbeit integrieren und auf lokale kurze Versorgungsketten zurückgreifen.

Diese beiden Autoren gehören zu den führenden Figuren einer Tradition, die im Vergleich zu anderen sozialistischen Schulen des 19. Jahrhunderts bemerkenswert war, weil sie Ökologie in eine revolutionäre Perspektive integrierte.2 Diese Anarchisten konzentrierten sich vor allem auf praktische Interdependenzen, die sie dazu brachten, die Natur nicht als Schatz an Ressourcen zu sehen, die ausgebeutet werden sollen, sondern als Sammlung menschlicher Lebensräume, die wesentlich für das Funktionieren der Gesellschaften sind. Anstatt einer anthropozentrischen Vision der Beherrschung der Natur durch Vernunft, vertraten sie eine Ethik des Zusammenlebens, mit Politik, die in Ökosystemen selbst verwurzelt ist.

Ihr radikaler Ablehnung des Staates, verstanden als hierarchische Struktur von Enteignung, Standardisierung und Trennung, ging Hand in Hand mit einer frühen Kritik an der modernen Landverwaltung, autoritärem Planen und Regierung. Sie sahen den Staat als eine räuberische Macht, die die organischen Formen menschlicher Gesellschaften und ihre Beziehungen zu ihrer Umwelt zerstörte. Dieser politische Ansatz zur Landnutzung führte sie dazu, Formen des ökologischen Föderalismus zu imaginieren, bei denen jede Gemeinschaft sich an ihre eigenen ökologischen Bedingungen anpasst, im Gegensatz zu einem administrativen Universalismus, der die Vielfalt der Umgebungen ignoriert.

Ein weiterer Zusammenhang zwischen Anarchisten und politischer Ökologie liegt in ihrer Beziehung zur Technologie. Anstatt einer prometheushaften Faszination für Mechanisierung hatten die Anarchisten eine vorsichtigere Haltung, beeinflusst durch direkte Erfahrungen mit der Entfremdung der Arbeiter und der Enteignung der Handwerker. Durch den Widerstand gegen alles ausmaßende Produktivismus distanzierten sie sich von den mainstream-Formen des Sozialismus, die in unterschiedlichem Maße menschliche Befreiung mit einer unendlichen Steigerung der Fähigkeit, die materielle Welt zu transformieren, gleichsetzten.

Der Anarchismus schätzte einen sparsamen Lebensstil, technologische Autonomie und Selbstversorgung, losgelöst von der quantitativen Obsession mit Wachstum. Die Beziehung zwischen frühem Anarchismus und Wissenschaft war auch anders als der technokratische Instrumentalismus, der in einer bestimmten Strömung des Marxismus vorherrschte: Statt sich auf eine einzige grundlegende Wissensquelle zu stützen, favorisierten sie eine volkstümliche Erkenntnistheorie, die praktisches Know-how und sinnliche Wahrnehmung einschloss, und lehnten die Ansprüche der akademischen Wissenschaft auf ein kognitives Monopol ab.

Die anarchistische Geschichtsauffassung unterschied sich somit grundlegend vom linearen historischen Materialismus, bei dem der Fortschritt der produktiven Kräfte der Schlüssel zur historischen Entwicklung ist. Anarchisten lehnten die Idee eines Pfeils der Zeit ab, der unweigerlich vom Alten zum Neuen führt: Für sie war die Geschichte voller Gabelungen, Kehrtwendungen und Situationen, in denen Altes und Neues koexistieren. Diese Ablehnung teleologischer Temporität öffnete die Möglichkeit einer ökologischen Zeitauffassung, die empfindlich auf Zyklen, Rhythmen und Regenerationen reagiert.

Von den 1890er bis zu den 1910er Jahren forderten Aktivisten einen Wandel in unserer Lebensweise weg vom industriellen Kapitalismus: Rückkehr aufs Land, Nacktheit, gesunde Ernährung usw. Diese Bewegung, bekannt als anarcho-naturalismus, gewann bei individualistischen Anarchisten während der Belle Époque einige Popularität. In Frankreich formierte sich eine Gruppe von Libertären, die „les naturiens“ genannt wurden, um Publikationen wie Le Naturien herum, in denen Theoretiker wie Henri Zisly und Georges Butaud für „die Wüstenbildung des Industriezeitalters“ und eine radikale Rückkehr zur wilden Natur plädierten. Sie lehnten bürgerliche Konventionen ab, schwärmten für das Leben in kleinen ländlichen Gemeinschaften, Vegetarismus und Nacktheit, und verurteilten die moderne Stadt als künstlich und verderblich.

In Spanien stand der anarcho-naturalismus im Zentrum der libertären Bewegung in den 1920er und 1930er Jahren. Auf der Confederación Nacional del Trabajo („Nationale Arbeiterkonföderation“, CNT) in Saragossa im Jahr 1936, kurz vor der Spanischen Revolution, diskutierten die Delegierten sogar den Status von naturistischen Gemeinschaften in der zukünftigen Gesellschaft. Bewusst, dass viele Vegetarier und Nackte unter den andalusischen anarchistischen Bauern waren, plante die CNT, diesen Gruppen das Leben außerhalb der Industrialisierung zu ermöglichen und spezifische wirtschaftliche Abkommen mit ihnen zu verhandeln. Viele spanische anarchistische Bauern verfügten über tiefgehendes Wissen über ihre lokale Umwelt, das sie bewahren und gleichzeitig die kollektive Produktivität verbessern wollten, wobei sie die brutalen Methoden der kapitalistischen Agrarindustrie ablehnten.3

In Mexiko verbanden Libertäre wie Ricardo Flores Magón den Kampf für Tierra y Libertad („Land und Freiheit“, ein populärer Slogan und Titel seines 1916 veröffentlichten Dramas) mit dem Schutz des gemeinschaftlichen indigenen Landes vor kapitalistischer Ausbeutung. In Argentinien und Brasilien beteiligten sich Anarchisten ebenfalls an Bauernprotesten gegen übermäßige Abholzung und Landraub durch ausländische Unternehmen.

Die Anarchisten sahen den Staat als eine räuberische Macht, die die organischen Formen menschlicher Gesellschaften und ihre Beziehungen zu ihrer Umwelt zerstörte.

Bäuerliche, volkstümliche und insurrectionäre Ökologie war kein reflexartiger konservativer Schutz alter Wege, sondern eine Form politischen Wandels, bei dem Selbstverwaltung des Landes, Ressourcenpooling und die Rückgewinnung landwirtschaftlichen Wissens Teil einer breiteren konzeptuellen Neuordnung der ökologischen Gestaltung der sozialen Welt waren. Während die Anarchisten die Verwüstungen des Kapitalismus und die Flucht aus dem Land erforschten, wurde die ökologische Frage in die Strukturen der Städte und Gemeinden übertragen. Mit dem Aufkommen der Stadtplanung verband sich die Ablehnung von Herrschaft mit einer Reflexion über räumliche Freiheitsformen.

Vom Kommunalismus zu den ZADs

Ab den 1950er Jahren traten erste Warnzeichen der ökologischen Krise auf: chemische Verschmutzung, unkontrollierte Verstädterung, nukleare Bedrohung und mehr. Dann veröffentlichte die amerikanische Schriftstellerin Rachel Carson 1962 Der stumme Frühling, ein Bestseller, der die Zerstörung durch Pestizide anprangerte. Im selben Jahr veröffentlichte Murray Bookchin, ein amerikanischer militant-anarchistischer Theoretiker, pseudonym Our Synthetic Environment, das weniger Aufmerksamkeit erregte, aber eine radikale Kritik an industrieller Verschmutzung und kapitalistischem Produktivismus bot. Bookchin, einst Arbeiter und später Lehrer, war einer der ersten, der eine umfassende ökologische Kritik aus revolutionärer Perspektive formulierte.

In einem Artikel von 1964, „Ökologie und revolutionäres Denken“, erklärte Bookchin, dass die ökologische Kritik integraler Bestandteil der gesellschaftlichen Kritik sein müsse: Das Überleben der Menschheit erfordere eine Revolution, um nicht nur den Kapitalismus, sondern auch die Herrschaft der Menschheit über die Natur abzuschaffen. Seine zentrale Idee, die er in Post-Scarcity Anarchism (1971) und anderen Werken entwickelte, war, dass die ökologische Krise in den hierarchischen und autoritären Strukturen der Gesellschaft verwurzelt sei. Damit ist gemeint, dass „was die soziale Ökologie buchstäblich ‚sozial‘ macht, ist die Erkenntnis, dass fast alle unsere gegenwärtigen ökologischen Probleme aus tief verwurzelten sozialen Problemen entstehen.“4 Mit anderen Worten, die Herrschaft der Menschheit über die Natur folgt aus der Herrschaft der Menschen über andere Menschen.

Um ein Gleichgewicht zwischen Menschen und ihrer Umwelt zu erreichen, stellte Bookchin eine Gesellschaft vor, die durch Kooperationen zwischen natürlichen Gemeinschaften (also Gemeinschaften, die nicht durch den Staat oder eine coercive politische Autorität abgegrenzt sind) strukturiert ist. Dies sollte durch libertären Kommunalismus erreicht werden, bei dem die Bürger einer Gemeinschaft die Kontrolle über die wirtschaftliche Produktion haben, um ihre Grundbedürfnisse zu erfüllen und die Umwelt zu bewahren.

Diese Idee führte andere anarchistische Denker dazu, sich auf das Konzept der Regionen zu konzentrieren. Der amerikanische Anarchist Peter Berg prägte beispielsweise den Begriff „Bioregionalismus“. Diese Perspektive wurde von allen libertären Denkern geteilt, die sich mit politischer Ökologie beschäftigten (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich usw.), die „hier und jetzt dezentrale, selbstverwaltete und selbstregierende Gesellschaften auf menschlicher Skala aufbauen wollten. Anstatt einer plötzlichen, dramatischen Revolution wollten sie eine parallele Struktur kleiner, selbstverwalteter Gruppen etablieren, die auf einem Affinitätsmodell zusammengeführt werden.“5

Die Degrowth-Bewegung, die nach der Veröffentlichung von Die Grenzen des Wachstums im Jahr 1972 entstand, hatte ebenfalls starke libertäre Wurzeln, die im französischen Kontext von André Gorz theorisiert wurden. Gorz formulierte eine radikale Kritik an der Gesellschaft der Arbeit und des Konsums. Er befürwortete individuelle Autonomie, die er im Sinne der Selbstbestimmung eines ausreichenden Lebensstandards sah, und warnte davor, die ökologische Notlage von Staat oder Unternehmen für technokratische und kapitalistische Herrschaft zu instrumentalisieren. Heute setzen sich Figuren wie Serge Latouche und Paul Ariès für eine Re-Regionalisierung, direkte kommunale Demokratie und die Abschaffung der Konsumgesellschaft ein – Positionen, die der libertären Kommunalpolitik von Bookchin oder dem Kommunalismus von Kropotkin sehr nahekommen.

In den 1960er und 1970er Jahren vereinten verschiedene soziale Experimente libertäre Ideale und ökologische Fragen, durch ländliche Intentionalgemeinschaften wie Longo Maï in Frankreich und selbstverwaltete urbane Projekte. Diese Kollektive lehnten Privateigentum ab, bewirtschafteten Land, praktizierten ökologische Landwirtschaft, entwickelten nachhaltige handwerkliche Technologien und lebten außerhalb kapitalistischer Systeme. Gleichzeitig schufen lokale Umweltkämpfe, insbesondere um den Larzac, Allianzen zwischen Bauern, Ökologen und Libertären, und setzten auf radikal demokratische Formen ziviler Ungehorsamkeit. Diese transnationale Dynamik skizzierte die Grundzüge eines praktischen Öko-Anarchismus, verwurzelt im Land, gegen staatliche Kontrolle gerichtet und erfand öko-technologische, nicht-hierarchische Formen kollektiven Lebens.

Die 2010er Jahre brachten das Phänomen der zones à défendre („Zonen zum Verteidigen“, ZADs) hervor, von denen die bekannteste in Notre-Dame-des-Landes bei Nantes von 2009 bis 2018 war, wo bewaldete Feuchtgebiete besetzt wurden, um den Bau eines Flughafens zu verhindern. Innerhalb einer alternativen Mikrosociety mit etwa fünfzig Behausungen, die sich über 1.600 Hektar erstreckte, organisierten sich die Bewohner der ZAD in horizontale Gemeinschaften von etwa einem Dutzend Personen. Jede etablierte eine umfassende Selbstverwaltung des Territoriums: Generalversammlungen, temporäre Behausungen, kollektive Bauernhöfe, Bäckereien und frei zugängliche Werkstätten.

Viele sahen die ZAD als ein dauerhaftes Experiment einer selbstversorgenden antikapitalistischen Gesellschaft, die kollektives Handeln, freiwillige Einfachheit und Fürsorge für die Erde betont. ZADs fanden auch in Sivens (gegen einen geplanten Damm), Bure (gegen ein Endlager für Atommüll) und anderswo Anklang. Jede dieser Besetzungen war eine konkrete Umsetzung des Schnittpunkts zwischen ökologischem Kampf (Erhaltung von Feuchtgebieten, Wäldern usw.) und dem anarchistischen Projekt (Erfindung von Lebensweisen ohne Staat oder Privateigentum).6

Dennoch waren die ZADs innerhalb der anarchistischen Bewegung umstritten, wie es manchmal auch bei den freien Gemeinschaften im neunzehnten Jahrhundert der Fall war: Ist es realistisch, Räume innerhalb eines Territoriums zu schaffen, das unter staatlicher Kontrolle bleibt? Wäre es nicht besser, sich auf umfassendere Strategien zur Unterwanderung des Kapitalismus zu konzentrieren? Solche Debatten finden sich auch in der ökologischen Bewegung, wie die Gründung von Extinction Rebellion 2018 zeigt, mit anarchistischen Schriften, die für einen Bruch mit Staat und Wirtschaftssystem plädieren zugunsten lokaler, selbstverwalteter Lösungen.

Die Organisation Les Soulèvements de la Terre (Die Erhebung der Erde, SLT) hat eine andere Richtung eingeschlagen, mit einer horizontalen und proteischen Organisation, inspiriert vom Libertarismus. Sie wurde 2021 gegründet und wurde in Frankreich nach der breit berichteten Demonstration in Sainte-Soline im März 2023 bekannt. Die Kampagnen der SLT vereinen anarchistische Aktivisten und Ökologen, bilden eine gemeinsame Front mit lokalen sozialen Kämpfen und versuchen, diejenigen zu entwaffnen, die für die ökologische Katastrophe verantwortlich sind. Die Organisation, die direkte Aktionen und zivilen Ungehorsam praktiziert (Besetzungen, Sabotage usw.), verfügt über hunderte lokale Komitees, die alle aktiv in der Gesellschaft sind, unterstützt von Gewerkschaften, politischen Parteien und Umweltverbänden.7

Freiheit ist nichts, was der Welt genommen wird, sondern ein Teil von ihr, der es ermöglicht, dass einzigartige Lebensformen langfristig koexistieren, ohne einander zu dominieren.

Das einundzwanzigste Jahrhundert bietet weitere groß angelegte Testfelder für den öko-anarchistischen Ideal, wobei wir vorsichtig sein müssen, die Nuancen spezifischer Situationen zu verstehen. Eines der bemerkenswertesten ist das, was in Kurdistan Syrien versucht wurde. 2012 begann die kurdische Bevölkerung, ein demokratisch-konföderalistisches System zu etablieren, das explizit von den Ideen Murray Bookchins inspiriert ist. Die autonomen Kantone von Rojava verfügen über lokale Versammlungen, landwirtschaftliche Kooperativen und egalitäre Volksmilizen. Ihr Ziel ist es, eine feministische, ökologische und demokratische Gesellschaft zu schaffen, ohne Nationalstaat, unter extremen Bedingungen. Trotz Krieg und Blockaden hat Rojava mit Wiederaufforstungs-, Permakultur- und Umweltbildungsprogrammen begonnen sowie Maßnahmen zur Reduzierung der Abhängigkeit vom Öl; es wurden auch landwirtschaftliche Kooperativen, gemeinschaftliche Naturschutzgebiete und Projekte für erneuerbare Energien geschaffen, die alle von Basisgemeinden verwaltet werden.

Ohne Herrschaft leben

Während der klassische Marxismus die ökologischen Fragen der Entwicklung der produktiven Kräfte unterordnet und der Liberalismus die Ausbeutung der Ressourcen im Namen des Fortschritts naturalisiert, haben einige libertäre Denker eine integrierte Kritik an sozialer Herrschaft und unserer Herrschaft über die Natur entwickelt. Gegenüber anthropozentrischen und produktivistischen Weltanschauungen haben sie eine ökopolitische Vision von Autonomie entwickelt, die soziale Gerechtigkeit, Verwurzelung, einen ökosystemweiten Fokus und horizontale Institutionen verbindet.

Doch Anarchismus und Ökologie lassen sich nicht in eine stabile Synthese auflösen oder als ein einfaches thematisches Element des anderen behandeln. Stattdessen ist der Ort, an dem sie sich treffen, eine wesentliche Spannung, in der die grundlegenden Fragen des politischen Denkens in ständig wechselnden Formen ausgetragen werden: Was ist eine bewohnbare Welt? Wie legitim ist Autorität? Welche Strukturen sind fair und gerecht für ganze Ökosysteme und ermöglichen es Lebewesen, nebeneinander zu leben?

Der wichtigste theoretische Vorteil des Anarchismus liegt in seiner engen Verbindung zur Ökologie, genau weil er verhindert, dass diese Fragen anhand der üblichen Kategorien der modernen Politik beantwortet werden. Wie Baptiste Morizot anzeigt, „ist es eine ganz andere Sache: Es ist der Ruf der Interdependenzen, die die Grenzen der Möglichkeiten aufzeigen, die die menschliche demokratische Gemeinschaft erkunden kann.“8

Weder der abstrakte Einzelne des Liberalismus noch die organische Gemeinschaft des Nationalismus noch die teleologische Dialektik des Marxismus bieten eine ausreichende Grundlage, um zu operieren. Die Standardinstrumente Souveränität, Recht und Verträge können die gesamte natürliche Welt nicht umfassen. Es ist daher notwendig, Materialität neu zu politisieren, sie nicht nur als eine einfache natürliche Beschränkung zu behandeln, sondern als einen ontologischen Rahmen, von dem menschliche Institutionen eine Modulation unter vielen sind.

Aus dieser Perspektive ist der Anarchismus, der Macht als eine kontingente Beziehung denkt, besonders geeignet, um über ökologische Normativität nachzudenken. Es geht nicht darum, Normen auf die Natur zu gründen (was in einen autoritären Naturalismus münden würde), noch eine weitere grüne Doktrin zu entwickeln, sondern die Ökologie zu einer Pragmatik des Kollektiven, der Genügsamkeit, zu machen. Es ist eine radikale Kritik an etablierten Machtformen, die einen neuen Weg eröffnen kann, in dem Freiheit nicht etwas ist, was der Welt genommen wird, sondern ein Teil von ihr, der es ermöglicht, dass einzigartige Lebensformen langfristig koexistieren, ohne einander zu dominieren.

Dieser Artikel erschien erstmals in Esprit, herausgegeben in Zusammenarbeit mit CAIRN International Edition. Diese englische Version stammt aus Eurozine.