Jan Bierhanzl: Die Linke und das Christentum können sich gegenseitig inspirieren

Können sich Christentum und Marxismus gegenseitig inspirieren im Streben nach einer gerechteren Gesellschaft? Der tschechische Philosoph Jan Bierhanzl erläutert im Gespräch mit Petr Daubner das emanzipatorische Potenzial des Christentums, die Theologie der Befreiung und feministische Kritik an kirchlichen Machtstrukturen. Er spricht auch über die Kritik an Produktivismus, den „imperialen Lebensstil“, die ökologische Krise des Kapitalismus und die Frage des Wohnens als materiellen Grundbedingung menschlicher Freiheit. Anhand der Mieterbewegung zeigt er, wie gemeinsames Handeln Möglichkeiten für solidarischeres und nachhaltigeres Leben eröffnen kann.

In der Gegenwart bereiten Sie ein Buch mit dem Titel Christianity without Theocracy vor. Wie sieht ein Christentum aus, das zur Befreiung und Emanzipation beiträgt, ohne sich politische Vorherrschaft anzumaßen?

Der Ausdruck „Christentum ohne Theokratie“ stammt von Ernst Bloch. Als heterodoxer Marxist schöpfte er auch viel aus radikalen religiösen Traditionen, kritisierte die „liberale Theologie“ und behauptete, dass Religion nicht entmythologisiert, sondern gerade deokratisiert werden sollte, das heißt, sie von allen hierarchischen Machtstrukturen zu befreien, die aus dem Gottesbild als absolutem Herrscher hervorgehen. Verschiedene Mythen und religiöse Vorstellungen sind für die Emanzipation vielmehr entscheidend als Utopie-Reservoire. Wir verbinden Christentum vielleicht zu sehr mit dem Bild des Papstes, der Bischöfe usw. In diesem Zusammenhang denke ich immer an die feministische Befreiungstheologin Rosemary Radford Ruether, die Katholikin war, aber sagte, ihr Katholizismus identifiziere sich nicht mit dem Papst.

Welche christlichen Traditionen und Bewegungen entwickeln dieses emanzipatorische Potenzial weiter, und wie verbindet sich in ihnen die Ablehnung von Herrschaft mit politischem Engagement?

Es gibt zahlreiche Christentümer, die Herrschaft als organisatorisches Prinzip ablehnen und gleichzeitig verschiedene volkstümliche Traditionen und Vorstellungen nicht als rückständig ansehen: von der französischen Bewegung der Arbeiterpriester und frühen Texten des Marxisten Louis Althusser, der eine Allianz zwischen Christentum und Marxismus sowie die Befreiung des religiösen Lebens der katholischen Jugend von feudalen und kapitalistischen Strukturen anstrebte, über die Theologie der Befreiung und deren Betonung der Perspektive der Armen und der untrennbaren Verbindung von Glaubensleben und sozialer Praxis im Kampf gegen ungerechte Strukturen in der Welt, einschließlich kirchlicher, bis hin zur feministischen Befreiungstheologie und Ökotheologie. Christentum ohne Theokratie ist also kein Christentum ohne Politik, sondern ohne bestimmte Herrschaftsvorstellungen. Es kann im Gegenteil sehr politisch sein: Viele Befreiungstheologen bekannten sich beispielsweise zum demokratischen Sozialismus.

Was kann die Theologie der Befreiung der sekundären Linken anbieten?

Meiner Meinung nach kann die Theologie der Befreiung der sekundären Linken eine religiöse oder moralische Erfahrung der Faszination bieten, die als Antrieb für Emanzipation dienen kann. Ob es sich um ethische Empörung handelt, „die Armen und die Erde schreien“, oder um eine Form des Mystizismus, den die Theologin der Befreiung Leonardo Boff beschreibt, wenn Menschen sich gemeinsam im Kampf für Gerechtigkeit organisieren. Ernst Bloch bezeichnete diese Faszination oder diesen Mystizismus, die für Emanzipation notwendig sind, in seiner großartigen Synthese als „warme Strömung des Marxismus“.

Und was kann feministische und marxistische Kritik den Kirchen anbieten?

Christliche Befreiungsströmungen haben bereits viele Elemente feministischer und marxistischer Kritik integriert, beispielsweise arbeitete die Theologie der Befreiung explizit mit Marxismus als einer Methode der Sozialwissenschaften, die uns hilft, die Probleme der Gegenwart zu erkennen. In der katholischen Umgebung, die sonst viele Prinzipien der Theologie der Befreiung in ihre sozialen Lehren integriert hat, ist es leider weiterhin notwendig, daran zu erinnern, dass es in keiner Organisation akzeptabel ist, Frauen von Machtbeteiligung auszuschließen. Besonders im ostmitteleuropäischen postkommunistischen Umfeld wäre es sicherlich gut, wenn die Kirchen bei der Verteidigung der Menschenwürde gemäß ihrem sozialen Lehramt mehr auf Klassenanalyse achten würden. Ist es akzeptabel, dass die Kirche, die soziale Gerechtigkeit predigt, als Rentier lebt, wie es bei der Prager Erzdiözese der Fall ist, die in Zusammenarbeit mit großen Entwicklern Wohnungen über dem bezahlbaren Preis für normale Familien vermietet?   

Warum wendet sich der Philosoph, der nach einer emanzipatorischen Alternative sucht, auch dem Christentum zu?

Als Philosoph wende ich mich dem Christentum zu, weil es mir als gemeinsame Lebensweise und spirituelle Praxis erscheint, in die ich in meiner Kindheit, in der zweiten Hälfte der achtziger Jahre, durch die Konversion meiner Eltern eingeführt wurde. In der damaligen spät-normalisierten Gesellschaft stellte die Kirche eine gewisse Freiheitsbrise dar. Dass das eigentlich auch eine Quelle der Unterdrückung im christlichen Umfeld ist, habe ich erst während meines Studiums in Frankreich vollständig erkannt, wo ich auf eine stark klassengeteilte Kirche traf, aber gleichzeitig auch erstmals mit Befreiungsströmungen wie den Arbeiterpriestern oder dem christlichen Sozialismus in Berührung kam. Auf theoretischer Ebene erscheint mir, dass die Tradition des Denkens an menschliche Emanzipation, die auf Hegels und Marx's Gedanken basiert, den Menschen fast ausschließlich als Aktivität oder Produktivität begreift und die Erfahrung der Passivität, respektive Rezeptivität, nicht ausreichend würdigt. Diese Erfahrungen sind jedoch meiner Meinung nach entscheidend als Antriebskraft für die eigentliche Bewegung der Emanzipation. Und genau diese Erfahrung der Faszination oder des Mystizismus bietet die Theologie der Befreiung – oder allgemein emanzipatorische Strömungen in religiösem Denken.

Was ist die Beziehung zwischen Marxismus und Christentum?

Die Beziehung zwischen Marxismus und Christentum ist ein großes Thema, das bereits verschiedene Traditionen hat. Im allgemeinen lässt sich dazu das wichtige Buch von Roland Boer Red Theology empfehlen. Im tschechoslowakischen Umfeld kann man an den marxistisch-christlichen Dialog Ende der 1960er Jahre erinnern, bei dem auch die Rezeption von Ernst Bloch eine bedeutende Rolle spielte. Das Denken dieser Beziehung unterscheidet sich auch danach, ob man mehr aus der einen oder der anderen Tradition ausgeht. Für Ernst Bloch ist das radikale Kernstück des Christentums eine der Strömungen des Marxismus, die eine dialektische Einheit mit der kühlen Strömung des Marxismus bildet. Für den Begründer der Befreiungstheologie Gustavo Gutiérrez ist Marxismus dagegen nur ein Werkzeug der sozialen Kritik, das die Theologie braucht, um die Gegenwart der Welt zu analysieren, aber sie nicht unbedingt für die Beurteilung dieser Welt oder für die Praxis benötigt.

Können diese Traditionen in einem gemeinsamen emanzipatorischen Projekt verbunden werden?

Ähnlich wie bei der Beziehung zwischen Phänomenologie und Marxismus sind auch bei den verschiedenen endgültigen Synthesen meist gescheitert. Zwischen ihnen besteht wahrscheinlich immer ein gewisses Spannung, aber das ändert nichts daran, dass in der heutigen Zeit, vor allem in Gesellschaften mit einer der höchsten Vermögensungleichheiten in Europa, gegenseitige Inspiration meiner Meinung nach sehr notwendig ist.

In Ihren Texten kritisieren Sie Produktivismus und ökologisch nicht nachhaltigen Lebensstil der menschlichen Zivilisation. Welche konkrete Erfahrung oder gesellschaftliche Praxis gibt Ihnen heute Anlass zu glauben, dass solidarischere und ökologisch nachhaltige Lebensweisen realisierbar sind?

Mir fällt ein Beispiel einer Praxis ein, die zwar nicht eng umweltbezogen ist, aber mit einer solidarischeren Lebensweise zusammenhängt. Ein Merkmal des imperialen Lebensstils, der im Geist der Ideologie des ständigen Wachstums immer mehr profitiert, auf Kosten der Nachhaltigkeit des Lebens, vor allem in großen Städten, ist das ständige Wachstum der Wohnkosten und Mieten. Und die konkrete Erfahrung der Mieterbewegung in der bundesweiten Initiative der Mieterinnen und Mieter stellt einen solchen Versuch eines solidarischen und nachhaltigeren Lebens dar, bei dem Menschen, die von Arbeit leben und Miete zahlen, die jedes Jahr real steigt. Die Philosophin Eva von Redecker würde sagen, dass sich die Mitglieder der Mieterinitiative um ihre „Freiheit zu bleiben“ bemühen: in ihrem Wohnung, in ihrem Stadtviertel, in ihrer Stadt. Und auch um die Freiheit, ihre Arbeitskraft zu regenerieren und nicht gezwungen zu sein, immer mehr zu arbeiten, um die „Bedürfnisse“ des ständigen Wachstums der Rente zu befriedigen.

Worin liegt unser tägliches Leben im imperialen Stil, und wie sehr können wir diesen Lebensstil durch individuelle Entscheidungen verändern, wenn er im Wesen des Kapitalismus verwurzelt ist?

Über den imperialen Lebensstil als das funktionierende Kapitalismus sprechen die deutschen Sozialwissenschaftler Ulrich Brand und Markus Wissen in ihrem gleichnamigen Buch. Der imperiale Lebensstil bedeutet, dass die alltäglichen Praktiken der Menschen stark auf uneingeschränkten Aneignung von Ressourcen, unverhältnismäßigen Anforderungen an globale und lokale Ökosysteme sowie billige Arbeitskräfte aus anderer Regionen basieren. Ein gutes Beispiel ist die jährliche Zunahme von Autos und der Trend zu SUVs in Zeiten, in denen wir nachweislich wissen, dass der hohe Verbrauch fossiler Brennstoffe das Leben auf Erde bedroht. Die Beziehung zwischen individuellen Entscheidungen und Strukturen wurde bereits von Karel Kosík in einem Text aus den fünfziger Jahren behandelt. Die Strukturen des Kapitalismus existieren nicht von allein, sondern werden in Wirklichkeit durch „millionenfach wiederholte Alltagspraxis“ reproduziert. Und diese Alltagspraxis kann sich verändern. Auch die Strukturen können sich also verändern.

In einem Text behaupten Sie, dass das Thema Wohnen in der Philosophie vernachlässigt wird. Was verrät uns diese Vernachlässigung darüber, wie die Philosophie den Menschen und seine Freiheit versteht?

In der phänomenologischen Tradition und im Existenzialismus, die ich studiert habe, erscheint es mir, dass Wohnen hauptsächlich als Metapher verwendet wird: „Wohnungslosigkeit“ als Metapher für das Schicksal des modernen Menschen, „poetisches Wohnen“ des Menschen in der Welt. Verschiedene marxistische oder kritisch-theoretische Analysen weisen darauf hin, dass diese Metaphern oft unbewusste Klassenaspekte haben. Wie Emmanuel Levinas in einem Text schreibt, hat Dasein niemals Hunger.

Wodurch unterscheidet sich Levinas von diesem Ansatz?

Meiner Meinung nach gehört zu den hellen Ausnahmen in der Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts genau Levinas. In seiner philosophischen Anthropologie, wie wir sie aus Totalität und Unendlichkeit kennen, betont er, dass Wohnen eine grundlegende ontologische Kategorie ist, ohne die die Existenz einer getrennten Wesenheit in der Welt nicht vorstellbar ist. Die Möglichkeit, sich in seinem Wohnort zu versammeln, ist nach Levinase nicht nur eine Bedingung für Arbeit, die „vom Haus ausgeht und zum Haus zurückkehrt“, sondern auch die objektive Welt, „die im Verhältnis zu meinem Wohnen steht“. Während einige Existenzialisten mit ihren Metaphern vom „Wohnungslosigkeit“ des menschlichen Schicksals höchstens auf ihre unbewusste Klassenposition hinweisen, zeigt Levinases philosophische Anthropologie, worin die Philosophie für verschiedene sozialpolitische Ansätze, einschließlich Housing First, nützlich sein kann.

Doc. Jan Bierhanzl ist Philosoph, der sich mit der aktuellen französischen Philosophie, Ethik, politischer Philosophie und Ästhetik beschäftigt. Er ist wissenschaftlicher Mitarbeiter am Institut für Zeitgenössische Kontinentale Philosophie an der Philosophischen Fakultät der Akademie der Wissenschaften Tschechischen Republik und lehrt an der Fakultät für Geisteswissenschaften der Karls-Universität in Prag. In seiner Forschung beschäftigt er sich systematisch vor allem mit dem Werk von Emmanuel Levinas und der aktuellen politischen Philosophie, die auf Phänomenologie und kritischer Theorie basiert. Er konzentriert sich auf das Verhältnis zwischen Ethik und Politik, Fragen der Körplichkeit, Verletzlichkeit und Verantwortung gegenüber dem Anderen sowie auf die Möglichkeiten politischer Handlung. Zudem untersucht er die Beziehungen zwischen Kunst, Ontologie und Politik sowie die ethischen und politischen Dimensionen künstlerischer Schöpfung. Er ist Autor der Monografien „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) und „Estetika ambiguity“ (2022). Zusammen mit J. Ortom hat er eine Auswahl aus Ernst Blochs Werk „Filosofie naděje“ (2022) vorbereitet, und mit L. Bonneau, J. G. Feinberg und P. Kužel leitet er die Edition „Emancipace a kritika“ beim Verlag Filosofia.

Peter Daubner ist Politologe und politischer Philosoph. Derzeit arbeitet er am Institut für Zeitgenössische Kontinentale Philosophie der Akademie der Wissenschaften Tschechischen Republik, sowie in der Kanzlei des Nationalrats der Slowakischen Republik.

Der Text entstand mit Unterstützung der Rosa-Luxemburg-Stiftung mit Vertretung in der Tschechischen Republik. Für den Inhalt ist ausschließlich der Verlag verantwortlich; die Positionen, die im Text vertreten werden, müssen nicht unbedingt die Stellungnahme der Stiftung widerspiegeln.