Václav Havel ist neunzig Jahre alt: Zwischen nationalem Mythos und Markenzeichen

„Der diesjährige VIZE 97-Preis wird in memoriam Václav Havel – Gründer der Stiftung, dessen Gedanken und Vermächtnis untrennbar mit ihrer Tätigkeit verbunden sind – verliehen. Die Auszeichnung in seinem Namen wird Frau Dagmar Havlová entgegennehmen.“

Ich wurde in eine Welt geboren, in der das alte System des tschechoslowakischen Staatssozialismus sichtbar zu Ende ging. Auf Videos von den Demonstrationen im November 1989 trägt mich meine Mutter im Kinderwagen, während mein Vater (mit langen, langhaarigen Haaren im Stil der Hippies) auf der Bühne schreit. Hinter der Scheibe einer unserer Bibliotheken hing schon immer ein Foto: Ich sitze auf dem Schoß meines Vaters und wir schauen uns das Porträt des aufkommenden demokratischen Präsidenten an. Heute sind es neunzig Jahre seit seiner Geburt, und wenn ich in ein paar Jahren vierzig werde, sind es genau die gleichen vierzig Jahre, die seit der sogenannten Samtenen Revolution vergangen sind. Es ist ungefähr derselbe Zeitraum, der zwischen dem kommunistischen Putsch und dem Fall der Berliner Mauer lag. Und ich wette, dass selbst damals, fast im mittleren Alter, jemand kommen wird und sagen: „Sei froh, dass du in Freiheit lebst.“ Als ob ich das nicht wäre. Und auch jemand anderes, der sagt: „Es dauert mehrere Generationen, bis sich eine Gesellschaft, die an die Totalität gewöhnt ist, wirklich von ihren Ketten befreit.“ Ich denke nicht so.

Die Betrachtung der Ära des Staatssozialismus als einen einheitlichen Block, der unser kollektives Bewusstsein belastet hat, ist ebenso absurd wie die Ansicht, die postsozialistische Entwicklung in der Tschechoslowakei als eine gerade Linie von Punkt A nach Punkt X zu sehen. Geschichte, wie menschliche Schicksale, verläuft nicht linear. Und Havel als Mensch, Performer, Politiker und Mythos ist ein perfektes Beispiel dafür.

Wer den Hund schlagen will, findet Havel immer

Über die Figur des Dramatikers, Charteristen, Schriftstellers, Präsidenten, öffentlichen Intellektuellen und Bohemien zu sprechen, der einen bedeutenden Teil der modernen tschechoslowakischen und später tschechischen Geschichte geprägt hat, kommt kaum ohne Kontroversen aus. Persönliche Sympathien vermischen sich stets mit politischen und das Gleiche gilt auch für Antipathien.

Im Nach-Wende-Bild wurde Havel in der Öffentlichkeit auf zwei Positionen reduziert: Havel-Dissident und Havel-Politiker. Während seine treuen Anhänger beide Positionen als Fortsetzung derselben Trajektorie sahen, neigten seine Kritiker immer dazu, seine Rollen in Widerspruch zueinander zu stellen. Das eine schloss das andere aus, schlimmer noch – das zweite war ein Verrat am ersten. Beide Sichtweisen, aus völlig unterschiedlichen Positionen und mit ganz unterschiedlichen Absichten geführt, verhinderten über viele Jahre eine umfassende Erfassung von Havels Persönlichkeit, sowohl der realen als auch der performativen.

Für manchen war er der bürgerliche Sohn, der mit der Gründung der „Šestatřicátníci“ die stehenden Gewässer der totalitären Fünfziger Jahre provozierte. Für andere war er eine Ikone, die sich selbst hinter den Mauern des Prager Hradschin ihre berühmte Nonkonformität und rebellische Haltung bewahrte. Für wieder andere war er der beste Präsident unserer Geschichte, für andere eine Enttäuschung. Ein Hurensohn, Säufer, Dramatiker mit einem Gespür für absurde Details, müder Staatsmann und wieder aktiver Ex-Präsident. Ein Mensch, der von umstrittenen Oligarchen unterstützt wurde und ein wohlwollender Provokateur war, der sein Image sein Leben lang unter Kontrolle hielt.

Damit es alle wissen

Seine Briefe voll bewusst richtete er an konkrete Menschen, legte aber stets Wert darauf, dass die Empfänger nur scheinbar funktionierten: als Übertragung seiner Gedanken an den Rest der Gesellschaft. Als er in einem seiner wichtigsten Texte Gustáv Husák schrieb und ihn fragte, ob die deklarierte Ruhe nicht die Ruhe eines Leichenhauses oder Grabes sei, achtete er genau darauf, dass der Brief nicht nur Husák selbst erhielt. Er sorgte für die Übermittlung an die Stimme Amerikas und Radio Free Europe.

Briefe an Olza sagen, die in Wirklichkeit nur wenig mit persönlichen Briefen eines inhaftierten Mannes an seine frei lebende Ehefrau zu tun haben. Sie können auch aus der Perspektive einer sorgfältigen Vorbereitung auf eine mögliche Ausübung einer echten politischen Funktion gesehen werden. Ebenso ist heute das Buch Fernverhör zu betrachten, das als „persönlichstes Bekenntnis Václav Havels“ bezeichnet wird. Das fünfteilige Gespräch über die Berliner Mauer führte der damalige Dissident Havel mit dem damaligen Exilanten Karel Hvížďala.

Nicht nur der Historiker Pavel Kosatík sieht in diesem Buch später Havels Eintrittskarte in die Politik. Und paradoxerweise (denn wenn etwas Havel nicht war, dann Feminist) erfüllte es bis ins letzte Detail das Motto „Persönlich ist politisch“.

Phänomenologie der falschen Bescheidenheit

Die wichtigste Kritik an Havel und seiner „Volksphilosophie“ brachte in den öffentlichen Raum der unangenehme Schüler Jan Patočka, Petr Rezek. Obwohl er selbst Dissident war, scheute Rezek nicht davor zurück, hart gegen die eigenen Strukturen zu schlagen. Havel widmete er in seinen Texten mehrmals und versuchte stets, auf den moralisierenden Aspekt von Havels Überlegungen zu Freiheit und Moral hinzuweisen.

Rezeks Kernthema Das Leben des Dissidenten als „Leben in der Wahrheit“? steht im Widerspruch zu Havels berühmtester Essay Macht der Machtlosen und bietet eine etwas andere Interpretation des berühmten Gemüsehändlers mit dem Schild. Rezek kritisiert vor allem die These vom Leben in der Wahrheit und im Lügen, die Havel um die ganze Geschichte herum aufgebaut hat. Nach Rezek kann man nicht sagen, dass Dissidenten Menschen sind, die bereit sind, in der Wahrheit zu leben, sondern diejenigen, die bereit sind, im Konflikt zu leben.

Diese Unterscheidung ist für Rezek entscheidend. Havel macht nach seiner Ansicht aus einer politischen Entscheidung eine gleichzeitige moralische und existenzielle Entscheidung. Wer sich gegen das System stellt, „lebt in der Wahrheit“, wer sich anpasst, wie sein berühmter Gemüsehändler, gerät umgekehrt in das Regime der Lüge. Rezek sieht darin das Problem: Aus der Tatsache, dass jemand nicht riskieren will, Arbeit, Familie oder eigene Sicherheit zu verlieren, kann man nach seiner Ansicht nicht ableiten, dass sein Leben weniger authentisch oder moralisch weniger wertvoll ist.

Der Dissident ist für Rezek vor allem jemand, der bereit ist, den privaten Bereich zu verlassen und in den öffentlichen Konflikt einzutreten. Über seinen Charakter, seine innere Wahrheit oder moralische Qualität sagt das nichts aus. Ebenso muss der Gemüsehändler, der das Motto nicht aufgibt, kein weniger wahrer Mensch sein. Er kann einfach jemand sein, der die Folgen eines politischen Konflikts nicht tragen will. Rezek nimmt Havels wichtigste moralische Hierarchie weg: Der Widerstand gegen das Regime bedeutet nicht automatisch eine höhere Existenzform.

In Havels Denken sieht Rezek die Tendenz, eine bestimmte politische Haltung zur allgemein gültigen moralischen Position zu erheben. Der Dissident ist dann nicht nur jemand im Konflikt mit der Macht, sondern jemand, der Zugang zu einer tieferen Wahrheit haben soll. Der Gemüsehändler hört auf, ein gewöhnlicher Mensch mit Verpflichtungen, Ängsten und Alltagsleben zu sein, und wird zu einer Figur des Lebens in der Lüge. Rezek verteidigt dagegen die Würde des banalen, unheroischen Lebens.

In einem anderen seiner Texte, Blick auf Václav Havel von unten, veröffentlicht im Sammelband Lesen über Václav Havel, entwickelt Rezek diese Thesen weiter. „Damit Havel hervorsticht, entwickelte er die Idee des Lebens in der Wahrheit, und um seine Ohnmacht zu erhöhen, gab er ihr die Bestimmung der Macht“, kritisiert Rezek Havel. Der Philosoph war offensichtlich auch über Havels Konzept der unpolitischen Politik, oder vielmehr der Politik als moralische Kategorie, verärgert, das sich dann tatsächlich in seiner Präsidentschaft widerspiegelte. „Sollten wir die genannten Texte nicht als Havels Beitrag zur Phänomenologie der Bescheidenheit lesen?“ fragt Rezek und fügt am Ende des Textes bereits vollends hinzu: „Wenn Foucaults Worte gelten, dass Bücher nur Werkzeuge sind und der Autor nicht für das verantwortlich ist, wozu sie benutzt werden, dann gilt das auch für die appellativen Texte, dann ist Václav Havel ein unschuldiger Intellektueller, der für die Situation des tschechischen Volkes und der tschechischen Opposition keine Verantwortung trägt. Möge er sie auch in Zukunft nicht tragen!“

Seinen Wunsch hat er nicht erfüllt, trotz Rezeks intellektueller Kritik können wir froh sein.

Rocker in kurzen Hosen

Havel hielt an seiner Vorstellung von persönlicher, also unpolitischer Politik auch nach 1989 fest, als er unwahrscheinlicher Führer des Regimefalls wurde und im Kontext unserer vergangenen und kommenden Geschichte noch unwahrscheinlicher Präsident war.

Ein stotternder Intellektueller, der fast den Status eines Rockstars genoss. Ein Mensch, zu dem sich plötzlich führende Persönlichkeiten der Normalisierungskultur hingezogen fühlten, der sie an die Seite der führenden Figuren des tschechischen Undergrounds und anderer Dissidenten aus seinem Kreis stellte. Einsamer und isolierter Introvertierter, der in kurzen Hosen seinem neuen historischen Auftrag entgegenschritt. Wütender Vater, der in seiner ersten Neujahrsrede unverblümt dem Rest des Landes erklärte, dass sie Kollaborateure des undemokratischen Regimes waren. Es ist schwer, den Eindruck zu vermeiden, dass seine Worte – nur in einem anderen gesellschaftlichen Rahmen – auch heute noch gelten könnten.

„Unser Land blüht nicht. Das große kreative und geistige Potenzial unserer Völker wird nicht sinnvoll genutzt. Ganze Industriezweige produzieren Dinge, für die kein Interesse besteht, während das, was wir brauchen, fehlt. Der Staat, der sich als Arbeiterstaat bezeichnet, erniedrigt und ausbeutet die Arbeiter. Unsere veraltete Wirtschaft verschwendet die Energie, die wir kaum haben. Ein Land, das einst stolz auf die Bildung seiner Bevölkerung sein konnte, gibt so wenig für Bildung aus, dass es heute auf dem 72. Platz der Welt steht. Wir haben unseren Boden, Flüsse und Wälder, die uns unsere Vorfahren vermacht haben, ruiniert, und heute haben wir die schlechteste Umwelt in ganz Europa. Erwachsene Menschen bei uns sterben früher als in den meisten europäischen Ländern.“

Meister des Paradoxons

Echte Neoliberale schimpften auf den Präsidenten Havel als auf einen idealistischen Schwächling, mit männerbündlerischer Sprache wie auf eine Bet, die Chad Klaus in der Marktentwicklung daran hinderte, einen so freien Markt aufzubauen, dass man ihn sogar in Liberland beneiden könnte. Echte Radikale von links projizierten in Havel die Verkörperung des antikommunistischen Liberalismus, des westlichen Imperialismus und des moralischen Kitsch. In der sonst wenig funktionalen Vorstellung von Politik als Hufeisen wurde nicht die Person, sondern die Figur Havel zum verbindenden Moment unversöhnlicher Lager.

Der dritte Gipfel des imaginären Dreiecks bildeten die Liberalen – die „Rechtgläubigen“, deren angeblichen Einfluss beide Seiten des Spektrums völlig übertrieben haben. Tatsächlich neigten alle drei genannten Gruppen dazu, ihre Rolle, sei sie kritisch oder nachahmend, als die einzig richtige zu sehen. Dabei vergaßen sie zumeist einen großen Teil der Gesellschaft, der diese Streitigkeiten nicht wahrnimmt und auch nicht wahrnehmen kann, weil er die Geschichte aus der Perspektive des Alltags erlebt, nicht aus der Sicht eines intellektuellen Geschwätzs. Wie so oft, hatten alle recht.

Havel war Meister des Paradoxons, radikal, aber konsensfähig, manche seiner Positionen waren volkstümlich, andere zeigten eine schwer verständliche Distanz zur Mehrheitsgesellschaft. Er neigte dazu zu predigen, mal tat er das genau, mal eher nervig. Aber seine Bereitschaft, sich mit der Macht oder der Herdenmentalität auseinanderzusetzen, verschwand nie ganz aus seinem Repertoire. Nur manchmal traf er das Ziel nicht so genau, wie er es vermutlich selbst dachte.

Das Problem, das Petr Rezek ihm in der zweiten Hälfte der achtziger Jahre vorwarf, begleitete seine gesamte postsozialistische Tätigkeit. Obwohl er in seinem unmittelbaren Umfeld stets versuchte, die Kontinuität des charterschen Dialogs aufrechtzuerhalten, entsprach die Entwicklung im Land diesem Bestreben bald nicht mehr, bevor er es überhaupt zugeben konnte. Das Spiel der unpolitischen Politik stieß an seine tatsächlichen politischen Grenzen.

Auf wessen Seite steht eigentlich der Staat?

Es gab Momente, in denen Havel als Präsident klar entscheiden musste, auf welcher Seite er steht, und die Kategorie des Gewissens, auf der er so viel seines vorherigen Denkens aufbaute, reichte als politisches Maß nicht mehr aus. Das Gewissen eines Menschen, der gegen die Macht steht, kann eine Quelle des Widerstands sein, aber das Gewissen eines Menschen, der die Macht selbst ausübt, erklärt noch nicht, warum eine konkrete Entscheidung richtig ist, wen sie schädigt und wem sie nützt.

Havel kehrte dennoch immer wieder zu Sprache des Gewissens, der Verantwortung und des moralischen Imperativs zurück, auch in Momenten, in denen er über Dinge entschied, die harte und sehr materielle Konsequenzen für andere hatten. Das galt für seine Unterstützung für den NATO-Einsatz in Jugoslawien ebenso wie für seine Unterstützung für das Vorgehen der USA gegenüber dem Irak.

Ein ähnlicher Widerspruch zeigte sich auch während der Sitzungen des IWF und der Weltbank in Prag im Jahr 2000. Havel verteidigte zwar im Voraus das Recht auf friedlichen Protest und kritisierte die Hysterie um die erwarteten Demonstrationen, stand aber gleichzeitig als Gastgeberstaat an der Seite der Institutionen, gegen die sich die Demonstranten wandten, und nahm nach den gewaltsamen Zusammenstößen deren Konfliktrahmen nicht an. Für einen Teil der Gesellschaft konnte er so in die Falle seines eigenen Denkens geraten.

Jemand, der einst den Gemüsehändler als jemanden beschrieb, der das Ritual des Systems akzeptiert und die Folgen des Konflikts nicht tragen will, konnte auf einmal in den Augen anderer zu einer ähnlichen Figur werden: einem Vertreter der Ordnung, der seine eigene Position weiterhin mit der Sprache höherer Verantwortung und Moral beschreibt. Rezeks Einwand trifft Havel fast ironisch. Aus einer politischen Entscheidung wird wieder ein moralisches Urteil, diesmal aber nicht von einem Dissidenten gegen die Macht gefällt, sondern von einem Menschen, der selbst Teil dieser Macht ist, ja noch mehr: ihr Träger. Das ist bei der Politik völlig normal, das Problem war, dass Havel seine ganze Karriere lang gegen die Politik selbst Stellung bezogen hatte.

Auf der anderen Seite stand Havel in der tschechischen Politik wiederholt auf der Seite der Menschen, die Ziel von Mehrheitshass oder Verachtung waren. Am sichtbarsten war das im Verhältnis zu den Roma. Bereits Anfang der neunziger Jahre kritisierte er öffentlich die vorherige Staatspolitik gegenüber den Roma als eine Mischung aus Gleichgültigkeit, Missverständnis und Verachtung und betonte ihr Recht auf eigene Identität. Als in der Mitte der neunziger Jahre rassistische Angriffe und Morde zunahmen, hielt er sie nicht für ein Randproblem von Extremisten, sondern für ein Problem der ganzen Gesellschaft und zeigte Unterstützung für die Hinterbliebenen der ermordeten Roma und Romkinnen. Im Jahr 1995 enthüllte er persönlich das erste Denkmal für die Opfer des Roma-Lagers in Lety bei Písek und trug so dazu bei, den Roma-Holocaust in den öffentlichen Raum zu bringen, den der Staat damals einfach nicht ignorieren konnte.

Ebenso stellte er sich manchmal unbequem gegen die Mehrheitsvorstellungen darüber, wer volle Bürgerrechte verdient. Nach der Überstimmung des Vetos von Klaus gegen das Gesetz über eingetragene Partnerschaften im Jahr 2006 begrüßte er offen dessen Annahme und verspottete die Kritik der Christdemokraten und Klaus mit der Bemerkung, dass ihre Familienvorstellung an einen „Kalbstall“ erinnere. In Bezug auf die Deutschen lehnte er die bequeme tschechische Version der Nachkriegsumsiedlung ab und bestand auf einer kritischen Reflexion der Vertreibung. Er erinnerte später daran, dass es nicht nur ein moralisches Problem war, sondern auch eine langfristige soziale und wirtschaftliche Zerstörung der Grenzregionen und den Zerfall der Umwelt, die die Vorfahren hinterlassen hatten.

Havel hat niemals die Vorstellung akzeptiert, dass der gesellschaftliche Wert eines Menschen durch seinen wirtschaftlichen Erfolg gemessen wird. Er unterstützte die Marktransformation, kritisierte aber bald ihre grenzenlose Form und die Vorstellung, dass Wachstum und Gewinn allein die Messgrößen einer guten Gesellschaft sein können. Im Jahr 1997 sprach er von einem „unqualifizierten Liberalismus“, der die Regulierung fast zu einem Schimpfwort gemacht hat, und betonte Solidarität, Verantwortung gegenüber zukünftigen Generationen und die Qualität zwischenmenschlicher Beziehungen. Ähnlich dachte er auch über den Umweltschutz. Die Ökologie betrachtete er nicht als ein Nebenproblem, sondern als Teil einer größeren Verantwortung der Gesellschaft für die Welt, die sie hinterlassen wird, und im Jahr 1991 lud er nach Dobříš zum ersten großen europäischweiten Treffen der Umweltminister ein. Seine politische Sprache konnte manchmal paternalistisch oder sogar moralisierend sein, aber die Vorstellung, dass jemand im neuen System scheitert, weil er es selbst verursacht hat, war ihm stets fremd.

Christusähnlicher als der Papst

Natürlich war auch die Tatsache ein Teil des Problems, dass Havels eigenes politisches Wirken von seinen Bewunderern in der öffentlichen Debatte stets als Bestätigung der Richtigkeit der postsozialistischen Richtung Tschechiens interpretiert wurde. Das sah Havel aber selbst nie so. Es wäre aber auch ungenau, seine Rolle nach 1989 nur auf moralische Selbstüberzeugung oder symbolische Legitimierung des neuen Regimes zu reduzieren. Im Ausland setzte er sich lange und konkret für Menschen ein, die Repressionen ausgesetzt waren.

Kurz nach seinem Amtsantritt lud er den Dalai Lama nach Tschechoslowakei ein und unterstützte die tibetische Frage auch in den folgenden zwei Jahrzehnten. Er sprach wiederholt für Aung San Suu Kyi, die 1991 für den Friedensnobelpreis vorgeschlagen wurde, unterstützte den chinesischen Dissidenten Liu Xiaobo sowie die Charta 08 und engagierte sich für die kubanische Opposition, unter anderem durch die Unterstützung des Internationalen Komitees für Demokratie in Kuba. Nach seinem Rücktritt aus dem Präsidentenamt setzte er sich weiterhin öffentlich für die Unterstützung der Gegner autoritärer Regime in Myanmar, Tibet, China, Nordkorea oder Kuba ein.

In dieser Hinsicht hat Havels Betonung des Gewissens und der Verantwortung nie nachgelassen. Er wiederholte in späteren Reden, dass ein Land, das selbst die Unfreiheit erlebt hat, nicht schweigen kann, wenn anderswo Menschenrechte verletzt werden, nur wegen wirtschaftlicher Interessen oder Handelsverträgen.

Seine außenpolitische Tätigkeit hatte somit neben allen umstrittenen Interventionen auch eine zweite, ziemlich konsequente Linie: die aktive Unterstützung von Dissidenten und politisch Verfolgten dort, wo ihre eigenen Staaten keinen Raum für öffentlichen Konflikt zuließen.

Der Abschied

Der Wunsch, sein Bild unter Kontrolle zu halten, verließ Havel auch nach Ende seiner Präsidentschaft. Ein Beweis dafür ist der Film Der Bürger Havel, den der legendäre Regisseur Pavel Koutecký mit ihm drehte und den nach seinem Tod der ebenso bedeutende Dokumentarist Miroslav Janek übernahm. Ist er ein Bürger, Havel, ein Bürger? Oder ist er immer noch derselbe Havel, der zwar keine Probleme hatte, Filmemacher nahe heranzulassen, aber die Kunst der feinen Regie auch in scheinbar persönlichen Momenten perfekt beherrschte?

Havels Abschied ging noch einen Schritt weiter, nicht nur als Theaterstück, sondern vor allem als Film. Als am Ende des Films, den der Dramatiker und Autor des Originals selbst inszenierte, Havel wie ein Wassermann aus dem Teich auftauchte, um uns zu sagen: „Wahrheit und Liebe müssen über Lüge und Hass siegen“, konnte man kaum anders, als an eine andere, ähnliche Szene zu denken. Slavoj Žižek tauchte 2010 in der BBC-Show The Culture Show ebenfalls aus dem Wasser auf und verabschiedete sich mit den Worten: „Bis dann, entweder in der Hölle oder im Kommunismus.“ Während Mickey Mouse der marxistischen Philosophie treu blieb, bestätigte Havel mit seiner berühmtesten Replik sein eigenes Leben als moralischen Kitsch. Dieses Mal aber ohne die entsprechende Distanz.

Niemand bestreitet, dass Havel selbst in direktem Kontakt ein aufmerksamer Zuhörer und äußerst interessanter Debattierer war. Ich hatte selbst mehrfach die Gelegenheit, mit ihm zu sprechen, und war jedes Mal von seiner Zurückhaltung auf der einen Seite und echtem Interesse an den Meinungen eines damals jungen Menschen auf der anderen Seite überrascht. Es ging dabei nicht nur um Menschen, die in gewisser Weise seine Wertvorstellungen teilten.

Bei einer der Debatten im Rahmen des Films Cirkus Havel, dessen Regisseur mein Vater war (der Film griff auf eine Vorstellung im Theater Husa na provázku zurück), trafen wir uns als Menschen, die im Jahr 1989 geboren wurden. Heute ist diese Szene die Definition von Cringe, aber damals nahm auch Lucie Šlégrová teil. Sie war einst eine führende Figur der Arbeiterjugend. In einem langen Lederjacke lief sie durch die Roma-Siedlungen, stolz trug sie neonazistische Symbole, und ihre Haltung wäre heute in einer Gesellschaft, die von der extremen Rechten durchdrungen ist, völlig inakzeptabel. Für die Dreharbeiten kam sie mit ihrem Bruder, ebenfalls ein prominenter Neonazi, und weiteren Freunden.

Wir saßen im Kreis mit Menschen, die mehr oder weniger im Schatten von Havels Vermächtnis erzogen wurden. Und in diesem Moment wurde mir klar, dass sogar Lucie Šlégrová, Neonazistin, eigentlich Havels Kind ist. Dass ich nie zuvor darüber nachgedacht hatte, sagt natürlich vor allem etwas über mich selbst aus. Ich lebte im Vakuum, wie viele andere Menschen aus Familien, ja, auch von den „Rechtgläubigen“. Trotz der Menschen, die Havel vor sich hatte, verlor er nie eine Sekunde seine Aufmerksamkeit und sein tiefes Interesse an den Meinungen Šlégrovás und den Gründen, warum sie sich an sie wendet.

Schutzmarke Václav Havel

Weniger als fünfzehn Jahre nach seinem Tod darf in der Liste der Havels Spitznamen auch Havel als Marke nicht fehlen. Heute hört man oft, dass Havel, wenn er lebte, sich über die Absurdität um seinen Namen lustig gemacht hätte.

Nichts beschreibt die Komik und Tragik von Havels Vermächtnis besser als die Streitigkeiten um Markenschutz, Gegenstände mit seinem Namen oder auch die öffentlichen Auftritte des letzten Direktors der Václav-Havel-Bibliothek Tomáš Sedláček. Er ist fast der perfekte Havel ohne Havel: eine Ableitung, eine Quadratwurzel und ein Beweis dafür, dass für einen bestimmten Teil der Menschen das Wort Havel etwas Ähnliches geworden ist wie die Aufkleber von Zdeněk Pohlreich aus der Sendung Ano, šéfe!.

Je mehr Havel, desto mehr Wahrheit und Liebe. Oder je mehr Havel, desto mehr Gewinn? Kommerzielle Nutzung der Figur eines Menschen, der in vielerlei Hinsicht nicht ideal war, aber immer noch eine der positiveren Linien unserer Geschichte repräsentiert, ist ziemlich widerlich. Man könnte sich fast wundern, dass die Václav-Havel-Bibliothek unter Sedláčeks Leitung nicht in eine Touristenfalle mit Souvenirs, Plüsch-Havels in kurzen Hosen und Holz-Pilzöffnern mit seinem Gesicht verwandelt wurde. Stattdessen entstand etwas Weniger Unterhaltsames: ein System von Rechten, Marken und symbolischem Eigentum, in dem sich Havels Name allmählich in eine Ptydepe verwandelt. Der Begriff stammt aus Havels Stück Vyrozumění, in dem er eine künstliche Sprache bezeichnet, die nach genauen Regeln geschaffen wurde, um die Alltagssprache zu ersetzen, sich aber allmählich von den Menschen und dem, was sie eigentlich mitteilen soll, entfernt. Im Tschechischen hat sich das Wort Ptydepe als Bezeichnung für eine Sprache etabliert, die in eigenen Regeln und Zeichen verschlossen ist, deren Sinn auf dem Weg verloren geht.

Sehen, was falsch läuft

Warum zieht uns die Person Václav Havel eigentlich immer noch so an? Ich versuche, die Antwort bei mir selbst zu finden. Ich durchlief fast alle Phasen der Beziehung zu Václav Havel, von unkritischer Annahme, die das Ergebnis des Aufwachsens in einer „Havel-Familie“ war, bis zu Enttäuschung und zu einer zu kritischen Distanz. Dabei neigte ich dazu, Havel als schwarz-weiße Figur zu sehen, die mit der Geschichte des postsozialistischen Neoliberalismus konform geht, ja, sogar ihr Symbol ist. Mir entgingen jedoch einige Kleinigkeiten.

Die erste ist die Tatsache, dass Havel nach dem Präsidenten-Havel weder aus der Politik verschwand noch sich in die Rolle eines würdigen Ex-Staatsmanns zurückzog. Er unterstützte weiterhin öffentlich bestimmte politische Kräfte, am deutlichsten die Grünen, die er wiederholt zur Wahl empfahl und gegen eine Politik stellte, die nur auf Wirtschaftswachstum und technokratische Steuerung des Landes reduziert ist. Noch im Jahr 2010 bekräftigte er seine Unterstützung für die Grünen, was aber keine automatische Unterstützung des gesamten liberal-konservativen Blocks war: Er hatte Bedenken gegenüber der Gründung der TOP 09 und der Verbindung von Schwarzenberg mit Miroslav Kalousek. Er unterstützte die Grünen auch, weil sie seiner Ansicht nach die Zivilgesellschaft nicht verachteten, Minderheiten verteidigten, Kultur und Landschaft schützten und die Vorstellung ablehnten, dass das einzige Maß für gute Politik das Wirtschaftswachstum ist.

In derselben Zeit betonte er erneut die Gleichheit vor dem Gesetz, den Schutz der Minderheiten, Solidarität und Menschenrechte als Dinge, die man nicht aufschieben kann, nur weil sie den wirtschaftlichen Interessen im Weg stehen. Gleichzeitig distanzierte er sich immer schärfer von der tschechischen Parteienherrschaft, Klientelismus und der Verflechtung der Parteien mit lokalen Oligarchen. In einem seiner späten Texte schrieb er sogar ein Programm für eine imaginäre neue Partei, in dem er die Entfremdung der Politik von den Bürgern, die durch parteiinterne Strukturen, durchdrungen von wirtschaftlichen Interessen, und die Vorstellung, dass Politik nur die Verwaltung von Wachstum und Machtverteilung ist, kritisierte.

Das bedeutet nicht, dass er keine Verantwortung für die Richtung trug, die das Land nach 1989 einschlug, noch dass er nicht in der Lage war, beispielsweise seine Beziehung zu Zdeněk Bakala, dem Mäzen der Václav-Havel-Bibliothek, richtig zu sehen. Es bedeutet aber, dass seine eigenen politischen Positionen sich allmählich von einem Teil des Mainstream-Individualismus und Kapitalismus entfernten und er zunehmend die Machtverformungen erkannte, die im neuen System entstanden. Zu glauben, dass die Verantwortung für alles Negative, was heute in Tschechien passiert, vor allem Václav Havel trägt, ist töricht und gefährlich. Im Vergleich zu seinen Nachfolgern, den fähigen Realpolitikern, ist er immer noch ein Mensch mit moralischer Verantwortung. Und das ist nicht wenig.

Voraussetzungen für den Dialog

Früher träumte ich von einem völlig absurden Film. Es ging um den „Haveldialog“. Auf den Václav-Havel-Bänken, die heute im ganzen Land verteilt sind, sollten Menschen zusammenkommen, die sonst niemals die Chance hätten, miteinander zu sprechen. Diese Idee ist fast so absurd wie das Konzept der Bänke selbst. Zwei Orte gegenüber, ein Tisch, an dem immer ein Baum wächst. Eine schöne und ansprechende Metapher, aber auch eine unrealistische.

Zu keinem solchen Tisch würde wahrscheinlich Zdeněk Bakala Platz nehmen, ebenso wenig jemand, dem er sein Apartment weggenommen hat. Auch kein Demonstrant der Proteste gegen den IWF in Prag, kein Polizist, der gegen ihn einschritt. Kein Mensch, für den Havel ein Symbol der Freiheit war, und kein Mensch, für den er das Symbol aller Enttäuschungen der neunziger Jahre wurde. In jedem Fall geht es um eine andere Art der Ungleichheit: einmal um Geld und Eigentum, ein anderes Mal um Macht des Staates, dann um Erfahrungen mit Gewalt oder den Verlust des Zuhauses oder um eine ganz andere Form der individuellen Erinnerung an dieselben Ereignisse.

Die Vorstellung, Menschen einfach gegenüberzusetzen, sie sprechen zu lassen und zu hoffen, dass sie sich am Ende versöhnen und verstehen, ist falsch. Die öffentliche Debatte hat ihre eigene Hierarchie, und manche Stimmen haben darin einfach automatisch mehr Gewicht. Havels Konzept des Dialogs hat diese Unterschiede kaum berücksichtigt. Es unterscheidet sich darin kaum vom rechten Liberalismus, der dazu neigt, Menschen in einer demokratischen Gesellschaft als individuell verantwortlich und grundsätzlich gleich in den Chancen zu sehen. Diese Vorstellung stimmt mit der Realität nicht überein.

An einem Tisch kann sitzen, wer Kapital, eine Institution oder den Staat im Rücken hat, und gegenüber jemand, der vor allem eigene Erfahrungen mitbringt. Die Klasse, Bildung, Herkunft, Hautfarbe, Geschlecht und weitere Privilegien oder Kapital, die wir besitzen, prägen, wer zuhört und wessen Erfahrung als wichtig gilt. Die bloße Möglichkeit, zu sprechen, bedeutet noch nicht, dass alle die gleiche Chance haben, gehört zu werden.

Ein echter Dialog erfordert also mehr als die Bereitschaft, eine andere Meinung anzuhören. Er erfordert die Fähigkeit, Ungleichheiten zwischen den Gesprächspartnern wahrzunehmen und entsprechend zuzuhören. Mit Respekt, Empathie und dem Bewusstsein, dass die Erfahrung des anderen einen größeren Aussagewert haben kann als unsere eigene Vorstellung davon, wie die Welt funktioniert.

Gesellschaftlicher Dialog ist notwendig, vielleicht sogar mehr denn je. Aber er muss von einer Reflexion der Ungleichheiten begleitet sein, die sich darin widerspiegeln. Ansonsten wird daraus ein weiteres Privileg derer, die schon auf die Gesellschaft hören und deren Meinungen als maßgeblich ansehen. Ohne diese Reflexion werden die Václav-Havel-Bänke weiter auf den Moment warten, in dem ihr Sinn wirklich erfüllt wird. Und ebenso ist es, fast gegen Havels Willen, auch mit seinem Vermächtnis. Es verdient einfach mehr.

Der Text ist Teil des Projekts PERSPECTIVES – einer neuen Marke für unabhängigen, konstruktiven und multiperspektivischen Journalismus. Das Projekt wird von der Europäischen Union finanziert. Die geäußerten Meinungen und Positionen sind die Meinungen und Erklärungen des Autors/der Autoren und spiegeln nicht notwendigerweise die Meinungen und Standpunkte der Europäischen Union oder der Europäischen Exekutivagentur für Bildung und Kultur (EACEA) wider. Die Europäische Union oder die EACEA übernehmen keine Verantwortung dafür.