Welchen Preis hat ein würdevoller Tod?

Würdevolles Sterben stellen wir uns gewöhnlich als die Möglichkeit vor, ohne unnötiges Leiden, in der Nähe geliebter Menschen und mit einem gewissen Recht, über das eigene Ende zu entscheiden, zu gehen. In dieser Vorstellung bleibt jedoch etwas unausgesprochen. Wenn wir Würde als einen unveräußerlichen Bestandteil der menschlichen Existenz betrachten, warum hängt ihre Bewahrung in den letzten Lebensmonaten so oft von der Fähigkeit anderer ab, uns Zeit, Aufmerksamkeit und Fürsorge zu schenken? Das Nachdenken über einen würdevollen Tod führt uns letztlich zu der Frage, welchen Wert wir einem Menschen in dem Moment zuschreiben, in dem wir nichts mehr von ihm erwarten.

Was bedeutet es, Mensch zu bleiben?

Ich bin mir nicht sicher, ob ich weiß, was es bedeutet, würdevoll zu sterben. Ich verstehe die einzelnen Vorstellungen, die mit dieser Wortverbindung verbunden sind, doch wenn ich versuche, sie zu einer Definition zusammenzufügen, entgeht mir immer etwas. Würde scheint einer jener Begriffe zu sein, deren Bedeutung wir für selbstverständlich halten, solange wir sie nicht erklären müssen.

Im Alltag verbinden wir sie oft mit Autonomie, Privatsphäre und der Möglichkeit, über sich selbst zu entscheiden. Ein würdevolles Leben ist eines, in dem ein Mensch seinen eigenen Wert vor anderen nicht ständig verteidigen muss. Er kann Entscheidungen treffen, ablehnen, nicht zustimmen, seine Zeit organisieren und bis zu einem gewissen Grad bestimmen, wie mit ihm umgegangen wird. Doch das Sterben bringt uns in eine Situation, in der sich diese Möglichkeiten allmählich verengen können. Ein Mensch kann die Fähigkeit verlieren, sich selbstständig zu bewegen, zu kommunizieren, Nahrung aufzunehmen oder die Menschen um sich herum zu erkennen. Was wir unser ganzes Leben lang allein bewältigt haben, müssen wir plötzlich mit der Hilfe anderer tun. Und gerade dann ist es wichtig, dass wir in ihren Augen nicht aufhören, wir selbst zu sein.

Wenn wir Würde ausschließlich aus Autonomie ableiten würden, müssten wir einräumen, dass sie mit dem Verlust der Selbstständigkeit ebenfalls verschwindet. Damit kann ich mich nicht identifizieren. Ich habe jedoch das Gefühl, dass wir alte und kranke Menschen oft, wenn auch unbewusst, genau so betrachten. Vielleicht lohnt es sich deshalb, die ursprüngliche Frage umzudrehen. Statt darüber nachzudenken, wie ein Mensch seine Würde während des Sterbens bewahren kann, könnten wir fragen, was uns ermöglicht, seine Würde weiterhin zu erkennen.

Über die Scham, andere zu brauchen

Einer der Sätze, die mich im Zusammenhang mit Alter und Sterben am meisten beunruhigen, lautet: Ich möchte niemandem zur Last fallen.

Darin liegt eine Sorge, die leicht zu verstehen ist. Die Sorge um Menschen, die wir lieben, die Angst vor ihrer Erschöpfung, die Abneigung, ihnen unser eigenes Leiden aufzubürden. Zugleich trägt dieser Satz jedoch die Vorstellung in sich, dass die Abhängigkeit von der Hilfe anderer zumindest etwas sei, wofür wir uns entschuldigen sollten.

Ich möchte diesem Satz seine persönliche Bedeutung nicht absprechen. Jemand spricht ihn aus Liebe aus, jemand aus Angst, ein anderer aufgrund früherer Erfahrungen mit der anspruchsvollen Pflege nahestehender Menschen. Dennoch denke ich, dass es sich lohnt, über eine Gesellschaft nachzudenken, in der das Bedürfnis nach Hilfe so leicht in das Gefühl eigener Überflüssigkeit umschlägt.

Von Kindheit an lernen wir, Selbstständigkeit als Erfolg zu verstehen. Zuerst lernen wir, ohne Hilfe zu gehen, uns anzuziehen und zu essen, später Geld zu verdienen, uns eine Wohnung zu sichern und für uns selbst zu sorgen. Abhängigkeit ist in dieser Geschichte etwas, das wir allmählich überwinden. Im Erwachsenenalter wird von uns erwartet, dass wir sie minimieren. Diese Geschichte ist jedoch nur teilweise wahr. Denn wir hören nie auf, von der Arbeit und Fürsorge anderer Menschen abhängig zu sein. Unsere Selbstständigkeit wird durch ein ganzes Netz von Beziehungen, Dienstleistungen und Institutionen ermöglicht, dessen Existenz uns gewöhnlich erst bewusst wird, wenn es nicht mehr funktioniert. Der Unterschied zwischen einem selbstständigen und einem abhängigen Menschen besteht daher nicht darin, dass der eine Hilfe braucht und der andere nicht. Oft liegt er darin, in welchem Maß die Hilfe, die wir erhalten, sichtbar ist.

Ein Mensch, der sich Essen bestellen, für die Reinigung bezahlen oder Verkehrsmittel nutzen kann, tritt im gesellschaftlichen Bewusstsein nicht als abhängig auf. Seine Bedürfnisse werden durch Geld vermittelt, und deshalb erscheint ihre Befriedigung als Ausdruck von Unabhängigkeit. Ein Mensch hingegen, dem jemand helfen muss, aus dem Bett aufzustehen, wird ohne diese wirtschaftliche Vermittlung mit seiner eigenen Bedürftigkeit konfrontiert.

Vielleicht können wir deshalb eine Abhängigkeit, die man kaufen kann, leichter akzeptieren als jene, die wir einem anderen gegenüber eingestehen müssen. Beim Sterben wird diese Asymmetrie besonders sichtbar. Das Bedürfnis nach Fürsorge kann in die intimsten Lebensbereiche eingreifen, und der Mensch verliert die Möglichkeit, so zu tun, als käme er allein zurecht. In einer solchen Situation betrachten wir nicht in erster Linie als würdevoll, dass er Hilfe tapfer oder dankbar annehmen kann. Würdevoll ist es, wenn er sie annehmen kann, ohne sein Recht, sie zu benötigen, verteidigen zu müssen.

Fürsorge ist nicht nur ein Ausdruck von Liebe

Wenn wir über das Sterben sprechen, kommen wir oft zur Familie. Zur Vorstellung von Angehörigen, die bei einem sterbenden Menschen bleiben, ihm helfen und ihn durch die letzte Lebensphase begleiten. Ich habe Verständnis für diese Vorstellung. Zugleich befürchte ich jedoch, dass ihre Selbstverständlichkeit uns manchmal daran hindert zu sehen, was sie den Menschen alles abverlangt.

Fürsorge ist eine Beziehung, aber auch Arbeit.

Sie ist körperlich anstrengend, erfordert Zeit und hat emotionale Folgen. Sie bedeutet, Medikamente zu verabreichen, Inkontinenzhilfen zu wechseln, bei der Körperpflege zu helfen, Untersuchungen zu organisieren, Essen zuzubereiten, zu waschen, nachts aufzustehen und die Bedürfnisse eines anderen Menschen ständig im Blick zu behalten. Manchmal bedeutet sie auch Hilflosigkeit, Gereiztheit und den Wunsch, für eine Weile wegzugehen. Diese Gefühle einzugestehen bedeutet nicht, die Liebe infrage zu stellen. Es bedeutet, die Vorstellung zurückzuweisen, dass Liebe die materiellen und psychischen Anforderungen der Fürsorge beseitigen kann.

In unserem Verständnis familiärer Beziehungen werden diese beiden Ebenen jedoch oft miteinander verwechselt. Wenn wir jemanden lieben, sollten wir uns schließlich um ihn kümmern. Und wenn Fürsorge ein Ausdruck von Liebe ist, kann die Frage nach ihrem Arbeitsaufwand beinahe unangemessen wirken.

Hier trifft persönliche Ethik auf politische Ökonomie. Wenn die Gesellschaft davon ausgeht, dass die Familie die Fürsorge selbstverständlich übernimmt, setzt sie zugleich voraus, dass es jemanden gibt, der dafür Zeit hat. Historisch war diese Person meist eine Frau, deren unbezahlte Arbeit das Funktionieren des Haushalts und auch der größeren Wirtschaft ermöglichte. Heute verändern sich zwar die Formen des Familienlebens, doch die Erwartung verfügbarer Fürsorge bleibt bestehen. Von Menschen kann verlangt werden, gleichzeitig zu arbeiten, den Haushalt zu führen, sich um Kinder zu kümmern und einen sterbenden Angehörigen zu begleiten. Oft ohne ausreichende Unterstützung und in dem Bewusstsein, dass ihre eigene Erschöpfung im Vergleich zum Leiden des kranken Menschen zweitrangig ist.

Eine solche Ordnung betrachte ich jedoch nicht als Ausdruck von Solidarität. Eher als deren unzureichende gesellschaftliche Organisation. Solidarität sollte doch nicht bedeuten, dass einige Einzelne eine Situation aus eigener Kraft bewältigen müssen, deren Anforderungen ihre Möglichkeiten übersteigen. Sie sollte bedeuten, dass wir sie damit nicht alleinlassen.

Würdevolles Sterben kann meiner Ansicht nach deshalb nicht von würdevollen Bedingungen der Fürsorge getrennt werden. Nicht, weil die Bedürfnisse eines sterbenden Menschen und die Bedürfnisse seiner Pflegenden identisch wären, sondern weil sie miteinander verbunden sind. Wenn jemand keine Möglichkeit hat, sich auszuruhen, um Hilfe zu bitten oder die eigenen Grenzen einzugestehen, erschöpft sich seine Fähigkeit, einfühlsame Fürsorge zu leisten, allmählich. Wenn wir jedoch erwarten, dass Menschen sich auch um den Preis eigener Erschöpfung um ihre Angehörigen oder Patientinnen und Patienten kümmern, entbinden wir die Gesellschaft von ihrer Verantwortung, ihnen die notwendige Unterstützung zu geben.

Über das Recht, nicht dankbar zu sein

Ich denke auch darüber nach, wie großen Teil unserer Vorstellung vom guten Patienten Gehorsam ausmacht. Ein Mensch, der Hilfe erhält, sollte geduldig, kooperativ und dankbar sein. Er sollte verstehen, dass das Personal viel zu tun hat, dass die Familie erschöpft ist und dass nicht alle seine Wünsche erfüllt werden können.  Es ist selbstverständlich, auch die Möglichkeiten der Menschen zu berücksichtigen, die sich um uns kümmern. Das sollte jedoch nicht bedeuten, dass ein kranker Mensch seine Bedürfnisse ständig den Möglichkeiten anderer unterordnen oder befürchten muss, mit der nächsten Bitte jemandem zur Last zu fallen.

Ein sterbender Mensch befindet sich oft in einer Situation, in der er auf Menschen angewiesen ist, von denen er etwas braucht. Er kann Angst haben, zu anspruchsvoll zu sein, das Personal gegen sich aufzubringen oder seine Angehörigen mit einer weiteren Bitte zu erschöpfen. Auch deshalb zeigt sich Würde nicht nur in der Qualität der ausgeführten Tätigkeiten. Sie hängt auch damit zusammen, ob ein Mensch Unzufriedenheit äußern, Hilfe in einer bestimmten Form ablehnen oder um etwas Zusätzliches bitten kann, ohne das Gefühl zu haben, eine ungeschriebene Vereinbarung über die eigene Anspruchslosigkeit zu verletzen.

Er muss kein angenehmer Patient sein, um Respekt zu verdienen.

Ich halte das gerade deshalb für wichtig, weil sich das Machtungleichgewicht in der letzten Lebensphase sehr unauffällig zeigen kann. Jemand entscheidet, wann gegessen wird, wann sich ein Mensch wäscht, wer das Zimmer betritt und wie viel Zeit einem Gespräch gewidmet werden kann. Die meisten dieser Entscheidungen müssen nicht von böser Absicht geleitet sein. Sie können sich schlicht aus der Arbeitsorganisation ergeben. Für den Menschen, den sie betreffen, stellen sie jedoch einen wesentlichen Teil der Alltagserfahrung dar.

Respekt beginnt bereits damit, dass wir einem Menschen erklären, was wir tun werden, und auf seine Antwort warten. Dass wir nicht mit ihm sprechen, als wäre er ein Kind, wenn er tatsächlich keines ist. Dass wir nicht über seinen Körper sprechen, als gehörte er ihm nicht. Dass wir nicht annehmen, der Verlust körperlicher Selbstständigkeit bedeute auch den Verlust der Fähigkeit zu entscheiden. Diese Gesten mögen klein erscheinen. Doch Würde ist nicht immer eine Frage großer ethischer Entscheidungen. Manchmal hängt sie davon ab, ob ein Mensch sich noch immer als jemand fühlen kann, mit dem gerechnet wird.

Welchen Preis hat Würde?

Am Sterben gibt es für eine leistungsorientierte Gesellschaft etwas Beunruhigendes. Es handelt sich um eine Lebensphase, deren Wert sich nicht einfach durch künftige Ergebnisse begründen lässt. Die Fürsorge für einen sterbenden Menschen muss weder zur Heilung noch zur Rückkehr in den Beruf oder zur Wiedererlangung der Selbstständigkeit führen. Ihr Ziel kann lediglich darin bestehen, Schmerzen zu lindern, für Wohlbefinden zu sorgen oder die verbleibende Zeit auf eine Weise zu erleben, die dem Menschen entspricht.

Wie lässt sich die Zeit bewerten, die jemand am Bett eines Menschen verbringt, der Angst hat? Was ist das Ergebnis eines Gesprächs, nach dem sich objektiv nichts verändert hat, außer dass sich der Mensch ein wenig weniger allein fühlt? Und welchen Wert hat Hilfe, die das Leben nicht verlängert, aber ermöglicht, einen Tag mit weniger Leiden zu erleben? Gerade bei solchen Fragen zeigt sich die Begrenztheit der Vorstellung, dass der gesellschaftliche Wert von Arbeit aus ihrem produktiven Ergebnis abgeleitet werden müsse.

Die Fürsorge für Sterbende wird auch dann benötigt, wenn sie keinen zukünftigen wirtschaftlichen Nutzen mehr bringen kann. Ihr Sinn liegt in dem Menschen selbst, dem sie zuteilwird. Dieser Gedanke mag selbstverständlich klingen. Dennoch spiegeln sich seine Konsequenzen nicht immer darin wider, wie wir öffentliche Dienstleistungen organisieren, Pflegearbeit entlohnen und gesellschaftliche Ressourcen verteilen. Wenn wir behaupten, dass der menschliche Wert nicht von Produktivität abhängig ist, sollten wir in der Lage sein, dieses Prinzip auch in Haushaltsentscheidungen zu verteidigen. In der Slowakei zeigt sich diese Frage beispielsweise in der Finanzierung ambulanter Hospize. Obwohl das Gesundheitsministerium ab Februar 2026 die Vergütungen für ihre Leistungen erhöht hat, wies der Verband für Hospiz- und Palliativversorgung der Slowakei darauf hin, dass die neuen Beträge die steigenden Kosten nicht decken und einige ambulante Hospize gezwungen sein könnten, ihre Tätigkeit einzustellen. Für einen täglichen Besuch einer Pflegekraft setzte das Ministerium eine Vergütung von 50 Euro fest, während laut dem Verband für einen nachhaltigen Betrieb mindestens 70 Euro erforderlich wären. Aus dieser Summe müssen die Anbieter jedoch nicht nur den Lohn der Pflegekraft, sondern auch medizinisches Material und Betriebskosten finanzieren. Der Streit betrifft somit nicht nur unterschiedliche Vorstellungen über einen angemessenen Preis für eine medizinische Leistung. Er zeigt, dass auch die Möglichkeit, einen Menschen am Ende seines Lebens zu versorgen, von Entscheidungen abhängt, die wir bei der Verteilung öffentlicher Ressourcen treffen.

Die Frage nach der Verfügbarkeit von Fürsorge ist jedoch nicht neu. Laut dem Onkologieprofil der Slowakei aus dem Jahr 2025 erreichte die Kapazität der Hospizbetten mit Zugang zu einer Palliativmedizinerin oder einem Palliativmediziner im Jahr 2022 nur 24 Prozent des von der Europäischen Gesellschaft für Palliative Care empfohlenen Niveaus. Die Publikation nennt außerdem Wartezeiten für die Aufnahme in ein Hospiz von zwei bis sechs Wochen. Im Zusammenhang mit dem Sterben hat Zeit jedoch nicht dieselbe Bedeutung wie beim Warten auf eine gewöhnliche Dienstleistung. Die Zeit, in der ein Mensch auf die benötigte Fürsorge wartet, ist zugleich die Zeit, die ihm noch bleibt.

Über Gnade

Das Wort Gnade kehrt im Zusammenhang mit dem Sterben immer wieder zu mir zurück. Nicht im Sinne von Vergebung oder religiöser Erlösung, sondern als Bezeichnung für eine bestimmte Rücksicht auf die menschliche Verletzlichkeit.

Gnade kann die Fähigkeit sein, nicht darauf zu bestehen, dass sich ein Mensch nach unseren Erwartungen verhält. Von ihm keine Versöhnung, Dankbarkeit oder Zuversicht zu verlangen. Zu akzeptieren, dass er müde oder wütend sein kann oder einfach nicht sprechen möchte. Gnade kann auch die Bereitschaft bedeuten, in der Nähe zu bleiben, ohne etwas reparieren zu müssen. Eine wiederkehrende Sorge anzuhören, die Decke zu richten, ein Taschentuch oder ein Glas Wasser zu bringen oder den Wunsch zu respektieren, allein zu bleiben.

Gleichzeitig beunruhigt mich eine Gesellschaft, die die Würde Sterbender allein der Gnade Einzelner überlässt. Güte ist notwendig, aber sie kann Gerechtigkeit nicht ersetzen.

Wenn die Möglichkeit, angemessene Fürsorge zu erhalten, vom Einkommen, vom familiären Umfeld oder von der außergewöhnlichen Aufopferungsbereitschaft des Personals abhängt, dann haben wir aus dem würdevollen Sterben etwas gemacht, das wir zwar allen moralisch zugestehen, aber nicht allen materiell ermöglichen können. Gerade hier sehe ich Raum für politisches Nachdenken, das nicht mit einem abstrakten Konflikt zwischen Staat und Individuum beginnt, sondern mit der Erfahrung gegenseitiger Abhängigkeit.

Auch in der Hilflosigkeit miteinander verbunden bleiben, füreinander da sein

Ich weiß nicht, ob ein würdevoller Tod im Sinne einer endgültigen, befriedigenden Form des Abschieds möglich ist. Vielleicht ist allein die Vorstellung eines erfolgreich vollendeten Lebens zu sehr von unserem Bedürfnis geprägt, auch dort Ordnung zu finden, wo sich die Dinge nicht mehr ordnen lassen. Immer mehr denke ich jedoch, dass würdiges Sterben nichts ist, was ein Mensch am Ende seines Lebens bewältigen soll. Es ist vielmehr die Art und Weise, wie wir mit ihm umgehen, wenn seine Möglichkeiten allmählich kleiner werden.

Das bedeutet, seinen Wert nicht daraus abzuleiten, was er noch leisten kann. Seine Entscheidungen zu respektieren, wenn er sie äußern kann, und seine Persönlichkeit nicht zu vergessen, wenn er es nicht mehr kann. Bedürftigkeit nicht mit Hilflosigkeit zu verwechseln und Fürsorge nicht mit der Berechtigung, über einen anderen zu entscheiden.

Es bedeutet auch anzuerkennen, dass gute Absichten nicht ausreichen. Aufmerksamkeit braucht Zeit, Fürsorge braucht Menschen und Menschen brauchen Bedingungen, unter denen sie nicht bis an die Grenze ihrer Kräfte erschöpft werden.

Nicht alle von uns haben eine Familie, die bei uns bleibt. Nicht alle haben Ersparnisse, eine geeignete Wohnung oder die Möglichkeit zu wählen, wo sie ihre letzten Monate verbringen. Unser Wert sollte jedoch nicht davon abhängen, welche Beziehungen und Ressourcen wir im Laufe unseres Lebens ansammeln konnten. Wenn Würde eine universelle Bedeutung haben soll, muss sie auch für den Menschen gelten, der niemanden hat, der sie für ihn einfordert.

Schließlich denke ich, dass gerade darin eine der anspruchsvollsten Formen von Solidarität liegt. Sich auch um einen Menschen zu kümmern, von dem wir nichts mehr erwarten. Nicht, weil er es sich durch sein bisheriges Leben verdient hat, nicht, weil er nützlich, gut oder geliebt war.

Einfach deshalb, weil er noch unter uns ist.

Die Autorin beschäftigt sich mit Forschung und wissenschaftlicher Publikationstätigkeit im Bereich der Ökonomie

Der Text entstand mit Unterstützung der Friedrich-Ebert-Stiftung, Vertretung in der Slowakischen Republik