Για τα γονίδια, την ιστορία και τις δυνατότητες αλλαγής
Deník Alarm
Ο βιολογικός μοιραίοτητα συχνά καλύπτει την ιστορική πραγματικότητα: η ανθρώπινη ιστορία είναι γεμάτη συνεργασία, εγκράτεια και ικανότητα να αλλάζει την πορεία της. Και ακριβώς σε αυτές βρίσκεται και η ελπίδα για μια οικολογική μεταμόρφωση.
Ο Daniel Kortus από το Πανεπιστήμιο Χημείας και Τεχνολογίας της Πράγας ανήκει στους επιστήμονες που δεν μένουν κλεισμένοι στον ακαδημαϊκό χώρο, αλλά συμμετέχουν στη δημόσια συζήτηση για την κλιματική κρίση. Στον λογαριασμό του στα κοινωνικά δίκτυα Klimatomluva επιδιώκει να κάνει το θέμα της κλιματικής αλλαγής μέρος της ευρύτερης κοινωνικής ευθύνης. Στο τσεχικό περιβάλλον, όπου η ακαδημαϊκή εμπλοκή δεν είναι ακόμα δεδομένη, πρόκειται για μια δραστηριότητα άξια υποστήριξης.
Η ασφάλεια μπορεί να διαμορφωθεί με διάφορους τρόπους: με συσσώρευση πλούτου, αλλά και με σταθερότητα σχέσεων, ιδιωτικές αποταμιεύσεις καθώς και με κοινές δομές, με φράχτη γύρω από το ακίνητο, αλλά και με εμπιστοσύνη στους γείτονες.
Και ακριβώς γι’ αυτό εντυπωσιάζει η πρόσφατη δήλωση του Kortus στο Politalk ότι η ανάγκη συσσώρευσης πλούτου βρίσκεται μέσα μας: «Πρέπει με κάποιον τρόπο να περιοριστούμε, και η ουσία της επιβίωσης στα γονίδιά μας είναι ότι πρέπει να συσσωρεύουμε, να αυξάνουμε τον πλούτο μας, να αυξάνουμε την περιουσία μας, την ασφάλεια και ούτω καθεξής. Ξαφνικά πρέπει να πάμε ενάντια στη φυσική μας τάση. Αυτό είναι πολύ, πολύ δύσκολο.»
Στη ροή του λόγου, τέτοιες δηλώσεις εύκολα περνούν απαρατήρητες. Δεν ακούγονται προκλητικές ούτε συγκρουσιακές. Όμως, ακριβώς σε τέτοιες μικρές παρατηρήσεις συχνά αποκαλύπτονται βαθύτερες προϋποθέσεις της σκέψης μας. Δεν πρόκειται για περιθωριακή λεπτομέρεια, αλλά για σύμπτωμα μιας συγκεκριμένης νοοτροπίας σχετικά με τον άνθρωπο, την κοινωνία και τελικά τα όρια αυτού που θεωρούμε δυνατό. Γι’ αυτό έχει νόημα να σταματήσουμε σε αυτήν τη δήλωση. Όχι για να αμφισβητήσουμε τις δραστηριότητες του Daniel Kortus, αλλά για να ενισχύσουμε με την αναστοχαστική προσέγγιση την εμπλοκή αυτού του χημικού. Με αναστοχασμό στην ιδέα ότι το κύριο εμπόδιο στην αλλαγή είναι «τα γονίδιά μας».
Μια πρώτη, κατανοητή συντόμευση εξηγεί γιατί είναι τόσο δύσκολο για τον σύγχρονο άνθρωπο να αποδεχθεί την ανάπτυξη και τη συσσώρευση, ή γιατί είναι δύσκολο να σκεφτεί εναλλακτικές. Το πρόβλημα όμως είναι ότι αυτή η συντόμευση περιέχει μια ύπουλη βιολογική μοιρολατρία. Επιβάλλει την ιδέα ότι η τρέχουσα οικονομική και καταναλωτική τάξη είναι στην ουσία σωστή και ότι αποτελεί απλώς συνέχεια των αρχαίων εξελικτικών ενστίκτων. Είμαστε έτσι. Συσσωρεύουμε, επειδή το έχουμε μέσα μας. Όμως, από αυτήν τη σκέψη δεν προκύπτει μόνο μια εικόνα της ανθρώπινης φύσης, αλλά και μια συγκεκριμένη ερμηνεία της ανθρώπινης ιστορίας. Αυτή μετατρέπεται σε μια μακρά πορεία από την έλλειψη προς την υπερπληρότητα. Σαν να μην υπήρχαν χιλιάδες χρόνια πολιτισμικών πειραμάτων, κοινωνικών μορφών ή πολιτικών συγκρούσεων μεταξύ των προγόνων μας και εμάς.
Μια διαφορετική ιστορία
Αυτή η προοπτική έχει τη δική της παράδοση. Εμφανίζεται σε διάφορες μορφές ήδη από την εποχή του κοινωνικού ντετερμινισμού του 19ου αιώνα. Το βασικό μήνυμά της, που ταιριάζει και στον καπιταλισμό του 19ου αιώνα, είναι – ο ανταγωνισμός και ο εγωισμός είναι φυσιολογικά, η συνεργασία και η αλληλεγγύη είναι απλώς μια πολιτισμική επίστρωση περιστασιακά.
Τι γίνεται όμως αν μια πιο προσεκτική ματιά στην ανθρώπινη ιστορία μας λέει κάτι διαφορετικό; Στο βιβλίο «Αμοιβαία βοήθεια: ο παράγοντας της εξέλιξης», ο αναρχικός και γεωγράφος Πέτρος Κροπότκιν αντέταξε την ιδέα ότι ο κύριος κινητήρας της εξέλιξης είναι ο ανταγωνισμός. Με βάση βιολογικές παρατηρήσεις και ιστορικά παραδείγματα, έδειξε ότι η συνεργασία και η αμοιβαία υποστήριξη ανήκουν στις πιο αποτελεσματικές στρατηγικές επιβίωσης. Σε ζώα όπως και στην ανθρώπινη ιστορία. Αμφισβήτησε έτσι τις βιολογίζουσες ερμηνείες της ανθρώπινης συμπεριφοράς, που καθιστούν τον εγωισμό και τη συσσώρευση αναγκαία μοίρα. Δεν έγραψε μια ρομαντική ιστορία για την έμφυτη καλοσύνη του ανθρώπου. Αντίθετα, υπενθύμισε ότι η εξέλιξη δεν είναι μονοδιάστατη, όπως μπορεί να νομίζει κανείς από μια βιαστική ερμηνεία «μάχη για τη ζωή»: η εξέλιξη προάγει διάφορους τρόπους ύπαρξης – και η συνεργασία αποδείχθηκε μια από τις πιο βιώσιμες.
Με τις απόψεις του, δεν διαφωνούσε ούτε με τον ίδιο τον Δαρβίνο. Ο τελευταίος, στα μεταγενέστερα κείμενά του, τόνιζε επανειλημμένα ότι οι ανθρώπινες ομάδες με ανεπτυγμένο αίσθημα συλλογικότητας και πίστης έχουν πλεονεκτήματα σε μακροπρόθεσμο ορίζοντα. Ακόμα και στην αντίληψη του Τσαρλς Δαρβίνου, λοιπόν, ο άνθρωπος δεν είναι απλώς ένας απομονωμένος μέγιστος κερδιστής.
Πιο έντονα, αυτή η προοπτική αναπτύσσεται στη σύγχρονη ανθρωπολογία και αρχαιολογία. Το βιβλίο «Η αυγή όλων: η νέα ιστορία της ανθρωπότητας» των Ντέιβιντ Γκρέιμπερ και Ντέιβιντ Γουίνγκροου δείχνει ότι ο άνθρωπος πειραματίστηκε διαρκώς με διάφορες μορφές συμβίωσης κατά τη διάρκεια των αιώνων. Υπήρχαν ισότητες και ιεραρχίες, νομαδικές και μόνιμες, με ιδιοκτησία και σχεδόν χωρίς ιδιοκτησία. Οι άνθρωποι κατά καιρούς ζούσαν σε καθεστώτα αυστηρής ισότητας και σε καθεστώτα έντονης ανισότητας – συχνά ακόμη και μέσα σε μια κουλτούρα.
Και τέλος, η ανοιχτότητα της ιστορίας δεν φαίνεται μόνο στην αρχαία προϊστορία ή σε μη ευρωπαϊκές κοινωνίες. Η Γερμανίδα ιστορικός Αννέτ Κένελ στο βιβλίο «Μπορούσαμε και αλλιώς: Μια σύντομη ιστορία της βιωσιμότητας» δείχνει ότι και η ευρωπαϊκή ιστορία προσφέρει παραδείγματα διαχείρισης βασισμένης στην εγκράτεια, στη μακροπρόθεσμη σταθερότητα και στην κοινή χρήση πόρων. Τα μεσαιωνικά αστικά κέντρα, οι συντεχνίες και τα τοπικά κράτη, σύμφωνα με αυτήν, λειτουργούσαν ως συστήματα που έπαιρναν σοβαρά την περιοριστικότητα των φυσικών πόρων και την ευθύνη προς τις μελλοντικές γενιές. Φυσικά, δεν πρόκειται για ιδεατούς κόσμους χωρίς συγκρούσεις, αλλά για ρεαλιστικές στρατηγικές επιβίωσης σε συνθήκες αβεβαιότητας.
Η συσσώρευση δεν είναι μοίρα
Η συσσώρευση απλώς δεν είναι ένας καθολικός βιολογικός κανόνας, αλλά μάλλον μια ιστορικά συγκεκριμένη στρατηγική, που απλώς σε ορισμένες συνθήκες επικράτησε και σε άλλες εξαφανίστηκε. Ο σύγχρονος καπιταλισμός δεν είναι αναγκαστικά το αποκορύφωμα της ανθρώπινης φύσης, αλλά μόνο μια από τις πιθανές μορφές κοινωνικής οργάνωσης.
Γιατί αυτό έχει σημασία; Επειδή ο τρόπος που ορίζουμε το πρόβλημα καθορίζει και τις λύσεις που μπορούμε να φανταστούμε. Αν πούμε ότι η ανικανότητα να περιοριστούμε είναι κωδικοποιημένη στα γονίδιά μας, τότε η οικολογική μεταμόρφωση φαίνεται σαν ένας αγώνας ενάντια στη φυσική μας τάση. Σαν μια πάλη με τον εαυτό μας. Κάποιος θα μπορούσε να πει ότι πρόκειται για έναν χαμένο αγώνα από την αρχή.
Αν όμως πούμε ότι έχουμε μέσα μας την ίδια βαθιά ριζωμένη ικανότητα συνεργασίας, αλληλεγγύης και αυτοπεριορισμού, τότε η προοπτική αλλάζει ευτυχώς. Η αλλαγή παύει να είναι βιολογικό θαύμα και γίνεται πολιτικό και πολιτισμικό καθήκον. Δηλαδή, ζήτημα θεσμών, εκπαίδευσης, φαντασίας και άλλων αξιών.
Βεβαίως, οι άνθρωποι επιδιώκουν την ασφάλεια και τη σταθερότητα. Αλλά η ασφάλεια μπορεί να διαμορφωθεί με διάφορους τρόπους: με συσσώρευση πλούτου, αλλά και με σταθερότητα σχέσεων, ιδιωτικές αποταμιεύσεις καθώς και με κοινές δομές, με φράχτη γύρω από το ακίνητο, αλλά και με εμπιστοσύνη στους γείτονες. Ακριβώς σε αυτήν την ανοιχτότητα των δυνατοτήτων φαίνεται ότι δεν πρόκειται για βιολογική μοίρα, αλλά για πολιτιστική και ιστορική επιλογή.
Δεν χρειάζεται να αποδυναμώσουμε την επιχειρηματολογία του Kortus με αντιπαράθεση, αλλά αντίθετα να την εμβαθύνουμε με διαφορετικό είδος στήριξης – την ιστορική εμπειρία. Να δείξουμε ότι η οικολογική μεταμόρφωση δεν είναι άρνηση της ανθρώπινης φύσης, αλλά επιστροφή σε μια από τις δυνατότητές της: στην ικανότητα να οργανώνουμε κοινή ζωή με βάση την αμοιβαία ευθύνη. Η αυτοπεριορισμός δεν είναι ασκητικός ηρωισμός, αλλά μια από τις μορφές της πολιτισμικής ωριμότητας – την ικανότητα συνειδητά να επιλέγουμε μορφές ζωής που θα αντέξουν όχι μόνο σήμερα, αλλά και στο μακρύ μέλλον. Το πρόβλημά μας δεν είναι αυτό που έχουμε «στα γονίδιά μας», αλλά οι ιστορίες και τα αφηγήματα που θέλουμε να διηγούμαστε για τον εαυτό μας.
Ο συγγραφέας είναι ιστορικός.

