Χρήσεις και Κακοχρήσεις της Έννοιας της Κοινότητας στην Ευρώπη

 

Author: Bertram Niessen

 

Λίγες έννοιες καλούνται τόσο συχνά στην τρέχουσα πολιτιστική πολιτική και πρακτική όσο η «κοινότητα», αλλά λίγες χρησιμοποιούνται με τέτοια αμφισημία. Η παρακολούθηση της εξέλιξης του όρου στην Ευρώπη — από τη σοσιαλογία και τις πολιτικές ιδεολογίες του δέκατου ένατου αιώνα μέχρι τα κοινωνικά κινήματα και τον ψηφιακό πολιτισμό — αποκαλύπτει πώς οι σημασίες του έχουν αλλάξει και πολλαπλασιαστεί. Εξετάζοντας τόσο τις παραγωγικές χρήσεις όσο και τις επαναλαμβανόμενες κακοχρησίες της έννοιας, το άρθρο αυτό υποστηρίζει μια πιο κριτική και συνειδητή προσέγγιση με την κοινότητα ως εργαλείο πολιτιστικής δράσης και κοινωνικής συνοχής.

 

© Nico Bhlr

 

 

Κοινότητα από τις 19 έως τις 21

Η έννοια της «κοινότητας» βρίσκεται στην καρδιά τόσο της συζήτησης όσο και των πρακτικών αυτών που εργάζονται στον ανεξάρτητο χώρο των τεχνών και του πολιτισμού. Για το λόγο αυτό, η παρακολούθηση της εξέλιξης του όρου από τα τέλη του 19ου αιώνα μέχρι σήμερα δεν αποτελεί απλώς ένα πνευματικό εγχείρημα, αλλά ένα αναγκαίο βήμα προς την κατανόηση των συλλογικών ταυτοτήτων που διαμορφώνουν την ανεξάρτητη πολιτιστική παραγωγή και προς την ανάπτυξη αποτελεσματικών εργαλείων υποστήριξης. Αυτή η επίγνωση αποτελεί θεμελιώδη προϋπόθεση για το σχεδιασμό πολιτικών που βασίζονται στον τόπο και μπορούν να δημιουργήσουν αξία τόσο στον πολιτιστικό όσο και στον κοινωνικό τομέα.

 

Στα τέλη του 19ου αιώνα, Ferdinand Tönnies εισήγαγε τη διχοτομία μεταξύ Gemeinschaft («κοινότητα») και Gesellschaft («κοινωνία»). Η πρώτη αναφέρεται σε ένα σύστημα άμεσων, προσωπικών σχέσεων, δεμένων με κοινές παραδόσεις, κοινές αξίες και αυτό που ο ίδιος αποκαλούσε «ουσιώδη θέληση» (Wesenwille). Η δεύτερη περιγράφει ένα πιο πολύπλοκο σύστημα, βασισμένο σε τεχνητά ορισμένους ρόλους, όπου η αλληλεγγύη μεταξύ των ατόμων δεν προέρχεται απαραίτητα από κοινές πεποιθήσεις, αλλά στηρίζεται σε μια «αυθαίρετη θέληση» (Kürwille), μεσολαβούμενη από συμβάσεις, την αγορά και τη λογική υπολογισμό. Ο Tönnies θεωρείται ένας από τους ιδρυτές της κοινωνιολογίας, μιας επιστήμης που αναδύθηκε ακριβώς για να αντανακλά την κρίση των παραδοσιακών κόσμων και την άνοδο νέων μορφών συλλογικής ζωής. Κατά τη γνώμη του, η αυξανόμενη κυριαρχία της Gesellschaft έναντι της Gemeinschaft εισάγει στοιχεία κρίσης και αποξένωσης, αλλά και νέες δυνατότητες.

 

Ενώ ο Tönnies εστίασε κυρίως στο γερμανικό πλαίσιο, περίπου την ίδια περίοδο η Ολλανδία είδε την ανάπτυξη του verzuiling («πολιτική διαχωρισμού»): ένα σύστημα κοινωνικής οργάνωσης δομημένο σε τέσσερις διακριτές κάθετες πυλώνες — Καθολικό, Προτεσταντικό, σοσιαλιστικό και φιλελεύθερο — που λειτουργούσαν ως αυτόνομες κοινότητες εντός του κράτους, καθένα ριζωμένο σε συγκεκριμένες περιοχές. Οι πολίτες γεννιούνταν, μεγάλωναν και ζούσαν εντός του αντίστοιχου πυλώνα τους, παρακολουθώντας σχολεία, ενώσεις, νοσοκομεία και αθλητικούς συλλόγους που ανήκαν αποκλειστικά στην ιδεολογική και/ή θρησκευτική κοινότητά τους. Αυτό το σύστημα είχε ως στόχο να διατηρεί την ειρηνική συμβίωση ανάμεσα σε βαθιά διαιρεμένες κοινωνικές ομάδες που μοιράζονταν τον ίδιο γεωγραφικό χώρο. Η πολιτική διαχωρισμού διήρκεσε μέχρι τη δεκαετία του 1970, και η επιρροή της μπορεί να παρατηρηθεί ακόμη και σήμερα σε πολλούς χωρικούς, πολιτισμικούς και κοινωνικούς τομείς των ολλανδικών πόλεων. Ένα παρόμοιο σύστημα υπήρχε επίσης για μεγάλο χρονικό διάστημα στο Βέλγιο, αν και χωρίς το προτεσταντικό στοιχείο.

 

Επειδή οι κοινότητες θεωρούνταν θεμελιώδεις κοινωνικές μονάδες που αντιτίθενται στις πολιτικές και πολιτιστικές μεταμορφώσεις που προκάλεσε η νεωτερικότητα, δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι η ιδέα της κοινότητας έπαιξε κεντρικό ρόλο στην άνοδο φασιστικών κινημάτων από τη δεκαετία του 1920 και μετά. Στον Ιταλικό φασισμό, η κοινότητα οριζόταν από το Κράτος· χωρίς τον λαό, ήταν τίποτα περισσότερο από μια άμορφη μάζα. Οργανωνόταν μέσω εταιρειών, των οποίων ο ρόλος ήταν να εναρμονίζουν τα συμφέροντα εργαζομένων και εργοδοτών για το ανώτερο καλό του έθνους. Ο τελικός στόχος της «Κοινότητας της Μοίρας» των Ιταλών ήταν η δημιουργία ενός «Νέου Ανθρώπου», διαμορφωμένου μέσω στρατιωτικής πειθαρχίας.

 

Στον Ισπανικό Φαλαγγισμό, πολλά στοιχεία του Ιταλικού φασισμού αναπτύχθηκαν περαιτέρω, ενώ η έννοια της κοινότητας συνδέθηκε στενά με μια αντιδραστική και ταυτότητα-εστιασμένη μορφή Καθολικισμού, που ένωνε διαφορετικές κοινωνικές ομάδες μέσα σε μια ιεραρχική και μεταφυσική δομή.

 

Ο Γερμανικός Ναζισμός εστίασε ολόκληρο το ιδεολογικό πλαίσιο του στην Volksgemeinschaft (λαϊκή κοινότητα), βασισμένο στην έννοια του «αίματος και του εδάφους» (Blut und Boden) και προσανατολισμένο προς τη φυλετική καθαρότητα. Εδώ, η ιδέα της κοινότητας οριζόταν από τη βιολογική καταγωγή και την επιταγή να εξαλειφθούν φυσικά όλες οι αντιληπτές φυλετικές ακαθαρσίες.

 

Στη Ρουμανική Iron Guard, η κοινότητα αντιπροσώπευε τον πυρήνα μιας μυστικιστικής, πολιτικής και στρατιωτικής αίσθησης του ανήκειν για τους λεγεωνάριους της, καλύπτοντας όχι μόνο τους ζωντανούς αλλά και τους νεκρούς και αυτούς που θα γεννιόνταν. Ο Ρουμανικός φασισμός περιστρεφόταν γύρω από μικρές, στενά δεμένες κυψέλες βασισμένες σε πειθαρχία, προσευχή και σωματική εργασία, και χαρακτηριζόταν από βίαια και ριζοσπαστικά αντισημιτικά και σοβινιστικά στοιχεία.

 

Με το τέλος του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, η έννοια της κοινότητας υπέστη μια ακόμη μεταμόρφωση. Το ιδρυτικό όραμα πίσω από την Ευρωπαϊκή Κοινότητα Άνθρακα και Χάλυβα (ECSC) το 1951 και την Ευρωπαϊκή Οικονομική Κοινότητα (EEC) το 1957 ήταν η δημιουργία ενός υπερεθνικού θεσμικού πλαισίου — αρχικά μεταξύ Γερμανίας, Γαλλίας, Ιταλίας, Ολλανδίας, Βελγίου και Λουξεμβούργου — ικανό να ξεπεράσει τις διαιρέσεις και τις συγκρούσεις που προκλήθηκαν από τον εθνικισμό, στοχεύοντας σε διαρκή ειρήνη. Η Γαλλία, ειδικότερα, υιοθέτησε μια μορφή διπλού στάνταρντ: σε ευρωπαϊκό επίπεδο, υποστήριζε ενεργά την κατασκευή μιας διακρατικής κοινότητας, ενώ εσωτερικά συνέχιζε να θεωρεί τον κοινοτισμό (κοινοτική ιδεολογία) ως αντιδραστική και ταυτότητα-εστιασμένη τάση, αντίθετη με τις αρχές του καθολικισμού και της ισότητας μπροστά στο κράτος.

 

Στην Ιταλία, αμέσως μετά τον πόλεμο, η κοινοτική οπτική του Αντριάνο Ολιβέττι διαδραμάτισε καθοριστικό ρόλο. Η προσέγγισή του συνδύαζε φιλελεύθερες αρχές με αμοιβαία και συνεργατικά στοιχεία, εισάγοντας ρητά κοινοτικά χαρακτηριστικά σε μορφές τοπικής ευημερίας που συνδέονταν με εργοστάσια, γραφεία, σχολεία και δημόσιες κατοικίες. Αν και αυτή η πορεία είχε περιορισμένα πολιτικά και οργανωτικά αποτελέσματα, άφησε μια βαθιά πολιτιστική κληρονομιά που παραμένει ορατή και σήμερα. Ομοίως, ο φιλειρηνικός αμοιβαίος χαρακτήρας που προωθούσε ο Ντάνιλο Ντόλτσι είχε περιορισμένη πρακτική εμβέλεια, αλλά σημαντικό πολιτιστικό αντίκτυπο, δημιουργώντας ένα σημείο σύγκλισης μεταξύ προσεγγίσεων με επίκεντρο την κοινότητα, με πολύ διαφορετικά πολιτικά, ιδεολογικά, ηθικά και θρησκευτικά θεμέλια σε όλη τη χώρα.

 

Τη δεκαετία του 1960 και του 1970, το νόημα του όρου «κοινότητα» άλλαξε και πάλι. Από τη μία, αυτό οφειλόταν στην εμφάνιση αιτημάτων για συμβουλευτικές και κοινοτικές δομές στους αγώνες των εργαζομένων· από την άλλη, οφειλόταν σε εκκλήσεις για νέες μορφές κοινωνικής οργάνωσης που συνδέονταν με κοινωνικά κινήματα και αντιπολιτεύσεις. Στη Γαλλία, μετά τα γεγονότα του Μάη ’68, η κατάληψη και η αυτοδιαχείριση του εργοστασίου ρολογιών Lip στο Μπεζανσόν από τους εργαζόμενους εισήγαγε ένα νέο παράδειγμα κατανόησης της κοινότητας. Έγινε ένα πολιτιστικό φαινόμενο που ενεργά εμπλέκει διανοούμενους, φεμινίστριες και φοιτητές, μετατρέποντας το εργοστάσιο σε χώρο κοινωνικής αλληλεπίδρασης και συλλογικής δημιουργικότητας με μια σαφώς κοινοτική προοπτική.

 

Στη Δυτική Γερμανία, επίσης, νέα κοινωνικά κινήματα άρχισαν να δίνουν πρωτοφανή έμφαση σε προσεγγίσεις βασισμένες στην κοινότητα. Αυτή η τάση έγινε ιδιαίτερα εμφανής στην άνοδο των Bürgerinitiativen (πολίτες πρωτοβουλίες): ένα δίκτυο τοπικών, αυτοοργανωμένων ομάδων γύρω από τοπικά ζητήματα, από την προστασία του περιβάλλοντος μέχρι τον αστικό σχεδιασμό. Αυτές οι πρωτοβουλίες έδωσαν ώθηση στο κίνημα διαμαρτυρίας ενάντια στα πυρηνικά και στην εμφάνιση πολιτικής περιβαλλοντικής δράσης.

 

Κατά την ίδια περίοδο, πολιτικές κοινότητες — όπως η Κοινότητα 1 — μετέφεραν αυτές τις αναδυόμενες κοινοτικές ιδέες από τη θεωρία στην πράξη, αναμειγνύοντας αναρχικά και μαρξιστικά στοιχεία σε πειράματα καθημερινής ζωής με στόχο την αποδόμηση της πυρηνικής οικογένειας, που θεωρούνταν θεμέλιο της αυταρχικότητας. Παρόμοια πειράματα διαδόθηκαν σε όλη την Ευρώπη, συχνά εμπνευσμένα από νεο-αγροτικές ζωές και αυτοπαραγωγή, επηρεασμένα από ανάλογες εμπειρίες στις Ηνωμένες Πολιτείες.

 

Κατά τη διάρκεια της δημοκρατικής μετάβασης στην Ισπανία, το Movimiento Vecinal (κίνηση γειτονιάς) έγινε βασικός παράγοντας κοινωνικής κινητοποίησης. Δεδομένης της παράνομης κατάστασης των πολιτικών κομμάτων υπό το καθεστώς του Φράνκο, οι γειτονικές ενώσεις εξελίχθηκαν σε χώρους αντιφασιστικής συμμετοχής. Πέρα από την υπεράσπιση βασικών υπηρεσιών όπως η υποδομή και η εκπαίδευση, αυτές οι ομάδες έγιναν κέντρα αντίστασης και αυτοοργάνωσης, δημιουργώντας το έδαφος για μελλοντικές μορφές τοπικής δημοκρατικής συμμετοχής στην Ισπανία.

 

Την αρχή της δεκαετίας του 1980, διαμορφώθηκε μια άλλη ισχυρή φαντασίωση: αυτή των υποδοχικών κοινοτήτων — χώρων ανάκαμψης και ενδυνάμωσης για άτομα που βιώνουν διάφορες μορφές κοινωνικής περιθωριοποίησης, από εθισμό σε ναρκωτικά μέχρι άστεγους. Στην Ιταλία, η CNCA (Εθνικός Συντονισμός των Υποδοχικών Κοινοτήτων) μεταμόρφωσε τη φροντίδα ανηλίκων και ανθρώπων με εξαρτήσεις σε μια μορφή ενεργού πολιτότητας, συχνά συνδυάζοντας τις εμπειρίες των λεγόμενων «επαρχιακών ιερέων» και των ακτιβιστών κοινωνικών κινημάτων. Στη Γαλλία, το κίνημα Emmaüs ανέπτυξε μια παρόμοια όραση μέσω κοινοτήτων που εστιάζουν στην εργασία και την ανακύκλωση, ενώ στη Γερμανία, το Βέλγιο και σε άλλες χώρες, πρακτικές αυτοβοήθειας βασισμένες στην κοινότητα αμφισβήτησαν τα παραδοσιακά μοντέλα ψυχιατρικής. Ταυτόχρονα, στη Βόρεια Ευρώπη, μια σειρά τοπικών οργανώσεων κοινότητας άρχισαν να συνδυάζουν τα καθολικά συστήματα ευημερίας με τις ριζοσπαστικές τοπικές κοινωνικές δράσεις.

 

Όλες αυτές οι εμπειρίες ήταν σημαντικές, διαρκείς και ποικίλες. Ωστόσο, τοποθετούν την έννοια της «κοινότητας» σε πολύ διαφορετική θέση από αυτήν που συναντάμε σήμερα.

 

Ένα αποφασιστικό ρόλο σε αυτήν την αλλαγή έπαιξαν οι αμερικανικές τηλεοπτικές σειρές που μεταδόθηκαν στην Ευρώπη τη δεκαετία του 1980 — όπως The Jeffersons και The Cosby Show — οι οποίες, με κάποιον τρόπο, «εισήγαγαν» και «εξοικείωσαν» μια ξεχωριστά αμερικανική αντίληψη της κοινότητας σε ευρωπαϊκό πλαίσιο. Αυτό το μοντέλο βασιζόταν σε πόλεις ως χώρους συνάντησης (και σύγκρουσης) μεταξύ διακριτών και ξεχωριστών «εθνοτικών κοινοτήτων». Είναι ένα μοντέλο βαθιά ριζωμένο στην ιστορία των ΗΠΑ, που προέρχεται από πυκνοκατοικημένες θρησκευτικές κοινότητες εποίκων και διαμορφώθηκε αργότερα από την ιεραρχική κατανομή που προκάλεσε μια οικονομία βασισμένη στη δουλεία και τις διαδοχικές μεταναστεύσεις, που ενίσχυσαν την ιδέα των υποτιθέμενων ομοιογενών κοινοτήτων.

 

Μια διαφορετική, αλλά συμπληρωματική διάσταση αυτής της αλλαγής προέκυψε στον κόσμο της LGBTQ+, όπου οι κοινές ορίζουσες επαναπροσδιορίστηκαν μέσω της πολιτικοποίησης της κοινότητας που προκλήθηκε από τον αγώνα κατά του AIDS και τις νέες διαδρομές στα πολιτικά δικαιώματα. Σε αυτό το πλαίσιο, η «κοινότητα» ήρθε να σημαίνει ένα δίκτυο αλληλεγγύης που σχηματίστηκε από την ανάγκη επιβίωσης και ορατότητας: μια επιλεγμένη οικογένεια και ένας χώρος πειραματισμού με εναλλακτικές κοινωνικές και πολιτικές ταυτότητες.

 

Η επόμενη δεκαετία σηματοδότησε μια ακόμη στροφή με την έλευση του Διαδικτύου. Εδώ, ο όρος «κοινότητα» άρχισε να χρησιμοποιείται πιο γενικά για να περιγράψει ομάδες χρηστών που συγκεντρώνονται σε φόρουμ για μια ευρεία γκάμα λειτουργικών σκοπών, χωρίς απαραίτητα να μοιράζονται αξίες, φαντασιώσεις ή ιδανικά. Βάσει αυτού, από τα μέσα της δεκαετίας του 2000 και μετά, το μάρκετινγκ άρχισε να αναγνωρίζει τις τεράστιες ευκαιρίες που προσφέρει η δημιουργία προφίλ των γούστων και των επιλογών κατανάλωσης των χρηστών — αρχικά αξιοποιώντας τεχνολογικά εργαλεία που σχετίζονται με τις διαδικτυακές κοινότητες, και αργότερα υιοθετώντας το ίδιο ρητορικό πλαίσιο για την κινητοποίηση ομάδων

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Σημαντικοί Άδειοι Σημασιολογικοί Δείκτες: Κίνδυνος για τις Κοινότητες

Τη δεκαετία του 2010, η «κοινότητα» έγινε ένας ευρέως διαδεδομένος όρος — αλλά με όλο και πιο αποκλίνουσες σημασίες. Από τη μία, έχει γίνει η βάση για νέες διαμορφώσεις κοινωνικών κινημάτων, όπως το κίνημα 15Μ στην Ισπανία, οι περιβαλλοντικές αγώνες NoTav στην Ιταλία, οι Zones à Défendre (ZAD) στη Γαλλία, και τα Δίκτυα Αλληλεγγύης στην Ελλάδα. Ταυτόχρονα, έχει στηρίξει σημαντικά πειράματα τοπικής διακυβέρνησης, με αφορμή το ανανεωμένο ενδιαφέρον για τα κοινά, που πυροδοτήθηκε από το έργο της πολιτικής επιστήμονα Elinor Ostrom. Από την άλλη, ο όρος «κοινότητα» έχει χρησιμοποιηθεί ευρέως από το μάρκετινγκ, τη διαφήμιση, καθώς και από συστήματα πιστότητας εμπορικών σημάτων και εταιρειών. Και, σε μια ιστορική στιγμή που σημαδεύεται από την ταχεία και ανησυχητική αναζωπύρωση αντιδραστικών και ταυτότητα-εστιασμένων πολιτικών, η έννοια αυτή έχει επίσης όλο και περισσότερο υιοθετηθεί σε εθνικιστικά, υπερασπιστικά και νεο- ή μετα-φασιστικά πλαίσια.

 

Αυτή η πολλαπλασιασμός των σημασιών οδηγεί αναπόφευκτα σε μια αραίωση της έννοιας, και σε μια αντίστοιχη απώλεια μέρους της ικανότητάς της να ενεργεί στον κόσμο. Γίνεται ένα από τα «άδεια σημασιολογικά φορτία» που περιγράφονται από τον Claude Lévi-Strauss — έναν όρο που μπορεί να προσαρμοστεί σε όλα τα πλαίσια και τις χρήσεις. Αυτή η διάβρωση του νοήματος συνεπάγεται συγκεκριμένους κινδύνους, ιδιαίτερα για όσους ασχολούνται με πολιτικές που βασίζονται στον τόπο.

 

Ο πρώτος κίνδυνος είναι η δημιουργία κοινοτήτων in vitro. Πολύ συχνά, επιχειρείται η έναρξη μιας «διαδικασίας κοινότητας» όπου δεν υπάρχει πραγματική κοινότητα, συγκεντρώνοντας παράγοντες που δεν αισθάνονται συνδεδεμένοι και που αλληλεπιδρούν για καθαρά εργαλεία και σκοπούς. Η συνεργασία λαμβάνει χώρα χωρίς γνήσια συμμαχία, με αποτέλεσμα σχέσεις που διαλύονται μόλις τελειώσει το έργο. Για το λόγο αυτό, ο «σχεδιασμός κοινότητας» πρέπει πάντα να προσεγγίζεται με προσοχή.

 

Ένας δεύτερος κίνδυνος έγκειται στην απρόσμενη κατασκευή τεχνητών ορίων. Κάθε κοινότητα περιλαμβάνει αναπόφευκτα ενσωμάτωση και αποκλεισμό — αυτούς που ανήκουν και αυτούς που δεν ανήκουν. Αυτό μπορεί να οδηγήσει στη δημιουργία νέων αποδιοπομπαίων τράγων και σε μια απροσδόκητη αύξηση της κοινωνικής πόλωσης. Είναι επομένως απαραίτητο να ληφθούν υπόψη οι ευρύτερες συστημικές παρενέργειες που μπορεί να προκύψουν όταν προσπαθούμε να στηρίξουμε μια κοινότητα.

 

Ένας τρίτος κίνδυνος είναι η παιδική ηλικία των συμμετεχόντων, μέσω της επιβολής μιας συναισθηματικής διάστασης εντός ενός συλλογικού, στο όνομα μιας ασαφούς και γενικής έννοιας «φροντίδας ο ένας τον άλλον» που ποτέ δεν γίνεται αρκετά ριζωμένη. Το ζήτημα αυτό έχει εξεταστεί σε πολλαπλές επιστήμες και βρίσκει μια από τις πιο αναπτυγμένες κριτικές εκφράσεις του στο Artificial Hells της Claire Bishop.

 

Υπάρχει επίσης ο διαρκής κίνδυνος του community washing: η υπερβολική επέκταση της έννοιας της κοινότητας για να «καθαρίσει» ή να νομιμοποιήσει έργα, προγράμματα και πρωτοβουλίες που δεν εμπλέκονται πραγματικά με μια διάσταση κοινότητας. Αυτό μπορεί εύκολα να δημιουργήσει έλλειψη εμπιστοσύνης μεταξύ των ενδιαφερομένων και προς την ίδια την έννοια, ενισχύοντας την απόρριψη και την τάση απομάκρυνσης στον ιδιωτικό χώρο. Ο κίνδυνος αυτός προκύπτει τόσο στις σχέσεις με εταιρείες που επιδιώκουν να επεκτείνουν το εμπορικό τους σήμα μέσω αφηγήσεων με αξίες, όσο και — πιο διακριτικά — με τις δημόσιες διοικήσεις που αναζητούν την επικύρωση της κοινότητας για τις πολιτικές τους.

 

Ένας περαιτέρω, σαφής αλλά όλο και περισσότερο παραβλεπόμενος κίνδυνος είναι η αποδυνάμωση των συλλογικών και καθολικών φιλοδοξιών που ιστορικά συνδέονται με την έννοια της «κοινωνίας», υπέρ τοπικιστικών, ιδιαιτεριστικών και ταυτότητα-εστιασμένων διεκδικήσεων που συνδέονται με την «κοινότητα». Αυτή η μετατόπιση είναι ιδιαίτερα προβληματική σε μια ιστορική στιγμή που σημαδεύεται από παγκόσμιες γεωπολιτικές, ανθρωπιστικές, οικονομικές και πολιτισμικές κρίσεις.

 

Ένας τελευταίος, κρίσιμος κίνδυνος που πρέπει να ληφθεί υπόψη είναι η σταδιακή απώλεια της εξοικείωσης με τη σύγκρουση. Είναι ουσιώδες να θυμόμαστε ότι η κοινότητα δεν σημαίνει την απουσία συγκρούσεων· αντίθετα, υπονοεί μια κοινή ικανότητα να εμπλέκεται και να διαχειρίζεται αυτή. Η σύγκρουση αποτελεί συστατικό στοιχείο της ζωής και δεν μπορεί απλώς να αποσιωπηθεί: οι προσπάθειες εξάλειψής της οδηγούν στην αποδυνάμωση τόσο των ατομικών όσο και των συλλογικών ικανοτήτων να την ονομάζουν, να την αντιμετωπίζουν και να τη μετατρέπουν σε παραγωγική δύναμη. Το αποτέλεσμα είναι ότι η σύγκρουση αναπόφευκτα επανεμφανίζεται — νωρίτερα ή αργότερα — σε ένα σημείο όπου τα εργαλεία που χρειάζονται για την αποτελεσματική αντιμετώπισή της έχουν ήδη χαθεί.

 

© Armen Poghosyan

 

 

 

Εργαλεία για Συνειδητή Χρήση του Όρου «Κοινότητα»

Βασιζόμενοι στα στοιχεία που συζητήθηκαν μέχρι τώρα, μπορούμε να εντοπίσουμε ένα σύνολο προσεγγίσεων για τη χρήση του όρου «κοινότητα» πιο συνειδητά και την αποτελεσματική εμπλοκή με τις πρακτικές του. Η μάθηση του να ονομάζουμε την πολυπλοκότητα είναι το πρώτο βήμα προς τη διαχείρισή της. Ακολουθεί μια μη εξαντλητική λίστα χρήσιμων εννοιών και εργαλείων.

 

 

Κοινότητες Πρακτικής

Βασίζεται στη συλλογική μάθηση. Το σημαντικό δεν είναι η αμοιβαία συμπάθεια ή οι κοινές αξίες, αλλά το να κάνουμε πράγματα μαζί μέσα σε ένα πλαίσιο κοινής μάθησης, χτίζοντας σχέσεις που μπορούν να γίνουν η βάση για βαθύτερες μορφές κοινότητας.

 

Σκηνές

Ομάδες που εμπλέκονται συλλογικά με συγκεκριμένα πολιτιστικά αντικείμενα (συνήθως στη μουσική και το θέατρο). Δεν απαιτούνται κοινές αξίες ή αμοιβαία γνωριμία· τα άτομα συγκεντρώνονται γύρω από τοποθετημένες, αισθητικές και φαινομενολογικές εμπειρίες.

Παραγωγικά Ακροατήρια

Εστιασμένα στη δυναμική του «παραγωγού/καταναλωτή» (prosumer). Τα ακροατήρια γίνονται παραγωγικά όταν δημιουργούν πρακτικές, σύμβολα και νοήματα που κυκλοφορούν πίσω από τα μέσα ενημέρωσης, όπως φαίνεται σε crowdfunding ή flash mobs.

 

Υβριδικές Κοινότητες Βάσει Χώρου

Πολιτιστικά κέντρα και γειτονικές κοινότητες που φέρνουν μαζί ανθρώπους με διαφορετικά υπόβαθρα και συστήματα αξιών. Εδώ, ο κοινός φυσικός χώρος γίνεται το βασικό στοιχείο που επιτρέπει δυναμικές με επίκεντρο την κοινότητα.

 

Συνεργατικές Κοινότητες

Μοντέλα κοινωνικής καινοτομίας όπου οι πολίτες σε περιθωριακές ή περιφερειακές περιοχές οργανώνονται ενεργά για τη διαχείριση υπηρεσιών με βάση αρχές αμοιβαιότητας, έμφαση στην ποιότητα ζωής και ανθρώπινο κεφάλαιο.

 

Κοινότητες Πολιτιστικής Κληρονομιάς

Ομάδες ανθρώπων που εκτιμούν συγκεκριμένα στοιχεία πολιτιστικής κληρονομιάς και δεσμεύονται να τα διατηρούν και να τα μεταδίδουν στις μελλοντικές γενιές, συχνά σε συνεργασία με δημόσιους οργανισμούς.

 

Δημιουργία Οικογενειών

Ένα από τα Donna Haraway από Donna Haraway, δημοφιλές μεταξύ νεότερων ακτιβιστών. Αναφέρεται σε μια διασυspecies σύνδεση που βασίζεται σε εκλεκτική συγγένεια, ξεπερνώντας τις παραδοσιακές σχέσεις και το ανθρώπινο είδος, και περιλαμβάνοντας ζώα, φυτά και μικρόβια.

 

Zoöps

Μίγμα zoe και συνεργατικό. Είναι μια μορφή αμοιβαίας διακυβέρνησης που ενσωματώνει ανθρώπινους και μη ανθρώπινους παράγοντες (φυτά, τοπία). Ήδη έχει μεταφραστεί σε νομοθεσία στην Ολλανδία, και παρέχει νομική προσωπικότητα σε μη ανθρώπινα όντα, εμπνευσμένο από τις γνώσεις των Ινδιάνων.

 

 

 

 

Οι τρόποι με τους οποίους μπορούν να εντοπιστούν και να ονομαστούν συλλογικές μορφές είναι πρακτικά άπειροι. Αυτό έχει διαφορετικές επιπτώσεις ανάλογα με τον ρόλο του καθενός.

 

Για τους πολιτικούς, αυτό σημαίνει αναγνώριση του πώς ορίζουν τον εαυτό τους οι παράγοντες, προώθηση ανοικτής καινοτομίας στα πολιτιστικά ιδρύματα. «Άνοιγμα» σημαίνει εμπλοκή με νέους συλλογικούς φορείς και οικοδόμηση συνεργατικής διακυβέρνησης. Είναι επίσης ουσιώδες να διασφαλιστεί ότι αυτοί οι παράγοντες μπορούν να συνδεθούν, εντοπίζοντας εργαλεία και χρηματοδότηση για τη διατήρηση και την επέκταση αυτών των σχέσεων με την πάροδο του χρόνου.

 

Για τους πολιτιστικούς οργανισμούς, αυτό σημαίνει να περιγράφουν τον εαυτό τους με πολυφωνικούς τρόπους, αποφεύγοντας απλοϊκή ρητορική. Περιλαμβάνει την αναγνώριση της έμφυτης βίας που ενυπάρχει στις δομές της κοινότητας, ενώ ταυτόχρονα οικοδομούν συλλογική δράση σε παγκόσμιο επίπεδο. Αυτό απαιτεί ένα ριζοσπαστικό «εμείς» ικανό να ξεπεράσει τον ιδιαιτερισμό και να συνδέσει μικροταυτότητες με ευρύτερες μεταμορφώσεις βασισμένες στην αλληλεγγύη.

 

 

 

Δημοσιεύθηκε στις 30 Ιουνίου 2026

 

 

Σχετικά με τον συγγραφέα:

Ο Bertram Niessen είναι ο Πρόεδρος και Διευθυντής Ερευνών του cheFare.