«Όλοι οι πόλεμοι μας αφορούν.» Πώς αντιλαμβάνονται οι νέοι στην Τσεχία και στη Σλοβακία τον πόλεμο

„Πλέον δεν θα έχω καλύτερη ζωή από τώρα,“ γράφει ο καλλιτέχνης Martin (25) για το έργο στην εξώφυλλο εικόνα. «Είμαι νέος, υγιής, σπουδάζω σε μια σχολή που μου αρέσει, έχω καλές σχέσεις με την οικογένεια και την κοπέλα μου, την οποία αγαπώ. Πληρώνω χαμηνοενοίκιο, έχω πολύ ελεύθερο χρόνο και πρόσβαση σε πόσιμο νερό,» συνεχίζει. Η εικόνα του Martin απεικονίζει το φοιτητικό του δωμάτιο ως ανάμνηση της περιόδου που δεν του έλειπε τίποτα στη ζωή. «Αντιλαμβάνομαι ότι όλα τα πράγματα στην εικόνα μπορούν να εξαφανιστούν και μερικά από αυτά οριστικά,» εκφράζει το αίσθημα αβεβαιότητας που χαρακτηρίζει τη σύγχρονη νεολαία. 

Βρισκόμαστε σε ένα είδος ορίου, όταν «ο παλιός κόσμος πεθαίνει και ο νέος δεν έχει ακόμα γεννηθεί». Στο μυαλό του Gramsci συνδέεται η σκέψη της Σλοβένας φιλόσοφου Alenka Zupančič, που βρίσκει σε αυτήν μια παράλληλη με τη σύγχρονη διάλυση της παγκόσμιας τάξης. Η ιδέα του διεθνούς δικαίου ήταν να διασφαλίσει ότι και τα ισχυρά κράτη υπόκεινται σε κοινά κανόνες. Παρά τις ελλείψεις, ήταν μια σημαντική εγγύηση για την παγκόσμια σταθερότητα. Σήμερα, όμως, η συμβολική δύναμη του δικαίου αντικαθίσταται από άμεση δύναμη, χάρη στην οποία ορισμένοι παράγοντες καθορίζουν τους κανόνες αντί να τους υπακούουν.

Αυτό αλλάζει την αντίληψη για τον κόσμο, στον οποίο μεγάλωσα. Η μακρά περίοδος ειρήνης στην Ευρώπη δημιούργησε την αίσθηση ότι η ένοπλη σύγκρουση είναι περισσότερο απομεινάδι του παρελθόντος. Μετά το τέλος του Ψυχρού Πολέμου, κληρονομήσαμε την ιδέα ενός παγκοσμιοποιημένου κόσμου βασισμένου σε διαρκή ειρήνη και διεθνή συνεργασία. Μεγαλώσαμε με την πεποίθηση ότι η βία, ο αποικιοκρατισμός και οι ιεραρχίες ισχύος που διαμόρφωσαν τον κόσμο ανήκουν στο παρελθόν. Όμως, σήμερα, ο πόλεμος ξανά εισέρχεται στην ευρωπαϊκή πραγματικότητα και αναταράσσει το αίσθημα ασφάλειας που είχαμε συνηθίσει.  

Απομάκρυνση από τον πόλεμο

«Οι ιστορίες που λέμε για τον εαυτό μας διαμορφώνουν τη μνήμη μας και τον τρόπο που κατανοούμε τον κόσμο,» γράφει η Λιβανέζα-Καναδή συγγραφέας Céline Semaan στο πλαίσιο της προφορικής μνήμης του πολέμου. Γεννήθηκε το 1982 κατά τη διάρκεια των βομβαρδισμών στη Βηρυτό. Η μητέρα της επέλεξε το γαλλικό όνομα ως εγγύηση ζωής στη Δύση, γνωρίζοντας ότι ο πόλεμος δεν θα τελειώσει τόσο γρήγορα. Η συγγραφέας στο προοίμιο του βιβλίου A Woman is a School περιγράφει τη διαδικασία «απομάκρυνσης από τον πόλεμο» (unlearning war) – την απελευθέρωση του μυαλού από την καταπίεση και την κυριαρχία, στις οποίες εκτίθενται άνθρωποι που ζουν σε συνθήκες μακροχρόνιας βίας. Ακριβώς σε αβέβαιες συνθήκες, οι ιδέες για την ταυτότητα και το μέλλον είναι υπό όρους από τα ιστορίες που λέμε για τον εαυτό μας και το παρελθόν μας. 

Σύμφωνα με τη Semaan, είναι σημαντικό να μην αναπαράγουμε τις αφηγήσεις των καταπιεστών, αλλά να διατηρούμε την αλήθεια στα τραγούδια και τις ιστορίες αυτών των ανθρώπων, των οποίων η ιστορία θα έπρεπε να είχε διαγραφεί. Αυτό δεν σημαίνει την άρνηση της βίας, αλλά την αναζήτηση τρόπων να μην αναπαράγουμε τη λογική της στη δική μας ζωή. «Η απομάκρυνση από τον πόλεμο σημαίνει να μην δεσμευόμαστε από τίποτα – ούτε από τη θρησκεία, ούτε από την ταυτότητα, ούτε από το σπίτι ή την περιουσία, ακόμα και από την κοινότητα. Διότι ο πόλεμος θα διαγράψει τα πάντα. Και τι θα μείνει από εσάς, όταν χάσετε όλα;»

Δεν θέλω να pretend ότι ξέρω περισσότερα για τον πόλεμο από τους ανθρώπους που τον βιώνουν ή από αυτούς που ενημερώνουν για αυτόν μακροπρόθεσμα. Ξέρω όμως σίγουρα: η θέση μου δεν είναι ουδέτερη και η αίσθηση ασφάλειας που έχω δεν είναι δωρεάν. Για το πώς να την κριτικά αντιμετωπίζω, μίλησα με τις συμμαθήτριες και τους συμμαθητές μου, που περιγράφουν διάφορες μορφές δέσμευσης, αλληλεγγύης, ενεργητικότητας και συλλογικής αντίστασης.

Ενώ στην πρώτη μέρος της διπλής σειράς παρακολουθούσα τις στάσεις των νέων απέναντι στην εθνική άμυνα, τον στρατό και τον πατριωτισμό, το δεύτερο μέρος ξεπερνά τα όρια του εθνικού κράτους. Από την ερώτηση πώς να προετοιμαστούμε για μια πιθανή σύγκρουση, μεταβαίνω σε αυτό που πρέπει να κάνουμε ως αντίδραση στη βία στις κοινότητές μας, στις σχέσεις και στην καθημερινή ζωή. 

Αλληλεγγύη σε όποιον υποφέρει

«Δεν πιστεύω ότι ο κόσμος χωρίζεται σε Ανατολή και Δύση. Πιστεύω ότι χωρίζεται σε αυτούς που επιτρέπεται να καταστρέφουν, και σε αυτούς που αναγκάζονται να υποστούν τις συνέπειες,» γράφει ο ποιητής και ιστορικός Karim Wafa-Al Hussaini. Τα λόγια του ανοίγουν το ερώτημα επιλεκτικής αλληλεγγύης, δηλαδή τον τρόπο που αντιλαμβανόμαστε τον πόνο, τον οποίο τείνουμε να αντιλαμβανόμαστε πιο έντονα όταν συμβαίνει γεωγραφικά ή πολιτισμικά κοντά μας.

Η άρνηση να διαχωρίσουμε τον πόνο σε κοντινό και μακρινό είναι μια από τις αρχές της πρωτοβουλίας Emergency Solidarity Network (ESN), που ιδρύθηκε στη Πράγα από Kris (27) και Marek (27) μαζί με άλλους ανθρώπους. Πριν από τη δημιουργία της ESN, ήταν μέρος της πρωτοβουλίας United for Gaza, αλλά σταδιακά ένιωσαν την ανάγκη να επεκτείνουν τις δραστηριότητές τους πέρα από μια σύγκρουση ή περιοχή. Μέσα σε λιγότερο από δύο χρόνια, η ESN διοργάνωσε φιλανθρωπικές εκδηλώσεις για την υποστήριξη ανθρώπων στην Παλαιστίνη, τον Λίβανο και την Ουκρανία, αλλά και για την υποστήριξη της Ρομά κοινότητας που επλήγη από πυρκαγιά στο Μεγάλο Σαριάσι. «Δεν πρόκειται για το ότι δεν μας ενδιαφέρουν οι άνθρωποι εδώ. Προσπαθούμε να βοηθήσουμε κάθε έναν που βρίσκεται σε ανάγκη – ανεξάρτητα από την καταγωγή. Πρέπει να είμαστε αλληλέγγυοι σε όποιον υποφέρει,» μου εξηγούν.

Ο Kris υπενθυμίζει ότι «οι άνθρωποι συχνά κινητοποιούνται μόνο όταν ο πόνος είναι φυσικά κοντά». Αυτό το αίσθημα το συνειδητοποίησε πλήρως μετά την έναρξη της ρωσικής εισβολής τον Φεβρουάριο του 2022. «Ήμασταν με φίλους σε ένα εξοχικό έξω από την πόλη και το διαδίκτυο. Όταν διαβάσαμε τα νέα μετά από λίγες μέρες, θυμάμαι ότι με κυρίευσε ένας τεράστιος φόβος για τη ζωή. Ένιωσα άμεση απειλή – πολύ μεγαλύτερη από όταν ξέσπασε στη Γάζα. Και αυτό με ενοχλεί! Όλοι οι πόλεμοι μας αφορούν,» επισημαίνει, διακρίνοντας διαφορετικούς τρόπους που βιώνουν και οι δύο συγκρούσεις. 

Ο Marek συμφωνεί ότι η αλληλεγγύη δεν πρέπει να εξαρτάται από την εθνικότητα των θυμάτων ή από τη γεωπολιτική εγγύτητα της σύγκρουσης. «Είναι σημαντικό να παρακολουθούμε την κακοποίηση της εξουσίας ανεξάρτητα από το πού συμβαίνει. Αν δεν ενδιαφερόμαστε γι’ αυτό μόνο και μόνο επειδή είναι μακριά μας, μια μέρα μπορεί να μας τιμωρήσει,» προσθέτει. Επίσης, θεωρεί σημαντικό να μην σημαίνει η αντίσταση σε μια συγκεκριμένη επίθεση την καταδίκη ολόκληρου του έθνους. «Το ρωσικό κράτος δεν είναι το ίδιο με όλους τους Ρώσους. Πρέπει να ξέρουμε πώς να καταδικάσουμε τον επιτιθέμενο χωρίς να καταδικάσουμε αυτόματα κάθε άνθρωπο μόνο και μόνο με βάση την καταγωγή του.» Ακριβώς μετά την έναρξη του πλήρους πολέμου στην Ουκρανία, έγινε εμφανές, πόσο εύκολο είναι να ανταλλάξουμε την ευθύνη του κράτους με την καταγωγή του ατόμου. Ενώ τα τσεχικά πανεπιστήμια προσέφεραν ελεύθερες θέσεις ή άλλη μορφή υποστήριξης στους Ουκρανούς φοιτητές, οι Ρώσοι φοιτητές που ήρθαν λόγω του πολέμου και έχασαν την οικονομική τους βάση ή δεν μπορούσαν να επιστρέψουν στο σπίτι, συχνά έμειναν εξαρτημένοι από ατομική βοήθεια. 

«Αν προστατεύουμε μόνο αυτούς που μοιάζουν σε εμάς, δεν προστατεύουμε τα ανθρώπινα δικαιώματα. Προστατεύουμε την ταυτότητά μας,» συνεχίζει ο Marek σε μια συζήτηση για την επιλεκτική αλληλεγγύη. Μια παρόμοια συζήτηση ανοίγει και ο Κασμίρ συγγραφέας Jalees Hyder, σύμφωνα με τον οποίο η δυτική αλληλεγγύη συχνά δεν προέρχεται από συμπόνια, αλλά από αίσθημα ενοχής. Ζούμε σε μια κοινωνία που κερδίζει από τη σύγκρουση. Απόδειξη μπορεί να είναι, για παράδειγμα, η τσεχική βιομηχανία όπλων που αφήνει αποτυπώματα σε πολλές περιοχές που μαστίζονται από συγκρούσεις. Το θέμα αυτό εξετάζουν πιο αναλυτικά το περιοδικό Voxpot ή η διεθνής ΜΚΟ Amnesty International, που διαρκώς επισημαίνουν τη συστημική διασύνδεση της τσεχικής οικονομίας με τον πολεμικό μηχανισμό.

Σύμφωνα με τον Hyder, με την επίγνωση αυτής της συμμετοχής, αντιμετωπίζουμε το θέμα μέσω της performative λύπης, που μας επιτρέπει να αισθανθούμε συναισθηματική σύνδεση με τη σύγκρουση χωρίς να αναλαμβάνουμε πολιτική ευθύνη. «Αντί να ενεργούμε, επιλέγουμε την εκτέλεση,» γράφει. Η αλληλεγγύη έτσι μετατρέπεται σε αντικείμενο κατανάλωσης. Σε κάτι που μπορεί να μοιραστεί, να θαυμαστεί ή να αισθητικοποιηθεί, αλλά σπάνια μετατρέπεται σε πραγματική δράση.

Συνειδητά επιλέγω την άγνοια

«Σκέφτηκα πώς μπορώ να συμμετάσχω στην τρέχουσα κατάσταση και να συμβάλλω με κάτι που έχει πιο διαρκή αξία από μια βραχυπρόθεσμη χειρονομία,» εξηγεί ο Teodor (22) την προέλευση της ταινίας ντοκιμαντέρ Ceasefire. Μέσω του πορτρέτου της Παλαιστίνιας-Ιορδανο-καλλιτέχνιδας Nawras, χαρτογραφεί όχι μόνο την αναζήτηση σπιτιού και τη δύναμη της κοινότητας, αλλά και καταγράφει τη δυναμική της σκηνής των ακτιβιστών στη Βιέννη και τη σημασία των διαπολιτισμικών φιλιών. Η ταινία έκανε πρεμιέρα στη Βιέννη στο φεστιβάλ Jeden svet 2025 και, χάρη στην επιτυχία της στο δίκτυο Queer Cinema for Palestine, προβλήθηκε ήδη σε περισσότερες από 60 χώρες του κόσμου. 

Η Nawras ζει στη Σλοβακία, ποτέ δεν επισκέφθηκε την Παλαιστίνη. Η οικογένειά της κουβαλάει την εμπειρία της εκτόπισης – της λεγόμενης Nakba (στη μετάφραση καταστροφή, συμφορά, σημείωση συντάκτη) κατά τον πρώτο αραβο-ισραηλινό πόλεμο το 1948, κατά τον οποίο περίπου 750.000 άτομα από τον αρχικό παλαιστινιακό πληθυσμό εκδιώχθηκαν ή εξορίστηκαν από τα σπίτια τους. Πολλοί* από αυτούς βρήκαν καταφύγιο στην Ιορδανία, αλλά έμειναν χωρίς δυνατότητα επιστροφής. Ο Ισραηλινός ιστορικός Ilan Pappé στο βιβλίο Εθνοκαθάριση της Παλαιστίνης εξηγεί ότι η θεσμική άρνηση του δικαιώματος επιστροφής (Right of Return) αποτελεί βασικό πυλώνα της ισραηλινής κρατικής πολιτικής. Για άτομα με παλαιστινιακή καταγωγή, η επιστροφή στην πατρίδα μέσω στρατιωτικών checkpoints και νομοθετικών περιορισμών είναι ουσιαστικά κλειστή, με αποτέλεσμα ο εξόριστος να γίνεται μόνιμος και οριστικός.

Για τη Nawras, η Παλαιστίνη παραμένει ένας τόπος που γνωρίζει κυρίως μέσω της οικογενειακής μνήμης και των ιστοριών που καταγράφονται στο ντοκιμαντέρ. «Από το πρόβλημα κάποιου κάπου γίνεται μια ιστορία ενός συγκεκριμένου ανθρώπου, με τον οποίο μπορούμε να συμπάσχουμε, αν και η εμπειρία του δεν είναι κοινή,» εξηγεί ο Teodor την ικανότητα της τέχνης να δημιουργεί αίσθηση εγγύτητας και σε εμπειρίες που μας είναι απομακρυσμένες.

Για τον Teodor, το θέμα του πολέμου συνδέεται με σωματική ανησυχία. «Συχνά δεν αισθάνομαι άνετα όταν παρακολουθώ ενεργά την κατάσταση. Νιώθω άσχημα σωματικά, έχω άγχος, νιώθω λυπημένος. Ξέρω ότι πολλοί φίλοι και φίλες μου από τους ακτιβιστικούς κύκλους έχουν κατάθλιψη από αυτό,» ομολογεί. Γι’ αυτό, συνειδητά δημιουργεί απόσταση από την συνεχόμενη ροή τρεχουσών πληροφοριών, περιορίζοντας, για παράδειγμα, τον αριθμό των λογαριασμών που ακολουθεί. «Δεν χρειάζεται να δω το ίδιο πράγμα έξι φορές,» περιγράφει, πώς να μην παραλύει η έκταση των παγκόσμιων προβλημάτων.

Παρόμοιο όριο θέτει και ο Kris. «Έχω αυστηρά διαχωρισμένους λογαριασμούς, που παρακολουθώ στο συλλογικό και προσωπικό προφίλ μου στο Instagram. Στο προσωπικό προφίλ δεν παρακολουθώ τίποτα πολιτικό. Θέλω να είμαι σίγουρος ότι όταν κοιτάζω το feed, δεν θα δω πρώτο ένα νεκρό παιδί.» Ο Marek προσθέτει ότι η υπερφόρτωση με βίαιο περιεχόμενο μπορεί να οδηγήσει σε μουδιασμό ή αποπροσανατολισμό. «Έχω δει αρκετά, και αυτό μου αρκεί,» τονίζει, προσθέτοντας ότι δεν χρειάζεται να παρακολουθεί περαιτέρω την ανθρώπινη δυστυχία για να καταλάβει τη σοβαρότητά της. 

«Τα παιδιά μου έχουν εφιάλτες από τον πόλεμο, αν και ποτέ δεν τον έζησαν,» γράφει η Semaan και επιβεβαιώνει την υπόθεση ότι ο πόλεμος επηρεάζει και αυτούς που δεν τον έχουν βιώσει. Διαπερνά το εσωτερικό μας μέσω της βίας που είναι συνεχώς παρούσα στις οθόνες μας. Μια παρόμοια εμπειρία μοιράζεται η ψυχολόγος Ahona Guha: «Από τότε που οι Ηνωμένες Πολιτείες και το Ισραήλ επιτέθηκαν στο Ιράν, τα ιατρεία μου πλημμύρισαν με πελάτες που μιλούν για την απειλή του παγκόσμιου πολέμου και ότι βρισκόμαστε σε ένα επικίνδυνο σημείο καμπής στην ιστορία.» Αυτή η τραύμα διαταράσσει την αντίληψή μας για την ασφάλεια και την προβλεψιμότητα του κόσμου και μας φέρνει αντιμέτωπους με έναν από τους βαθύτερους ανθρώπινους φόβους – τον φόβο του θανάτου. 

Δεν θέλω να τρελαθώ

Το ερώτημα παραμένει ποιοι πόροι πρέπει να παρακολουθούμε σε αυτό το θορυβώδες πληροφοριακό περιβάλλον. Ο Kris και ο Marek προσπαθούν να διαβάζουν ειδήσεις από την «πρώτη γραμμή», όπως η Παλαιστίνια δημοσιογράφος Bisan Owdau ή ο φωτορεπόρτερ Motaza Azaiza. Ταυτόχρονα, επισημαίνουν την ανάγκη επαλήθευσης των γεγονότων. «Οι ανεξάρτητοι δημοσιογράφοι και δημοσιογράφοι πρέπει να ελέγχονται, επειδή δεν καλύπτονται από κανέναν. Συχνά διαμοιράζονται βίντεο που είναι παλιά χρόνια ή αποσπασμένα από το πλαίσιο,» προειδοποιεί ο Kris. 

Σημαντικές πηγές πληροφοριών και για τους δύο είναι και οι συλλογικότητες που προσφέρουν προοπτικές που λείπουν από τα κυρίαρχα μέσα ενημέρωσης. Για παράδειγμα, η ομάδα ακτιβιστών και ορθόδοξων Εβραίων Radical Bloc που βοηθούν ανθρώπους στα σύνορα Ισραήλ-Παλαιστίνης ή η ομάδα Resistance Support Club, που καλύπτει σε σειρά άρθρων το πολύπλοκο μωσαϊκό της ουκρανικής αντίστασης μέσω προσωπικών ιστοριών αντι-αυταρχικών μαχητών, διεθνών εθελοντών και πολιτών σε προ-μετωπικές περιοχές. 

Η συνεχής παρακολούθηση της βίας και η επακόλουθη μουδιασμένη κατάσταση σχετίζονται και με αυτό που ο φιλόσοφος Byung-Chul Han περιγράφει στο κλασικό βιβλίο Καμμένη Κοινωνία (The Burnout Society). Η υπερβολική διέγερση οδηγεί σε υπερπροσοχή, που θυμίζει την επιφυλακτικότητα ενός φοβισμένου θηρίου στη ζούγκλα. Αν μείνουμε πολύ καιρό σε αυτήν, έρχεται η εξάντληση και η αδυναμία να εστιάσουμε σε εμπειρίες σε βάθος. Περιορίζοντας τον αριθμό των ειδήσεων, δεν σημαίνει αποφυγή της πραγματικότητας, αλλά τρόπο διατήρησης της ικανότητας να αντιδρούμε.

Ομοίως, ο φοιτητής ανθρωπολογίας Jan (27) περιγράφει την εμπειρία του ως σύγκρουση με τις δομές εξουσίας του πανεπιστημίου, όταν αντιμετώπισαν την απροθυμία της διοίκησης και ανοιχτές ρατσιστικές εκφράσεις από μερικούς φοιτητές και φοιτήτριες. «Νόμιζα ότι όταν λάβουν περισσότερες πληροφορίες, θα αλλάξει κάτι. Σήμερα πιστεύω ότι το πρόβλημα είναι βαθύτερο. Υπάρχουν δομές εξουσίας που καθορίζουν τι μπορεί να συζητηθεί,» εκφράζει την απογοήτευσή του και την απομάκρυνση από την απογοήτευση. Οι δραστηριότητες της συλλογικότητας σταδιακά μετατοπίστηκαν από την εκπαίδευση στη διοργάνωση διαμαρτυριών και άλλων ενεργειών αλληλεγγύης.

«Αν η ειρήνη πρέπει να διαρκέσει, δεν αρκεί να αρνηθούμε τον πόλεμο. Πρέπει να αλλάξουμε τις συνθήκες που τον επιτρέπουν και τον αναπαράγουν,» εξηγεί, γιατί ασχολείται με το nerast. Το οικονομικό σύστημα θεωρεί πηγή πολλών προβλημάτων, και γι’ αυτό, κατά τη γνώμη του, δεν αρκεί να αντιμετωπίζουμε μόνο τα αποτελέσματα. Πρέπει να αλλάξουμε τις συνθήκες που τα δημιουργούν. Η ερμηνεία του Jan βασίζεται σε παλαιότερη κριτική της σύνδεσης του καπιταλισμού, της επέκτασης και της βίας, που ήδη από τις αρχές του 20ού αιώνα έγραφε η Rosa Luxemburg. Ο αποικιοκρατισμός και ο ιμπεριαλισμός δεν θεωρούνται εξωτερικές αποκλίσεις από τον καπιταλισμό, αλλά διαδικασίες που συνδέονται με τη λειτουργία του, καθώς για να αναπτυχθεί το σύστημα, χρειάζεται να εισχωρεί συνεχώς σε νέες περιοχές και να αποκτά νέες αγορές, πηγές και εργατικό δυναμικό. 

Ένα από τα λύσεις που βλέπει είναι η οικοδόμηση εναλλακτικών οικονομικών και κοινοτικών δομών από τα κάτω: σε συνεταιρισμούς, συνδικάτα ή τοπικά δίκτυα αμοιβαίας βοήθειας. Αυτή η μορφή οικονομικής δημοκρατίας, κατά τη γνώμη του, θα επέτρεπε στους ανθρώπους να αποφασίζουν για τις ανάγκες και τους πόρους τους, και όχι η αγορά και το κεφάλαιο. 

Οι άνθρωποι είναι τα βουνά μας

Ο Jan δεν βασίζει την προετοιμασία του για την κρίση σε αποθέματα ή σχέδια εκκένωσης, αλλά στην οικοδόμηση εμπιστοσύνης. «Ξέρω σε ποιον μπορώ να τηλεφωνήσω. Αυτή είναι η προετοιμασία μου.» Προσθέτει ότι σε περίπτωση κρίσης, ο άνθρωπος μπορεί να στηριχθεί ακριβώς στο δίκτυο σχέσεων που έχει χτίσει πριν από αυτό, προτού το χρειαστεί.  

Επίσης, ο Kris και ο Marek σκέφτονται την ετοιμότητα κυρίως μέσω των σχέσεων: «Θέλουμε να ζούμε σε μια κοινότητα κάπου κοντά στη Πράγα. Ιδανικά, θα θέλαμε να φτάσουμε εκεί πριν ξεσπάσει κάτι.» Σε περίπτωση κρίσης, σύμφωνα με τα λόγια τους, θα μπορούσαν να ενωθούν και να κινητοποιηθούν με τους ανθρώπους γύρω τους. «Σίγουρα δεν θα αισθανόμασταν μόνοι,» λένε. Με τα μέλη της συλλογικότητας έχουν ήδη ορίσει συγκεκριμένο σημείο συνάντησης σε περίπτωση διακοπής της επικοινωνίας. 

Ο Teodor δηλώνει ότι στο περιβάλλον του «κανείς δεν θα πήγαινε να πολεμήσει για τη χώρα, επειδή δεν το πιστεύουν». Αν η προστασία της χώρας σήμαινε την προστασία των ανθρώπων που ζουν σε αυτή, υπάρχουν και άλλοι τρόποι πέρα από το να κρατάς όπλο. «Δεν ξέρω πού είναι τα όρια ανάμεσα στην ετοιμότητα και την παρανοϊκότητα. Ίσως θα ήμουν καλύτερα αν ήμουν λιγότερο προετοιμασμένος και καλά, παρά να το σκέφτομαι κάθε μέρα και να αγχώνομαι,» εξηγεί. Με τη φιλία, δεν αντιμετωπίζουν τις αποσκευές ή τα αποθέματα. Περισσότερο μιλούν για το πού θα πήγαιναν και πώς θα ήθελαν να ζουν, και εξετάζουν το ενδεχόμενο να φύγουν από τη Σλοβακία και για σπουδές. 

«Το να πεθάνεις στον πόλεμο για την πατρίδα σου είναι μια ερωτική πατριαρχική φαντασίωση που δεν με αφορά. Αλλά να υπερασπίζεσαι συγκεκριμένους ανθρώπους, αυτό είναι κάτι εντελώς διαφορετικό,» τονίζει ο Jan. Αρνείται την ιδέα ότι η άμυνα έχει ως σκοπό την θυσία για μια αφηρημένη ιδέα του έθνους. Ο Kris σκέφτεται παρόμοια: «Δεν έχω σχέση με το κράτος, αλλά με τη γη. Για αυτό θα ήμουν πρόθυμος να πολεμήσω.» Η ιδέα της άμυνας, για τον Kris, συνδέεται κυρίως με το αίσθημα του σπιτιού και ενός συγκεκριμένου τόπου, και όχι με τα σύνορα του κράτους. Αυτή η στάση βρίσκει παράλληλο στο αντι-αποικιακό σύνθημα του επαναστατικού ηγέτη Amílcar Cabral «Οι άνθρωποι είναι τα βουνά μας» (The people are our mountains), που θυμίζει ότι η δύναμη μιας αποφασισμένης και πολιτικά ενωμένης κοινότητας μπορεί να είναι το πιο ισχυρό ασπίδι σε καιρούς κρίσης. 

Η οικογένεια του Marek ενεργά υποστηρίζει τη δραστηριότητα της ESN, η μεγαλύτερη αδελφή του, για παράδειγμα, ετοιμάζει catering για φιλανθρωπικές εκδηλώσεις. Η μητέρα του κάποτε εργάστηκε στο Ισραήλ και την Παλαιστίνη ως ξεναγός. Αν και δεν είναι θρησκευτικά ενεργή, ο Marek αναφέρει ότι στις πρώτες Χριστουγέννων μετά τις 7 Οκτωβρίου 2023, απέφυγαν τις παραδοσιακές εορτές – όπως και οι Χριστιανοί στη Βηθλεέμ, που, ως ένδειξη αλληλεγγύης στους κατοίκους της Γάζας και ως πένθος για τη γενοκτονία, ακύρωσαν όλες τις εορταστικές εκδηλώσεις. 

Η σχέση με τον πόλεμο συχνά διασπάται στα οικογενειακά μας βιώματα και βαθιά ριζωμένες προκαταλήψεις. Ακόμα και οι πιο κοντινοί άνθρωποι μπορούν να γίνουν πεδία ιδεολογικής σύγκρουσης. Ο Jan το δείχνει σε μια συζήτηση με τον πατέρα του, ο οποίος είναι κριτικός απέναντι στην ισραηλινή πολιτική, αλλά ταυτόχρονα βασίζεται στην ιδέα που είναι χαρακτηριστική για τη γενιά του: την υποστήριξη του Ισραήλ ως «εξόφληση χρέους», που έχει η Ευρώπη προς το εβραϊκό έθνος για το ολοκαύτωμα. Όταν συζήτησαν γι’ αυτό, ο Jan ρώτησε τον πατέρα του γιατί θα πρέπει οι Παλαιστίνιοι να φέρουν την ευθύνη γι’ αυτό το χρέος. Αν και οι απόψεις τους διαφέρουν, κατάφεραν να κατανοήσουν ο ένας τον άλλον και χωρίς να συμφωνήσουν απόλυτα.

Η οικογένεια της Kris δεν υποστηρίζει ούτε την Ουκρανία ούτε την Παλαιστίνη. Ο ίδιος χαρακτηρίζει τον πατέρα του ως ξενόφοβο και ρατσιστή. Η μητέρα του εξηγεί τη δραστηριότητά του στους ακτιβιστικούς κύκλους λέγοντας ότι «έχει ίσως πολύ χρόνο ελεύθερο». Ο Kris, λοιπόν, από ενδιαφέρον για τη διατήρηση των σχέσεων, έχει μάθει να διαχωρίζει την πολιτική πεποίθηση από την οικογένειά του: «Αν τους αξιολογούσα ως ανθρώπους με βάση την πολιτική τους πεποίθηση, πιθανώς θα τους μισούσα. Προτιμώ να τους σέβομαι ως ανθρώπους.» 

Πολύ νεκρός για να ζει, πολύ ζωντανός για να πεθάνει

Το να μιλάμε για τον πόλεμο είναι ένα φάσμα. Μοιάζει με το να βιώνουμε την απώλεια ή το θάνατο ενός κοντινού ανθρώπου. Αρχικά βιώνουμε το σοκ και την άρνηση, μετά βιώνουμε βαθύ πένθος, εξάντληση ή επιθυμία να επιστρέψουμε σε ό,τι ήταν πριν. Αργότερα, φτάνουμε στην αποδοχή και ίσως και σε μια αυτοκριτική. Κάποιοι προσεγγίζουν το θέμα με προσοχή, άλλοι είναι ήδη βυθισμένοι σε αυτόν μήνες. Ο καθένας ψάχνει τον δικό του τρόπο να αντιμετωπίσει την πραγματικότητα που διέκοψε την εικόνα του ασφαλούς κόσμου του.

Ο νέος κόσμος, για τον οποίο μιλάει ο Gramsci – αν και φαίνεται μακρινός – δεν θα δημιουργηθεί ως αυτόματο αποτέλεσμα της ιστορίας, αλλά ως αποτέλεσμα των σύγχρονων ενεργειών μας. Αυτό αποδεικνύουν και πολλές πρωτοβουλίες και συλλογικότητες που αναζητούν τρόπους να αντιδράσουν στη βία και την αβεβαιότητα του σημερινού κόσμου. Resistance Support Club συνδέει τον πολιτιστικό ακτιβισμό με την άμεση βοήθεια στην Ουκρανία, συμπεριλαμβανομένης της υποστήριξης με drones. Οι Άνθρωποι που Δεν Κλίνονται προμηθεύουν οχήματα για ανθρωπιστική βοήθεια και εκκένωση στην Ουκρανία. Repair Together εντάσσει εθελοντές στην ανακατασκευή των περιοχών της Ουκρανίας που έχουν πληγεί από τον πόλεμο. Koridor UA διασφαλίζει την ανθρωπιστική logistics απευθείας στην Ουκρανία. Η πρωτοβουλία Χθες ήταν αργά οργανώνει φιλανθρωπικές, εκπαιδευτικές και διαμαρτυρίες για την υποστήριξη ανθρώπων στην Παλαιστίνη και δημιουργεί χώρο για πολιτική αλληλεγγύη και εκτός άμεσα απειλούμενων περιοχών. Είναι μόνο μια επιλογή από πολλές πρωτοβουλίες που στην Τσεχία και στη Σλοβακία αναζητούν δικούς τους τρόπους αλληλεγγύης και δέσμευσης.

Σε μια αβεβαιότητα, ο καθένας αναζητά τον δικό του τρόπο να παραμείνει ευαίσθητος, ολοκληρωμένος και ικανός να ενεργεί. Byung-Chul Han γράφει για την ανάγκη να μην γίνουμε νεκρά υποκείμενα, δηλαδή κάποιον που είναι πολύ ζωντανός για να πεθάνει, και πολύ νεκρός για να ζήσει (too alive to die, and too dead to live). Όλοι οι ερωτηθέντες και ερωτηθείσες αυτού του κειμένου, είτε στην πρώτη είτε στη δεύτερη του μέρος, αναζητούν στην καρδιά του το ίδιο: έναν τρόπο να μην εγκαταλείψουν τον κόσμο στην υστερία της επιβίωσης. 

Στο προηγούμενο μέρος ασχοληθήκαμε με την εθνική ταυτότητα, τον πατριωτισμό και τις διάφορες απόψεις των νέων ανθρώπων για τον στρατό, την άμυνα της χώρας και τον στρατιωτικοποιημένο κοινωνικό ιστό.

Η συγγραφέας είναι καλλιτέχνιδα και συγγραφέας

Το κείμενο αποτελεί μέρος του έργου PERSPECTIVES - μιας νέας επωνυμίας για ανεξάρτητη, εποικοδομητική και πολυπρισματική δημοσιογραφία. Το έργο χρηματοδοτείται από την Ευρωπαϊκή Ένωση. Οι απόψεις και οι θέσεις που εκφράζονται είναι απόψεις και δηλώσεις του/της συγγραφέα(-ων) και δεν αντικατοπτρίζουν απαραίτητα τις απόψεις και τις θέσεις της Ευρωπαϊκής Ένωσης ή της Ευρωπαϊκής Εκτελεστικής Υπηρεσίας για την Εκπαίδευση και τον Πολιτισμό (EACEA). Η Ευρωπαϊκή Ένωση και η EACEA δεν αναλαμβάνουν καμία ευθύνη γι’ αυτό.