Gaudot, Ostolski: Μόνο μαζί μπορούμε να είμαστε ελεύθεροι

Οι σημερινές μας προκλήσεις μπορούμε να τις περιγράψουμε με κοινωνικούς όρους, ότι χάσαμε τον προσανατολισμό μας στον καταναλωτισμό, τον εθνικισμό και την οικονομική ανάπτυξη. Αλλά μπορούμε επίσης να τις δούμε ως προσωπική εμπειρία, ως απομόνωση και αποκοπή από την οικογένεια και τους φίλους μας.

Με τον Edouard Gaudot, συγγραφέα του «Les sept piliers de la Cité» («Επτά πυλώνες της Πόλης») και τον Adam Ostolski συζητάει ο Jamie Kendrick.

«Οι επτά πυλώνες της πόλης» ξεκινούν από την παρατήρηση ότι ζούμε σε έναν κόσμο διαλυμένων πεποιθήσεων και μας λείπει μια βαθύτερη αίσθηση νοήματος. Τι σε ώθησε να μεταφέρεις την κατάσταση, που γενικά περιγράφεται ως οικονομική, δημοκρατική ή οικολογική κρίση, σε ένα βαθύτερο, σχεδόν πνευματικό επίπεδο;

Edouard Gaudot: Σε κάποιο σημείο της ζωής μας, όλοι αντιμετωπίζουμε μια κρίση που μας αναγκάζει να θέσουμε ερωτήματα και γεννά την ανάγκη ανασχεδιασμού του εαυτού μας. Ανάλογα ταξίδια κάνουν και οι κοινωνίες. Υπάρχουν πολλά σημάδια ότι όλο και περισσότεροι άνθρωποι δεν βρίσκουν στο σημερινό κόσμο αίσθηση νοήματος και ως εκ τούτου είναι πολύ δύσκολο να χτίσουμε οτιδήποτε ως σύνολο.

Οι κοινές πεποιθήσεις διαλύονται. Μερικές έχουν καταστραφεί. Η απώλεια νοήματος σε δημοκρατικά κοινωνίες, κατά τη γνώμη μου, είναι το κλειδί της σημερινής κρίσης. Βλέπω τρεις δρόμους μπροστά μας. Ο πρώτος είναι η αναδόμηση των πεποιθήσεων που μας ένωναν κάποτε, η επιστροφή στις ρίζες. Η δεύτερη επιλογή είναι η εγκατάλειψη των κοινών νοημάτων – αλλά ο μηδενισμός δεν είναι καλή συνταγή για την οικοδόμηση κοινότητας. Η τρίτη επιλογή θα ήταν η αλλαγή του τρόπου σκέψης που διαμορφώνει την πολιτική μας πρακτική. Και σε αυτό ακριβώς καλώ.

Adam Ostolski: Η δική μου ανάγνωση αυτού του βιβλίου κινείται σε αντίθετη κατεύθυνση. Σε αυτό που γράφεις, Edouard, με εμπνέει περισσότερο η πρόσκληση να μην κλειστούμε σε αυτό το καταθλιπτικό αίσθημα κρίσης και να δώσουμε μεγαλύτερη έμφαση σε ό,τι ήδη έχουμε. Πρωτίστως, είμαστε ζωντανοί, κάτι που πολύ εύκολα θεωρούμε αυτονόητο. Ζούμε και μοιραζόμαστε αυτόν τον κόσμο. Και επίσης, αν μας αρέσει ή όχι, μοιραζόμαστε πολλούς χώρους μέσα στον κόσμο. Έχουμε φίλους και πράγματα για τα οποία νοιαζόμαστε. Μπορούμε να αλλάζουμε και δεν χρειάζεται να κολλήσουμε στις πεποιθήσεις μας. Μπορούμε να αμφιβάλλουμε για κακές λειτουργίες θεσμών και να απογοητευόμαστε από αυτούς, αλλά και σε αυτό υπάρχει μεγάλος δυναμικός. Ακόμα και σε ερείπια, μικρά φυτά ριζώνουν και ετοιμάζουν το έδαφος για νέα είδη. Το βιβλίο σου το διαβάζω ως μια χειρονομία ανοίγματος, αναζήτηση δημιουργικού δυναμικού στην παρούσα κατάσταση, όσο επώδυνη κι αν είναι.

EG: Αυτό είναι το μάθημα των «Πολεμικών Άστρων»: κάθε φορά που φαίνεται ότι το σκοτάδι έχει νικήσει, εμφανίζεται μια έκρηξη φωτός. Όποτε νομίζεις ότι το καλό θριάμβευσε πάνω στο κακό, παραμένει μια μικρή σπίθα κακού που αρχίζει να φυτρώνει στο σκοτάδι.

Η αποδόμηση – με άλλα λόγια, η κρίση που βιώνουμε τώρα – ήταν αναγκαία ώστε να φτάσουμε στο τέλος αυτής της εμπειρίας και μέσω αυτού να μάθουμε τι είμαστε, πού βρισκόμαστε και ποιοι είμαστε. Είναι ένα ταξίδι τόσο απαραίτητο για το άτομο όσο και για το σύνολο.

Οι κοινωνικές μας προσεγγίσεις για τις σημερινές προκλήσεις περιγράφουν ότι χάσαμε τον προσανατολισμό μας στον καταναλωτισμό, τον εθνικισμό και την οικονομική ανάπτυξη. Αλλά μπορούμε επίσης να τις δούμε ως προσωπική εμπειρία, ως απομόνωση και αποκοπή από την οικογένεια και τους φίλους μας. Μια τέτοια εμπειρία μπορεί να είναι απίστευτα εμπλουτιστική, αλλά δεν αποτελεί θεμέλιο για ένα συλλογικό σχέδιο. Μου λείπει η αυτοαντίληψη μέσα από όλες τις σύγχρονες ρεύσεις πολιτικής σκέψης. Φυσικά, χρειαζόμαστε πολιτική για το σύνολο, αλλά δεν μπορούμε να αγνοούμε πώς το σύνολο συνδέεται με το προσωπικό.

Το βιβλίο σου δεν είναι ένα επταπλό πρόγραμμα ή μανιφέστο. Τι εννοείς με τον όρο «επτά πυλώνες»;

EG: Πράγματι, τα προγράμματα είναι για τους υπολογιστές, όχι για την πολιτική. Στο βιβλίο μου προσπαθώ να επαναπροσδιορίσω τα πνευματικά, πολιτικά και διανοητικά πλαίσια μέσα στα οποία ασκούμε πολιτική. Χρειαζόμαστε αλλαγή σε τρεις τομείς. Αναφέρομαι στη πολιτική σχέση που έχουμε με τον εαυτό μας, στη σχέση μας με τους άλλους και στη σχέση μας με τον πλανήτη. Αυτό είναι το θέμα των «επτά πυλώνων» μου.

Οι δύο πρώτοι πυλώνες ορίζουν τις αναγκαίες, αλλά όχι επαρκείς, προϋποθέσεις αλλαγής. Ο πρώτος – η αδιαπραγμάτευτη ζωή – σημαίνει ότι δεν μπορούμε να αγνοούμε τίποτα ζωντανό. Χρειαζόμαστε να αλλάξουμε τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο και την προσέγγισή μας σε όλα τα ζωντανά όντα – όχι μόνο τους ανθρώπους, αλλά και τα ζώα, τα φυτά, τους ποταμούς – προς μια κατεύθυνση κατανόησης της βιόσφαιρας. Ο δεύτερος πυλώνας, που προέρχεται από τις ίδιες πηγές, απαιτεί αλλαγή στην αντίληψή μας για την ιδιοκτησία. Βο ανταγωνιζόμαστε για πόρους σαν δύο ψύλλοι που διαφωνούν για το ποιος έχει το σκύλο. Και όμως, εμείς πραγματικά ανήκουμε στη Γη, όχι το αντίστροφο. Όπως θα έλεγε ο Μικρός Πρίγκιπας, δεν πρέπει μόνο να χρησιμοποιούμε τα πράγματα, αλλά και να είμαστε χρήσιμοι σε αυτά που έχουμε.

Όταν αλλάξουμε αυτές τις δύο προοπτικές, μπορούμε να προχωρήσουμε στο ουσιαστικό, δηλαδή στην πολιτική αλλαγή. Αυτό αφορά τον τρίτο, τέταρτο και πέμπτο πυλώνα στο βιβλίο. Ο τρίτος πυλώνας σχετίζεται με την αλλαγή της οικονομίας. Αυτή τη στιγμή, είμαστε τροφή για μια μηχανή που δεν έχει καμία σχέση μαζί μας. Ανεξάρτητα αν την ονομάζουμε καπιταλισμό, νεοφιλελευθερισμό ή καταναλωτισμό. Αυτή η μηχανή ελέγχει τη ζωή μας και δεν μας εξυπηρετεί – εμείς της υπηρετούμε. Χρειαζόμαστε λοιπόν μια οικονομία που εστιάζει στη ζωή. Δεν πρόκειται απλώς για μια κυκλική οικονομία ή για την αναστολή της οικονομικής ανάπτυξης, αλλά για μια πιο θεμελιώδη μεταμόρφωση του τρόπου που παράγουμε τα πάντα, από τρόφιμα μέχρι απορρίμματα και πάλι πίσω.

Το επόμενο βήμα είναι η αλλαγή της σχέσης μας με τους άλλους. Μόνο η δημοκρατία μπορεί να είναι η πολιτική μορφή για την διαφορετικότητα. Αυτό σημαίνει ότι χρειαζόμαστε όχι μόνο να βρούμε ισότιμη ελευθερία, ισότιμη αξιοπρέπεια και αμοιβαία αναγνώριση, αλλά και να μάθουμε να είμαστε «ελεύθεροι μαζί», δηλαδή. ελεύθεροι «με» τους άλλους παρά «από» τους άλλους. Παραθέτω εδώ τον όρο του Carl Schmitt, τροποποιώντας όμως χωρίς λύπη τη διάκριση «φίλος-εχθρός». Αντί να αρνούμαστε αυτή την αντίθεση ή να εστιάζουμε συνεχώς στον εχθρό, θα έπρεπε να δίνουμε μεγαλύτερη έμφαση στον φίλο.

Ο πέμπτος πυλώνας αφορά την αλλαγή των πολιτικών μας σχέσεων, όχι μόνο με τους άλλους ανθρώπους και τον πλανήτη, αλλά και με τον ίδιο μας τον εαυτό. Η οικολογία θεωρώ ότι είναι μια πνευματική διαδρομή. Η οικολογία δεν είναι μόνο επιστήμη και είναι επίσης κάτι περισσότερο από την πολιτική. Αφορά επίσης τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο και τον εαυτό μας, το να είμαστε μέρος κάτι μεγαλύτερου. Το άνοιγμα σε αυτό μπορεί να μοιάζει με θρησκευτική ή πνευματική μύηση. Έχεις μια αποκάλυψη και αρχίζεις να αναπτύσσεις τη γνώση σου, να βιώνεις την πολυπλοκότητα. Μέχρι που τελικά κατανοείς τον κόσμο ως ολότητα, όχι ως κάτι ξεχωριστό – συμβαίνει η σύνδεση της επιστήμης με τη συνείδηση.

Με μια διαφορετική οικονομία, μια διαφορετική δημοκρατία και μια νέα σχέση με τον εαυτό και τον κόσμο, φτάνουμε στους δύο τελευταίους πυλώνες: την αναρχική διακυβέρνηση και τη παγκόσμια συνείδηση. Με την αναρχική διακυβέρνηση εννοώ μια οργάνωση θεσμών όπου από μια ιεραρχική δομή εξουσίας περνάμε σε σχέσεις πολύ πιο οριζόντιες. Δεν εννοώ ότι δεν υπάρχουν θεσμοί, αλλά ότι υπάρχει μια τάξη χωρίς εξουσία, χωρίς περιορισμό σε μια πόλη ή τόπο. Το αποκορύφωμά τους είναι ο έβδομος πυλώνας – η παγκόσμια συνείδηση. Ακολουθώντας τον Bruno Latour, κλείνω με την οραματική εικόνα της Ευρώπης, του ευρωπαϊκού πνεύματος ως έργου συμφιλίωσης, όπου οι αμοιβαίες μας σχέσεις βασίζονται στο δίκαιο και τη συνεργασία αντί για τη δύναμη.

AO: Το μεγαλύτερο πλεονέκτημα, αλλά και μια αδυναμία της προσέγγισής σου, είναι ακριβώς αυτή η εστίαση στην πνευματικότητα. Η πνευματικότητα μπορεί φυσικά να υπάρχει χωρίς θρησκεία. Αλλά τότε δεν είναι δυνατόν να διατηρηθεί μακροπρόθεσμα, διότι δεν παράγει παράδοση. Και αν χτίζει κοινότητες, συχνά είναι μικρές αιρέσεις.

Η ένταση μεταξύ πνευματικότητας και θρησκείας ως θεσμού που διαμορφώνει την κοινότητα ανθρώπων είναι τόσο παλιά όσο και η ίδια η θρησκεία. Στην εμπειρία του ατόμου, η πνευματικότητα μπορεί να λειτουργεί χωρίς θρησκεία, αλλά τότε δεν έχει πολιτική σημασία. Σε αυτό το πλαίσιο, αξίζει να δούμε και τους όρους αίρεση και ορθοδοξία και τη σχέση μεταξύ τους. Τόσο η αίρεση όσο και η ορθοδοξία χρειάζονται κοινότητες ανθρώπων που μοιράζονται κάποιες πεποιθήσεις, αλλά δεν συμφωνούν μεταξύ τους για το πώς αυτές οι κοινές πεποιθήσεις πρέπει να ερμηνεύονται.

Επιστρέφοντας σε ζητήματα πιο κοντά στην πολιτική, ζούμε σε έναν κόσμο πολλών θρησκειών, κάτι πολύ καλό. Δεν θέλουμε να αλλάξει αυτό. Οι περισσότεροι άνθρωποι, όταν ανακαλύπτουν μια μορφή πνευματικότητας, το κάνουν μέσα από μια από τις πολλές διαφορετικές παραδόσεις. Αν λοιπόν θέλουμε να μεταφέρουμε αυτό το πνευματικό όραμα σε κάτι πιο πρακτικό, χρειάζεται – με την απαραίτητη ευαισθησία – να σκεφτούμε πώς να ενεργοποιήσουμε και να οργανώσουμε την πολιτική σκέψη γύρω από τη θρησκεία με τρόπο που θα μας προωθήσει.

Πριν από λίγο καιρό, σε μια συνεδρία κοινωνιολογικού συνεδρίου, άκουγα μια συζήτηση για «εναλλακτικούς τρόπους ζωής». Η Justyna Kajta παρουσίασε τα αποτελέσματα των βιογραφικών της ερευνών για ακροδεξιούς ακτιβιστές στην Πολωνία. Ένα από τα ευρήματά της ήταν ότι οι νέοι άνδρες που ερευνούσε δήλωναν ότι προτιμούν μια χρήσιμη ζωή από μια ευτυχισμένη. Τότε σκέφτηκα: «Ρε συ, μπορώ να ταυτιστώ με αυτό. Δεν συμφωνώ με τις πολιτικές τους απόψεις, αλλά και στη δική μου ζωή, το πιο σημαντικό είναι κάτι περισσότερο από εμένα τον ίδιο». Χρειαζόμαστε πνευματικότητα όχι μόνο για να ανακαλύψουμε και να ελέγξουμε τον εαυτό μας, αλλά και για να τον ξεπεράσουμε. Για τον ίδιο λόγο, χρειαζόμαστε και τις παραδοσιακές οργανωμένες θρησκείες, με την ποικιλομορφία των τρόπων που σχετίζονται με τον δημόσιο χώρο και την πολιτική.

EG: Ιστορικά, τα κινήματα της άκρας δεξιάς προσπαθούν με τον δικό τους τρόπο να επαναφέρουν πνευματικές αξίες στον υλιστικό κόσμο. Έτσι διαβάζω το «Fight Club» – τόσο το βιβλίο όσο και η ταινία έχουν έντονα φασιστικά στοιχεία. Αλλά αυτό που τους δίνει τέτοιο χαρακτήρα δεν είναι η βία ή η παραστρατιωτική οργάνωση που διαπράττει σαμποτάζ. Ο πρωταγωνιστής, Tyler Durden, δίνει στους νέους άνδρες την αίσθηση ότι μπορούν να ξεπεράσουν τους περιορισμούς τους και να ζήσουν πέρα από τον καταναλωτισμό και την έλλειψη θάρρους. Το μήνυμα είναι βαθιά φασιστικό και έντονα πνευματικό.

Η άκρα δεξιά αναφέρεται σε αυτή την επιθυμία για κάτι μεγαλύτερο από τον εαυτό μου. Εκτός από αυτή, η μόνη πολιτική ρεύση που απευθύνεται στην ίδια επιθυμία είναι η οικολογία. Γι’ αυτό πιστεύω ότι ο 21ος αιώνας θα είναι μια σύγκρουση ανάμεσα στην οικολογία, που ξεπερνά τα όρια των πράσινων κομμάτων, και την άκρα δεξιά. Η φωτεινή και σκοτεινή πλευρά του αιώνα μας είναι η πράσινη όραση του κόσμου που αντιπαρατίθεται με την καφετιά.

Μήπως υπάρχει κίνδυνος, ότι το ενδιαφέρον για τον εαυτό και η έμφαση στην πνευματικότητα λειτουργούν ως μορφή διαφυγής; Ότι, όταν δεν καταφέρνουμε να αλλάξουμε τον κόσμο, καθόμαστε κάτω από ένα δέντρο και προσπαθούμε να ξεκινήσουμε από τον εαυτό μας; Ή μήπως, αντίθετα, μέσω της επιδίωξης της ουτοπίας – μέσω της πολιτικής που μπορεί να αλλάξει τον κόσμο – αλλάζουμε και τον εαυτό μας;

EG: Δεν πρόκειται για το «πρώτα εγώ», αλλά για το «και εγώ». Δεν πρέπει να μπερδεύουμε την ουτοπία με τον ιδεαλισμό. Τα ιδανικά, ακόμα κι αν είναι ανέφικτα, είναι τόσο μέρος της πολιτικής όσο και της προσωπικής ανάπτυξης. Αυτό που αλλάζει τον άνθρωπο είναι η πάλη με τις δυσκολίες, για να πετύχει κάτι – να προπονηθεί στον αθλητισμό, να μάθει μια γλώσσα. Η προσπάθεια είναι σημαντική, όχι ο τελικός στόχος.

Συμφωνώ απόλυτα ότι η μεταμόρφωση του εαυτού, αν δεν συνδέεται με κάποιο συλλογικό σχέδιο, είναι απλώς αυτοβελτίωση. Και ειλικρινά, δεν είναι τόσο απαραίτητο για τον κόσμο. Από την άλλη, τα πολιτικά σχέδια δεν μπορούν να αγνοούν το άτομο. Για να φροντίσουμε τους άλλους, πρέπει να αισθανόμαστε καλά με τον εαυτό μας. Κάποιος που δεν φροντίζει τον εαυτό του, δεν θα βοηθήσει κανέναν. Είναι σαν την διαδικασία ασφαλείας σε αεροπλάνο: πρώτα βάζεις τη μάσκα οξυγόνου στον εαυτό σου, μετά βοηθάς τους άλλους.

Έτσι, ναι, η αυτοβελτίωση πρέπει να συνδέεται με κάτι μεγαλύτερο. Η ιστορία δείχνει ότι συλλογικά σχέδια που δεν φρόντιζαν τα άτομα, τελικά ήταν εξαιρετικά κακά, συχνά ολοκληρωτικά. Δεν θέλουμε μια συλλογικότητα ατόμων που περιφρονούν την κοινωνία, και δεν θέλουμε μια κοινωνία που πιστεύει ότι ξέρει καλύτερα από όλους τι είναι καλό για όλους.

AO: Για μένα, η αρχή της φροντίδας για τον εαυτό είναι η αναγνώριση των άλλων και η προσέγγισή τους. Η μεταμόρφωση του εαυτού δεν χρειάζεται να ξεκινά από μέσα, ο καταλύτης μπορεί να είναι οι προκλήσεις που σχετίζονται με την παρουσία άλλων ανθρώπων, με τους οποίους μπορεί να μας ενώνει η φιλία, η αντιπάθεια, η κοινή εργασία, η επιθυμία ή οτιδήποτε άλλο.

Το ίδιο ισχύει και για τη συλλογική μας εικόνα για τον εαυτό ως κοινωνία. Στο βιβλίο σου υπάρχει ένα υπέροχο απόσπασμα για την λαϊκή θρησκευτικότητα, όπου εξηγείς πώς αυτή η έννοια έγινε σήμερα στη Γαλλία εργαλείο συλλογικής αυτοεπιβεβαίωσης περισσότερο παρά ανοικτότητας, όπως αρχικά είχε σκοπό. Αυτή η εικόνα εκφράζεται από την πολιτική του Macron. Οι ομιλίες του για τον «ισλαμικό διαχωρισμό» δείχνουν πώς οι πολιτικές ελίτ στη Γαλλία προσπαθούν να λύσουν μια σειρά προβλημάτων, από την εθνική ασφάλεια μέχρι την εκπαίδευση και την εξωτερική πολιτική, μέσω νομοθεσίας σχετικά με τη θρησκεία. Υπάρχει μια βαθιά ειρωνεία σε αυτό, καθώς συμβαίνει σε μια χώρα που θεωρεί τον εαυτό της φάρο της κοσμικότητας.

Τα γαλλικά προβλήματα είναι ένα παράδειγμα του ζητήματος που αντιμετωπίζουν σήμερα όλες οι δυτικές δημοκρατίες. Είμαστε απασχολημένοι με ερωτήματα σχετικά με το ποιοι πραγματικά είμαστε, ποιο είναι το πραγματικό μου όνομα και πώς μπορώ να το επιβάλω στον κόσμο, καθώς και ποιο είναι το σωστό όνομα του άλλου. Μπορεί να το ονομάσουμε με το όνομα αυτής της χώρας, αυτής της φύλου ή με μια άλλη ετικέτα;

Αυτό το ζήτημα προέρχεται από την παράδοση των θρησκειών Αβρααμικών: Ιουδαϊσμού, Χριστιανισμού και Ισλάμ. Η φροντίδα για το αληθινό «εγώ» – σε ατομικό και συλλογικό επίπεδο – καθώς και το πώς σωστά μπορούμε να ονομάζουμε τους άλλους, βρίσκεται σήμερα στο επίκεντρο των πολιτικών συγκρούσεων τόσο στα αριστερά όσο και στα δεξιά. Οι μονοθεϊστικές θρησκείες, ειδικά σε συνδυασμό με την πνευματικότητα, είναι απαραίτητες και βοηθούν στην οικοδόμηση της δημοκρατικής δημόσιας σφαίρας, αλλά έχουν και τα όριά τους. Χρειαζόμαστε επίσης έμπνευση από παραδόσεις που δεν ανήκουν στον Αβρααμικό κύκλο, ως μια μορφή αντίβαρου που θα μπορούσε να χαλαρώσει αυτήν την αυστηρή προσκόλληση στην ταυτότητα.

Οι τρεις αρχές που προτείνονται στο βιβλίο για τη σύγχρονη πολιτική είναι: πρώτον, η διατήρηση, η προστασία και η αποκατάσταση της φυσικής ισορροπίας και των συνθηκών ζωής. Δεύτερον, η επέκταση της ελευθερίας, εφόσον αυτό δεν συγκρούεται με την πρώτη αρχή. Και τρίτον, η αύξηση του υλικού ευημερίας, εφόσον αυτό δεν συγκρούεται με τις δύο πρώτες αρχές. Αλλά οι άνθρωποι έχουν ήδη διαταράξει βαθιά και με πολλούς τρόπους την «φυσική τάξη των πραγμάτων». Δεν θα έπρεπε μάλλον να αποδεχτούμε την ευθύνη μας, παρά να προσπαθούμε να ανακατασκευάσουμε την ισορροπία στη φύση;

EG: Μερικά από τα μεγαλύτερα επιτεύγματά μας οφείλονται στο ότι μπορούμε με σκεπτικό τρόπο να αποσυρθούμε από την επέμβαση στη φύση. Σκέφτομαι, για παράδειγμα, τις θαλάσσιες καταφυγές ή ορισμένα εθνικά πάρκα, όπου επιτρέπουμε στη φύση να επανακτήσει την ισορροπία της. Μερικές φορές, η καλύτερη μορφή δράσης απέναντι στη φύση είναι να την αφήσουμε ήσυχη – ένα παράδειγμα τέτοιου τρόπου σκέψης είναι και ο κανονισμός της ΕΕ για την αποκατάσταση των φυσικών πόρων (Nature Restoration Law). Δεν σημαίνει ότι πρέπει να αποσυρθούμε από τον κόσμο, όπως θα ήθελαν οι υποστηρικτές της βαθιάς οικολογίας. Είμαστε μέρος αυτής της δημιουργίας και αυτής της ισορροπίας. Αλλά πρέπει να μάθουμε πώς να αποφεύγουμε την διατάραξη της ισορροπίας στη φύση, πώς να τη σεβόμαστε και να τη διατηρούμε.

Εμείς, οι άνθρωποι, είμαστε οργανισμοί, και κάθε οργανισμός είναι στην ουσία οργανώσεις διαφόρων διαδικασιών ισορροπίας. Η τρέχουσα πρόκληση είναι να επανενταχθούμε στον κόσμο, ώστε να τον διαμορφώνουμε ως οργανισμοί και όχι να τον χειραγωγούμε ως μηχανισμοί που καταπίνουν τα πάντα. Αυτό απαιτεί «δράση», διότι η αποχώρηση είναι ανεπαρκής. Χρειαζόμαστε να αναμορφώσουμε τον εαυτό μας. Γι’ αυτό πιστεύω ότι η οικολογία είναι μια μορφή πνευματικότητας.

Υπάρχει λοιπόν χώρος για ανθρώπινη δράση. Πρέπει να αποσύρεται κανείς όπου μπορεί, αλλά και μέσω μεταρρυθμίσεων, όπου και όποτε είναι δυνατόν – με την προϋπόθεση ότι δεν μιλάμε για γεωμηχανική ή διαμόρφωση του πλανήτη.

AO: Οι άνθρωποι είναι επίσης μέρος του οικοσυστήματος. Δεν πρέπει, για παράδειγμα, να σκεφτόμαστε την αποχώρηση από περιοχές όπου η ισορροπία στη φύση εξαρτάται από την παρουσία ανθρώπων. Σε περιοχές όπου απαγορεύτηκε στους αυτόχθονες να ελέγχουν τις δασικές πυρκαγιές, συχνά προκύπτουν τεράστιες πυρκαγιές.

Από την άλλη, όταν αφήνουμε περισσότερο χώρο στη φύση, μπορούμε και λίγο να χαλαρώσουμε τις προσδοκίες μας από την κοινωνία. Ξέρουμε ότι πολλά μπορούν να επιτευχθούν αν απλώς αφήσουμε τα δέντρα να μεγαλώσουν ή να δώσουμε χώρο στην ανεμπόδιστη ανάπτυξη των θαλάσσιων οικοσυστημάτων. Ένα επιπλέον πλεονέκτημα είναι ότι δεν χρειάζεται να δίνουμε τόση έμφαση στο πώς να πείσουμε όλους να γίνουν vegan ή να αποτρέψουμε τα ταξίδια με αεροπλάνο. Αυτό σημαίνει ότι θα μπορούσαμε να μειώσουμε την πίεση στα στυλ ζωής μας και στους περιορισμούς που μας επιβάλλουν ως άτομα και κοινωνίες.

Φυσικά, τα στυλ ζωής μας χρειάζονται μεταρρύθμιση. Αλλά μπορούμε να το κάνουμε με πιο οργανικό τρόπο, αν δεν το θεωρούμε ως τη μόνη λύση. Οι μηχανισμοί μπορούν να διορθωθούν, αλλά οι οργανισμοί θεραπεύονται. Αυτό που μπορεί να διορθωθεί, πρέπει να διορθωθεί. Και επίσης χρειάζεται να δημιουργήσουμε – τόσο για τις ανθρώπινες κοινότητες όσο και για τα οικοσυστήματα – χώρο που χρειάζονται για την αποκατάσταση.

Τι θα θέλατε να αποκομίσει ο αναγνώστης από αυτό το βιβλίο;

AO: Οι πολιτικές ετικέτες συχνά χρησιμοποιούνται ως ύβρεις. Νομίζω ότι αυτό είναι λάθος. Ο συντηρητισμός είναι μια ευγενής πολιτική παράδοση, που προσφέρει πολύτιμη προοπτική για τον άνθρωπο και την κοινωνία, αλλά έχει και τη σκοτεινή πλευρά της. Το ίδιο και ο φιλελευθερισμός, ο σοσιαλισμός, ο φεμινισμός ή ο οικολογισμός – κάθε παράδοση προσφέρει κάτι πολύτιμο στην κατανόηση του ανθρώπου και της κοινωνίας και προτείνει υπέροχες οράσεις για τη συλλογική ζωή. Αλλά και καθεμία έχει και τη σκοτεινή της πλευρά.

Η οικολογική φαντασία μπορεί να εμπλουτίσει τη σκέψη μας για τη δημοκρατία. Η οικολογική σκέψη για τη δημοκρατία δεν σημαίνει να βελτιώνουμε ή να διορθώνουμε τους άλλους, να τους επιβάλλουμε τον τρόπο σκέψης μας και να τους αναγκάζουμε να αποδεχτούν μόνο τις σωστές λύσεις. Αντίθετα, αφορά το πώς λαμβάνουμε υπόψη μας τις διάφορες φωνές με τρόπο που να μην είναι επιζήμιος για τους άλλους. Αυτό είναι μια μεγάλη πρόκληση, λόγω της σκοτεινής πλευράς που ενέχει κάθε πολιτική ιδεολογία. Αλλά είναι και μια ευκαιρία να χτίσουμε έναν κοινό κόσμο.

Δεν πρέπει να ξεκινάμε από το τι λέει ο νόμος, ποια είναι η αλήθεια ή ποια είναι η σωστή λύση. Το σημείο εκκίνησης πρέπει να είναι το πώς μπορώ να μοιραστώ αυτόν τον κόσμο, αυτό το κράτος, αυτή την Ευρωπαϊκή Ένωση ή αυτή την πόλη με ανθρώπους που είναι διαφορετικοί από εμένα. Η εύρεση της ισορροπίας δεν είναι βέβαια, σε αντίθεση με ορισμένα οικονομικά μοντέλα, ισοδύναμη με τη σταθερότητα. Στη φύση, η ισορροπία είναι πάντα δυναμική, συνεχώς μεταβαλλόμενη.

Αυτή, κατά τη γνώμη μου, είναι η διδασκαλία αυτού του βιβλίου. Μπορούμε να μαθαίνουμε από τους συντηρητικούς, τους φιλελεύθερους ή οποιαδήποτε άλλη παράδοση, χωρίς να χάνουμε τον δικό μας πυξίδα. Αυτό μας δίνει την ευκαιρία να χτίσουμε έναν κόσμο στον οποίο μπορούμε να ζούμε μαζί. Για μένα, αυτό είναι η ουσία της οικολογίας στην πολιτική.

EG: Θα ήθελα να προσκαλέσω τον αναγνώστη σε μια αυτοανάλυση. Πιστεύω ότι πάντα πρέπει να καλλιεργούμε την ικανότητα αμφιβολίας και να εμβαθύνουμε την κατανόησή μας για τον εαυτό μας. Ενώ η σκοτεινή πλευρά κάθε κοσμοθεωρίας μας οδηγεί σε δογματισμό, η αυτοανάλυση προϋποθέτει την επιθυμία να γίνουμε καλύτεροι – όχι μόνο με την έννοια της καλύτερης λειτουργίας, αλλά και του να είμαστε καλύτερα ζωντανά όντα. Για διαφορετικούς ανθρώπους, αυτό θα σημαίνει διαφορετικά πράγματα: συμμετοχή στη λειτουργία μιας λειτουργίας, διαλογισμό, ανθρωπιστική δράση ή οτιδήποτε άλλο. Δεν είναι τυχαίο ότι ένα από τα μεγαλύτερα μαθήματα της δυτικής φιλοσοφίας είναι το διαρκές «Γνώθι σαυτόν».

Από τα αγγλικά μεταφράστηκε από τον Adam Ostolski.