Οικολογία σε έναν αναρχικό ρυθμό

Από τον Élisée Reclus και τον Peter Kropotkin στη Rachel Carson, τον Murray Bookchin και τον André Gorz: η αναρχική παράδοση κατανοεί την οικολογία όχι ως μια κορυφαία προστασία, αλλά ως μια πρακτική συμβίωσης. Ο Simon Guyomard και ο Édouard Jourdain ανιχνεύουν αυτήν την παραμελημένη γραμμή μέσω των σημερινών ZADs και Rojava, και ρωτούν τι σημαίνει να κατοικεί κανείς τον κόσμο χωρίς να τον κυριαρχεί.

Παρόλο που διαμορφώνεται μια συναίνεση σχετικά με την αναγκαιότητα μιας οικολογικής προσέγγισης, η οικολογία έχει πολιτικά αδρανοποιηθεί και, σε πολλές περιπτώσεις, έχει προσαρμοστεί από κρατικές και εμπορικές κοσμοθεωρίες. Ως αποτέλεσμα, υπάρχει επείγουσα ανάγκη να επανεξετάσουμε τις κριτικές παραδόσεις που έχουν θεωρητικοποιήσει τη σχέση μεταξύ φύσης και κοινωνίας, όχι ως θέμα διαχείρισης ή εμπειρογνωμοσύνης, αλλά ως θεμελιωδώς πολιτικό ζήτημα.

Ανάμεσα σε αυτές τις παραδόσεις, η μοναδική συμβολή του αναρχισμού συχνά παραβλέπεται. Ωστόσο, ήταν μία από τις πρώτες προσεγγίσεις που σκέφτηκαν την ανθρώπινη απελευθέρωση και τη διατήρηση του περιβάλλοντος ως δύο αχώριστες διαστάσεις του ίδιου κοινωνικού έργου. Αυτός ο σύνδεσμος μπορεί να ανιχνευθεί στις πρώτες διατυπώσεις της αναρχικής σκέψης τον δέκατο ένατο αιώνα.

Έτσι, ο αναρχισμός μας επιτρέπει να σκεφτούμε την οικολογία με διαφορετικό τρόπο: όχι ως πολιτική κορυφαίας προστασίας, αλλά ως θεμελιώδη πρακτική συμβίωσης, όπου παίζουν ρόλο ερωτήματα εξουσίας, τρόποι κατοίκησης του κόσμου και η νομιμότητα της αρχής.

Οικολογία χωρίς κυρίαρχους

Από τα πολύ πρώιμα στάδια της βιομηχανικής επανάστασης στην Ευρώπη, έγιναν ριζικές κριτικές για τις επιπτώσεις του βιομηχανικού πολιτισμού στο περιβάλλον και στους ανθρώπους. Ουτοπικοί σοσιαλιστές όπως ο Charles Fourier ήταν γρήγοροι να κρίνουν τις καταστροφές του καπιταλισμού στη φύση. Οι κυρίαρχες σοσιαλιστικές γραμμές σκέψης, ιδιαίτερα ο Μαρξισμός, δεν εστίαζαν στα οικολογικά ζητήματα.

Ήταν οι αναρχικοί που ανέπτυξαν τα πρώτα πραγματικά επιχειρήματα που συνδέουν τις συνθήκες απελευθέρωσης με τη διατήρηση του περιβάλλοντος. Αν και αυτή η κρίσιμη αντίληψη μπορεί να διαβαστεί στα έργα των πρώιμων αναρχικών διανοητών όπως ο Pierre-Joseph Proudhon και ο Mikhail Bakunin, τα πραγματικά θεωρητικά θεμέλια της σύγκλισης αναρχίας και οικολογίας τέθηκαν από δύο αναρχικούς γεωγράφους προς το τέλος του δέκατου ένατου αιώνα.

Ο Élisée Reclus (1830–1905) ήταν ένας Γάλλος γεωγράφος εξόριστος ως Κομμουνάρος. Ήταν ο συγγραφέας του μνημειώδους Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (εκδόθηκε στα Αγγλικά ως The Universal Geography) και L’Homme et la Terre (1905–1908). Η γεωγραφία και ο αναρχισμός του Reclus ήταν εγγενώς συνδεδεμένα: κατανοώντας τις ανθρώπινες κοινωνίες, πίστευε ότι απαιτείται κατανόηση του πώς εντάσσονται στο φυσικό τους περιβάλλον. Αυτό τον οδήγησε στην ανάπτυξη της έννοιας του μεσολογίας, που λαμβάνει υπόψη τα περιβάλλοντα στα οποία αλληλεπιδρούν διάφοροι οργανισμοί.

Ο αναρχισμός ήταν μία από τις πρώτες προσεγγίσεις που σκέφτηκαν την ανθρώπινη απελευθέρωση και τη διατήρηση του περιβάλλοντος ως δύο αχώριστες διαστάσεις του ίδιου κοινωνικού έργου.

Το μεγάλο του έργο L’Homme et la Terre θεωρείται μία από τις πρώτες διατυπώσεις της πολιτικής οικολογίας πριν από τη διατύπωση. Ο Reclus ήδη μπορούσε να δει τις καταστροφές της βιομηχανικής γεωργίας και του καπιταλισμού στους περιβαλλοντικούς ισοζυγίους. Η ποιότητα της ανθρώπινης ζωής, έγραψε, εξαρτάται από τις κοινωνικές μας επιλογές σχετικά με τη γη: «Ο πραγματικά πολιτισμένος άνθρωπος, κατανοώντας ότι τα δικά του συμφέροντα είναι δεμένα με το κοινό συμφέρον και με αυτό της φύσης, ενεργεί με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Επιδιορθώνει τις ζημιές που έχουν προκαλέσει οι προκάτοχοί του, βοηθά τη γη παρά να την επιτίθεται άγρια, και εργάζεται για την ομορφιά και τη βελτίωσή της… Γίνοντας τόσο ‘η συνείδηση όσο και η συνείδηση της γης’, ο άνθρωπος που αξίζει αυτήν την αποστολή αναλαμβάνει και ένα μέρος της ευθύνης για την αρμονία και την ομορφιά της φύσης που τον περιβάλλει.»1

Η έννοια του Reclus για τη σχέση μεταξύ ανθρώπων και περιβάλλοντος ήταν έτσι αχώριστη από ένα ιδανικό κοινωνικής δικαιοσύνης. Αφού ήταν ενήμερος για τη διασυνδεδεμένη φύση των διαφορετικών μορφών κυριαρχίας, ήταν επίσης χορτοφάγος και φεμινιστής. Η επιρροή του επανακαλύφθηκε αργότερα από τους ελευθεριακούς οικολογικούς κινήματα της δεκαετίας του 1970, που τον είδαν ως προάγγελό τους.

Ταυτόχρονα, ο Ρώσος πρίγκιπας-αναρχικός Peter Kropotkin (1842–1921) ανέπτυσσε μια φυσιοκρατική προσέγγιση στη κοινωνική θεωρία. Όπως ο Reclus, ο Kropotkin ήταν γεωγράφος με εκπαίδευση και είχε εξερευνήσει τη Σιβηρία. Εντυπωσιάστηκε από τη συνεργασία που παρατήρησε στη φύση. Το 1902, δημοσίευσε το Mutual Aid: A Factor of Evolution, ένα έργο δημοφιλούς επιστήμης στο οποίο αντιτάχθηκε στον κοινωνικό Νταρβινισμό της εποχής του. Ο Kropotkin τόνισε τη σημασία της συνεργασίας και της αμοιβαίας βοήθειας στον κόσμο των ζώων και των ανθρώπων, θεωρώντας το ως έναν φυσικό νόμο τόσο θεμελιώδη όσο και οι νόμοι του ανταγωνισμού.

Για τον Kropotkin, η αυθόρμητη συνεργασία στη φύση λειτουργούσε ως εμπειρική βάση του αναρχισμού: αν η αμοιβαία βοήθεια ήταν παράγοντας στην εξέλιξη, σκέφτηκε, τότε οι ελευθεριακές κοινωνικές δομές που βασίζονται στη εθελοντική ένωση και την αμοιβαία βοήθεια δεν ήταν μόνο ηθικές, αλλά και σύμφωνα με τη ανθρώπινη φύση.

Ο Kropotkin όχι μόνο μετέφερε τους φυσικούς νόμους στην κοινωνία, αλλά ανέπτυξε και μια κριτική της βιομηχανικής συγκέντρωσης του δέκατου ένατου αιώνα. Στο Fields, Factories and Workshops (1899), πρότεινε την αποκέντρωση της παραγωγής συνδυάζοντας γεωργία και βιομηχανία σε τοπικό επίπεδο, προκειμένου να μειώσει τα απόβλητα και την αποξένωση που προκύπτουν από τη μεγάλη καπιταλιστική βιομηχανία. Προφητεύοντας σύγχρονες οικολογικές ιδέες, ο Kropotkin υποστήριζε μια κοινωνία αποτελούμενη από μια συλλογή αυτόνομων κοινοτήτων που ικανοποιούσαν τις δικές τους ανάγκες με βιώσιμο τρόπο, ενσωματώνοντας γεωργική και βιομηχανική εργασία, και επιστρέφοντας σε τοπικές μικρές αλυσίδες εφοδιασμού.

Αυτοί οι δύο συγγραφείς ανήκουν στους ηγέτες μιας παράδοσης που ήταν αξιοσημείωτη ανάμεσα σε άλλες σοσιαλιστικές σχολές σκέψης από τα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα για τον τρόπο που ενσωμάτωσε την οικολογία σε μια επαναστατική προοπτική.2 Αυτοί οι αναρχικοί εστίασαν κυρίως στις πρακτικές αλληλεξαρτήσεις, που τους οδήγησαν να δουν τη φύση όχι ως θησαυρό πόρων προς εκμετάλλευση, αλλά ως μια συλλογή ανθρώπινων βιότοπων αναπόσπαστων από το πώς λειτουργούν οι κοινωνίες. Αντί για μια ανθρωποκεντρική οπτική κυριαρχίας της φύσης μέσω της λογικής, οι αναρχικοί υποστήριξαν μια ηθική συμβίωσης, με την πολιτική να ρίζωσε στα οικοσυστήματα αυτά καθαυτά.

Η ριζική απόρριψη του κράτους, που νοείται ως ιεραρχική δομή κατάληψης, τυποποίησης και διαχωρισμού, συνέπιπτε με μια πρώιμη κριτική στη σύγχρονη διαχείριση γης, αυταρχικό σχεδιασμό και κυβέρνηση. Θεωρούσαν το κράτος ως μια αρπακτική δύναμη που καταστρέφει τις οργανικές μορφές των ανθρώπινων κοινωνιών και τις σχέσεις τους με το περιβάλλον τους. Αυτή η πολιτική προσέγγιση στη γη τους οδήγησε να φανταστούν μορφές οικολογικής ομοσπονδίας, όπου κάθε κοινότητα θα προσαρμοζόταν στις δικές της οικολογικές συνθήκες, σε αντίθεση με έναν διοικητικό καθολικισμό που αγνοεί την ποικιλομορφία των περιβαλλόντων.

Ένας ακόμη σύνδεσμος ανάμεσα στους αναρχικούς και την πολιτική οικολογία βρίσκεται στη σχέση τους με την τεχνολογία. Αντί για μια προμηθεϊκή ματιά στη μηχανοποίηση, οι αναρχικοί είχαν μια πιο επιφυλακτική στάση, επηρεασμένοι από άμεση εμπειρία της αποξένωσης των εργαζομένων και της αποστέρησης των τεχνιτών. Αντιδρώντας σε κάθε είδους παραγωγισμό, διαφοροποιήθηκαν από τις κυρίαρχες μορφές σοσιαλισμού που, σε διαφορετικό βαθμό, ταύτιζαν την ανθρώπινη απελευθέρωση με μια αόριστη αύξηση της ικανότητας μεταμόρφωσης του υλικού κόσμου.

Ο αναρχισμός εκτιμούσε έναν λιτό τρόπο ζωής, τεχνολογική αυτονομία και αυτοσυντήρηση, αποσυνδεδεμένα από την ποσοτική εμμονή με την ανάπτυξη. Η σχέση μεταξύ του πρώιμου αναρχισμού και της επιστήμης ήταν επίσης διαφορετική από τον τεχνοκρατικό εργαλειασμό που επικρατούσε σε μια συγκεκριμένη ροπή του Μαρξισμού: αντί να βασίζονται σε ένα ενιαίο θεμελιώδες σώμα γνώσης, προτιμούσαν μια λαϊκή επιστημολογία, συμπεριλαμβανομένης της πρακτικής γνώσης και της αισθητηριακής κατανόησης, απορρίπτοντας τους ισχυρισμούς της ακαδημαϊκής επιστήμης για μονοπώλιο της γνώσης.

Η αναρχική αντίληψη για την ιστορία διέφερε ριζικά από τον γραμμικό ιστορικό υλισμό, στον οποίο η πρόοδος των παραγωγικών δυνάμεων ήταν το κλειδί της ιστορικής εξέλιξης. Οι αναρχικοί απέρριπταν την ιδέα ενός βέλους του χρόνου που οδηγεί αναπόφευκτα από την αρχαιότητα στη σύγχρονη εποχή: για αυτούς, η ιστορία ήταν γεμάτη από διακλαδώσεις, στροφές και καταστάσεις στις οποίες το παλιό και το νέο συνυπάρχουν. Αυτή η άρνηση της τελεολογικής χρονικότητας άνοιγε το δρόμο για μια οικολογική αντίληψη του χρόνου, ευαίσθητη σε κύκλους, ρυθμούς και αναγεννήσεις.

Από τα τέλη του 19ου αιώνα μέχρι τις αρχές του 20ού, ακτιβιστές προωθούσαν την αλλαγή του τρόπου ζωής μας μακριά από τον βιομηχανικό καπιταλισμό: επιστροφή στη γη, νιρβάνα, υγιεινή διατροφή, κ.ά. Αυτό το κίνημα, γνωστό ως αναρχο-φυσιολατρία, κέρδισε κάποια δημοτικότητα ανάμεσα σε ατομιστές αναρχικούς κατά την εποχή της Belle Epoque. Στη Γαλλία, μια ομάδα ελευθεριακών γνωστή ως “les naturiens” συγκροτήθηκε γύρω από εκδόσεις όπως το Le Naturien, όπου θεωρητικοί όπως ο Henri Zisly και ο Georges Butaud προωθούσαν την “αποχώρηση από τον βιομηχανικό πολιτισμό” και μια ριζική επιστροφή στη φυσική άγρια ζωή. Απορρίπτοντας τις αστικές συμβάσεις, ενθουσιάζονταν για τη ζωή σε μικρές αγροτικές κοινότητες, τον χορτοφαγισμό και την νυκτερινή ζωή, και καταδίκαζαν τη σύγχρονη πόλη ως τεχνητή και διαφθορέα.

Στην Ισπανία, η αναρχο-φυσιολατρία βρισκόταν στην καρδιά του κινήματος των ελευθεριακών τη δεκαετία του 1920 και 1930. Στην Confederación Nacional del Trabajo (“Εθνική Συνομοσπονδία Εργασίας”, CNT) στη Zaragoza το 1936, λίγο πριν από την Ισπανική Επανάσταση, οι αντιπρόσωποι συζήτησαν ακόμη και το καθεστώς των φυσιολατρικών κοινοτήτων στη μελλοντική κοινωνία. Ενημερωμένοι από την παρουσία πολλών χορτοφάγων και νυκτερινών ανάμεσα στους αγροτικούς αναρχικούς της Ανδαλουσίας, η CNT σχεδίαζε να επιτρέψει σε αυτές τις ομάδες να ζουν έξω από την βιομηχανοποίηση και να διαπραγματεύονται συγκεκριμένες οικονομικές συμφωνίες μαζί τους. Πολλοί ισπανικοί αναρχικοί αγρότες είχαν βαθιά γνώση του τοπικού περιβάλλοντος, το οποίο επιδίωκαν να διατηρήσουν, ενώ παράλληλα βελτίωναν την κοινοτική παραγωγικότητα, απορρίπτοντας τις βίαιες μεθόδους της καπιταλιστικής γεωργίας.3

Στο Μεξικό, αναρχικοί όπως ο Ricardo Flores Magón συνέδεσαν τον αγώνα για Tierra y Libertad (“Γη και Ελευθερία”, ένα δημοφιλές σύνθημα και ο τίτλος του θεατρικού του το 1916) με την προστασία των κοινοτικών ιθαγενών εδαφών από την καπιταλιστική εκμετάλλευση. Στην Αργεντινή και τη Βραζιλία, οι αναρχικοί συμμετείχαν επίσης σε διαμαρτυρίες αγροτών κατά της υπερβολικής αποψίλωσης και της αρπαγής γης από ξένες εταιρείες.

Οι αναρχικοί θεωρούσαν το κράτος ως μια αρπακτική δύναμη που καταστρέφει τις οργανικές μορφές των ανθρώπινων κοινωνιών και τις σχέσεις τους με το περιβάλλον.

Η αγροτική, λαϊκή και εξεγερσιακή οικολογία δεν ήταν μια αυθόρμητη συντηρητική άμυνα των παλιών τρόπων, αλλά μια μορφή πολιτικής καινοτομίας όπου η αυτοδιαχείριση της γης, η κοινή χρήση πόρων και η ανάκτηση γεωργικών γνώσεων αποτελούσαν μέρος μιας ευρύτερης εννοιολογικής αναδιαμόρφωσης του οικολογικού ανασχηματισμού του κοινωνικού κόσμου. Καθώς οι αναρχικοί αντιμετώπιζαν τις καταστροφές του καπιταλισμού και την έξοδο από την ύπαιθρο, το οικολογικό ερώτημα μεταφέρθηκε στις ίδιες τις δομές των πόλεων και των χωριών. Καθώς άρχισε να εμφανίζεται ο πολεοδομικός σχεδιασμός, η απόρριψη της κυριαρχίας συνδέθηκε με μια σκέψη για τις χωρικές μορφές ελευθερίας.

Από τον δημοτικισμό στα ZADs

Από τη δεκαετία του 1950 και μετά, άρχισαν να εμφανίζονται πρώτα σημάδια οικολογικής κρίσης: χημική μόλυνση, ανεξέλεγκτη αστικοποίηση, πυρηνική απειλή και άλλα. Έπειτα, το 1962, η Αμερικανίδα συγγραφέας Rachel Carson δημοσίευσε το Silent Spring, ένα μπεστ σέλερ που κατήγγειλε την καταστροφή που προκάλεσαν τα φυτοφάρμακα στη φύση. Την ίδια χρονιά, ο Murray Bookchin, ένας Αμερικανός μαχητής αναρχικός, δημοσίευσε ανώνυμα το Our Synthetic Environment, το οποίο συγκέντρωσε λιγότερη προσοχή, αλλά προσέφερε μια ριζική κριτική στη βιομηχανική ρύπανση και τον καπιταλιστικό παραγωγισμό. Ένας εργάτης που έγινε δάσκαλος, ο Bookchin ήταν ένας από τους πρώτους που διατύπωσαν μια ολοκληρωμένη οικολογική κριτική από μια επαναστατική προοπτική.

Σε ένα άρθρο του το 1964, με τίτλο “Οικολογία και Επαναστατική Σκέψη”, ο Bookchin δήλωσε ότι η οικολογική κριτική πρέπει να αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της κοινωνικής κριτικής: η επιβίωση της ανθρωπότητας απαιτούσε μια επανάσταση για την κατάργηση όχι μόνο του καπιταλισμού, αλλά και της κυριαρχίας της ανθρωπότητας στη φύση. Η βασική του ιδέα, την οποία ανέπτυξε στο Post-Scarcity Anarchism (1971) και σε άλλα έργα, ήταν ότι η οικολογική κρίση πηγάζει από τις ιεραρχικές και αυταρχικές δομές της κοινωνίας. Έτσι, «αυτό που ορίζει κυριολεκτικά την κοινωνική οικολογία ως ‘κοινωνική’ είναι η αναγνώριση του συχνά παραβλεπόμενου γεγονότος ότι σχεδόν όλα τα τρέχοντα οικολογικά προβλήματα προέρχονται από βαθιά ριζωμένα κοινωνικά προβλήματα.»4 Με άλλα λόγια, η κυριαρχία της ανθρωπότητας στη φύση προέρχεται από την κυριαρχία των ανθρώπων επί άλλων ανθρώπων.

Για να επιτύχει μια ισορροπία μεταξύ ανθρώπων και περιβάλλοντος, ο Bookchin οραματίστηκε μια κοινωνία δομημένη από συνεργασία μεταξύ φυσικών κοινοτήτων (δηλαδή κοινοτήτων που δεν ορίζονται από το κράτος ή μια καταπιεστική πολιτική αρχή). Αυτό θα επιτυγχανόταν μέσω του ελευθεριακού δημοτικισμού, όπου οι πολίτες μιας κοινότητας θα ελέγχουν την οικονομική παραγωγή για να καλύψουν τις βασικές τους ανάγκες και να διατηρήσουν το περιβάλλον.

Αυτή η ιδέα οδήγησε άλλους αναρχικούς διανοητές να εστιάσουν στη σημασία των περιοχών. Ο Αμερικανός αναρχικός Peter Berg, για παράδειγμα, επινόησε τον όρο “βιοπεριφερειακότητα”. Αυτή η προοπτική μοιραζόταν από όλους τους ελευθεριακούς διανοητές που ασχολούνταν με την πολιτική οικολογία (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, κ.ά.), οι οποίοι “ήθελαν να χτίσουν, εδώ και τώρα, αποκεντρωμένες, αυτοδιοικούμενες και αυτοκυβερνώμενες κοινωνίες σε ανθρώπινη κλίμακα. Αντί για μια ξαφνική, δραματική επανάσταση, ήθελαν να δημιουργήσουν μια παράλληλη δομή μικρών, αυτοδιαχειριζόμενων ομάδων, συγκεντρωμένων σε ένα μοντέλο συγγένειας.”5

Το κίνημα της μείωσης της ανάπτυξης που ακολούθησε τη δημοσίευση του Οι Περιορισμοί της Ανάπτυξης το 1972 είχε επίσης ισχυρές ελευθεριακές ρίζες, θεωρημένες στο γαλλικό πλαίσιο από τον André Gorz, ο οποίος πρότεινε μια ριζική κριτική στην κοινωνία της εργασίας και της κατανάλωσης. Ο Gorz υποστήριζε την ατομική αυτονομία, την οποία έβλεπε ως αυτοδιάθεση ενός επαρκούς βιοτικού επιπέδου, και προειδοποιούσε κατά της κατάχρησης της οικολογικής έκτακτης ανάγκης από το κράτος ή τις εταιρείες για την αύξηση της τεχνοκρατικής και καπιταλιστικής κυριαρχίας. Σήμερα, προσωπικότητες όπως ο Serge Latouche και ο Paul Ariès προωθούν την επανατοπικοποίηση, τη άμεση δημοκρατία σε επίπεδο δήμου και την κατάργηση της καταναλωτικής κοινωνίας, θέσεις πολύ κοντά στον ελευθεριακό δημοτικισμό του Bookchin ή τον κοινοτισμό του Kropotkin.

Τη δεκαετία του 1960 και 1970, μια σειρά κοινωνικών πειραμάτων συνένωσαν ελευθεριακές ιδέες και οικολογικά ζητήματα, μέσω αγροτικών κοινότητες όπως το Longo Maï στη Γαλλία και αυτοδιαχειριζόμενα αστικά έργα. Αυτές οι συλλογικότητες αρνήθηκαν την ιδιωτική ιδιοκτησία, εγκαταστάθηκαν σε γη όπου ασκούν βιολογική γεωργία, ανέπτυξαν βιώσιμες τεχνολογίες χειροτεχνίας και ζούσαν έξω από τα καπιταλιστικά συστήματα. Ταυτόχρονα, τοπικές περιβαλλοντικές μάχες, ιδιαίτερα γύρω από το Larzac, δημιούργησαν συμμαχίες μεταξύ αγροτών, οικολογικών και ελευθεριακών, και περιελάμβαναν ριζοσπαστικές δημοκρατικές μορφές πολιτικής ανυπακοής. Αυτή η διακρατική δυναμική διαμόρφωσε τα θεμέλια ενός πρακτικού οικο-αναρχισμού, που στηρίζεται στη γη, αντιστέκεται στον έλεγχο του κράτους και εφευρίσκει οικολογικές τεχνολογικές, μη ιεραρχικές μορφές συλλογικής ζωής.

Τα έτη 2010 είδαν την εμφάνιση του φαινομένου των zones à défendre (“ζώνες προς υπεράσπιση”, ZADs), από τα πιο γνωστά ήταν στη Notre-Dame-des-Landes κοντά στη Nantes από το 2009 έως το 2018, όπου καταλαμβάνονταν υγροτοπικά δάση για να αποτραπεί η κατασκευή αεροδρομίου. Μέσα σε μια εναλλακτική μικροκοινωνία περίπου πενήντα κατοικιών σε έκταση 1.600 εκταρίων, οι κάτοικοι των ZAD οργανώθηκαν σε οριζόντιες κοινότητες περίπου δώδεκα ατόμων. Κάθε μια καθιέρωσε ολοκληρωμένη αυτοδιαχείριση της περιοχής που κατέλαβε: γενικές συνελεύσεις αποφάσεων, προσωρινές κατοικίες, συλλογικές φάρμες, αρτοποιεία και εργαστήρια ελεύθερης πρόσβασης.

Πολλοί είδαν τα ZAD ως μια διαρκή πειραματική κοινωνία αυτοδύναμης αντι-καπιταλιστικής ζωής, με έμφαση στη συλλογικότητα, την εθελοντική απλότητα και τη φροντίδα για τη γη. Τα ZAD επίσης ρίζωσαν σε περιοχές όπως το Sivens (ενάντια σε ένα προγραμματισμένο φράγμα), το Bure (ενάντια σε αποθήκη πυρηνικών αποβλήτων) και αλλού. Κάθε μια από αυτές τις καταλήψεις ήταν μια συγκεκριμένη υλοποίηση της διασταύρωσης του οικολογικού αγώνα (διατήρηση υγροτόπων, δασών κ.ά.) και του αναρχικού έργου (εφευρίσκοντας τρόπους ζωής χωρίς το κράτος ή ιδιωτική ιδιοκτησία).6

Ωστόσο, τα ZAD ήταν αμφιλεγόμενα ακόμη και μέσα στο αναρχικό κίνημα, όπως είχε συμβεί και με τις ελεύθερες κοινότητες του δέκατου ένατου αιώνα: Είναι ρεαλιστικό να επιδιώκει κανείς τη δημιουργία χώρων εντός εδάφους που παραμένει υπό τον έλεγχο του κράτους; Θα ήταν καλύτερα να εστιάσουμε σε πιο ολοκληρωμένες στρατηγικές υπονόμευσης του καπιταλισμού; Τέτοιες συζητήσεις βρίσκονται επίσης σε όλο το οικολογικό κίνημα, όπως αποδεικνύεται από την ίδρυση του Extinction Rebellion το 2018, με αναρχικά κείμενα που προωθούν μια ρήξη με το κράτος και το οικονομικό σύστημα υπέρ τοπικών, αυτοδιαχειριζόμενων λύσεων.

Η συλλογικότητα Les Soulèvements de la Terre (Οι Ανυψώσεις της Γης, SLT) έχει πάρει διαφορετικό δρόμο, με μια οριζόντια και πολυμορφική οργάνωση εμπνευσμένη από τον ελευθεριασμό. Δημιουργήθηκε το 2021 και έγινε ευρέως γνωστή στη Γαλλία μετά τη δημοφιλή διαδήλωση στη Sainte-Soline τον Μάρτιο του 2023. Οι εκστρατείες της SLT ενώνουν αναρχικούς μαχητές και οικολογικούς, σχηματίζοντας κοινό μέτωπο με κοινωνικούς αγώνες τοπικού χαρακτήρα, ενώ προσπαθούν να αποδυναμώσουν αυτούς που ευθύνονται για την οικολογική καταστροφή. Η συλλογικότητα, που εφαρμόζει άμεση δράση και πολιτική ανυπακοή (κατάληψη, σαμποτάζ κ.ά.), διαθέτει εκατοντάδες τοπικές επιτροπές, όλες ενεργές στην κοινωνία με την υποστήριξη συνδικάτων, πολιτικών κομμάτων και περιβαλλοντικών οργανώσεων.7

Η ελευθερία δεν είναι κάτι που αφαιρείται από τον κόσμο, αλλά αποτελεί μέρος του, επιτρέποντας σε μοναδικές μορφές ζωής να συνυπάρχουν μακροπρόθεσμα χωρίς να κυριαρχούν η μία στην άλλη.

Ο 21ος αιώνας έχει άλλες μεγάλης κλίμακας δοκιμασίες για το οικο-αναρχικό ιδανικό, αν και πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στην κατανόηση των αποχρώσεων συγκεκριμένων καταστάσεων. Ένα από τα πιο αξιοσημείωτα είναι αυτό που επιχειρήθηκε στη Συρία Κουρδιστάν. Το 2012, ο κουρδικός πληθυσμός άρχισε να εφαρμόζει ένα δημοκρατικό ομοσπονδιακό σύστημα, εμπνευσμένο ρητά από τις ιδέες του Murray Bookchin. Οι αυτόνομοι καντόνια της Rojava διαθέτουν τοπικές συνελεύσεις, γεωργικές συνεταιριστικές οργανώσεις και ισότιμες λαϊκές militias. Στόχος τους είναι η εγκαθίδρυση μιας φεμινιστικής, οικολογικής και δημοκρατικής κοινωνίας, χωρίς έθνος-κράτος, υπό ακραίες συνθήκες. Παρά τον πόλεμο και τις αποκλεισμούς, η Rojava έχει ξεκινήσει προγράμματα αναδασώσεων, permaculture και περιβαλλοντικής εκπαίδευσης, καθώς και μέτρα μείωσης της εξάρτησης από το πετρέλαιο· έχει επίσης δημιουργήσει γεωργικούς συνεταιρισμούς, κοινά φυσικά καταφύγια και έργα ανανεώσιμης ενέργειας, όλα διαχειριζόμενα από λαϊκές κοινότητες.

Ζώντας χωρίς κυριαρχία

Ενώ ο κλασικός Μαρξισμός(οί) υποτάσσει τα οικολογικά ζητήματα στην ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, και ο φιλελευθερισμός φυσικοποιεί την εκμετάλλευση των πόρων στο όνομα της προόδου, μερικοί ελευθεριακοί διανοητές έχουν διαμορφώσει μια ολοκληρωμένη κριτική στην κοινωνική κυριαρχία και την κυριαρχία μας πάνω στη φύση. Αντιτίθενται σε ανθρωποκεντρικούς και παραγωγιστικούς τρόπους αντίληψης του κόσμου, και έχουν αναπτύξει μια οικολογική πολιτική οραματική αυτονομίας, που συνδυάζει κοινωνική δικαιοσύνη, ριζωμένη σύνδεση, μια ολιστική εστίαση και οριζόντια θεσμικά όργανα.

Όμως, ο αναρχισμός και η οικολογία δεν μπορούν να διαλυθούν σε μια σταθερή σύνθεση, ή να αντιμετωπίζονται ως απλό θεματικό συμπλήρωμα το ένα στο άλλο. Αντίθετα, ο τόπος όπου συναντώνται αποτελεί ένα ουσιώδες σημείο έντασης, όπου τα θεμελιώδη ερωτήματα της πολιτικής σκέψης παίζουν σε διαρκώς μεταβαλλόμενες μορφές: Τι είναι ένας βιώσιμος κόσμος; Πόσο νόμιμη είναι η αρχή; Ποιες δομές είναι δίκαιες και δίκαιες για ολόκληρα οικοσυστήματα και επιτρέπουν στα ζωντανά όντα να ζουν μαζί;

Το κύριο θεωρητικό πλεονέκτημα του αναρχισμού βρίσκεται στους στενούς δεσμούς του με την οικολογία, ακριβώς επειδή αποτρέπει την απάντηση σε αυτά τα ερωτήματα με βάση τις τυπικές κατηγοριοποιήσεις της σύγχρονης πολιτικής. Όπως επισημαίνει ο Baptiste Morizot, “Είναι μια εντελώς διαφορετική υπόθεση: είναι η πρόσκληση των αλληλεξαρτήσεων που υποδεικνύουν τα όρια των δυνατοτήτων που μπορεί να εξερευνήσει το ανθρώπινο δημοκρατικό συλλογικό.”8

Ούτε ο αφηρημένος ατομικισμός του φιλελευθερισμού, ούτε η οργανική κοινότητα του εθνικισμού, ούτε καν η τελεολογική διαλεκτική του Μαρξισμού, προσφέρουν επαρκή θεμέλια από τα οποία να λειτουργήσει κανείς. Τα τυπικά εργαλεία της κυριαρχίας, του νόμου και των συμβολαίων δεν μπορούν να καλύψουν ολόκληρο τον φυσικό κόσμο. Είναι επομένως αναγκαίο να επαναπολιτικοποιήσουμε την υλικότητα, αντιμετωπίζοντάς την όχι απλώς ως μια απλή φυσική περιοριστική, αλλά ως ένα οντολογικό πλαίσιο στο οποίο οι ανθρώπινες θεσμικές δομές αποτελούν μια από τις πολλές μορφές διαμόρφωσης.

Από αυτή την άποψη, ο αναρχισμός, που σκέφτεται την εξουσία ως μια τυχαία σχέση, είναι ιδιαίτερα κατάλληλος για να σκεφτεί την οικολογική νομιμότητα. Δεν πρόκειται να θεμελιώσει κανόνες στη φύση (που θα κατέληγαν σε αυταρχικό φυσικισμό), ούτε να κατασκευάσει μια ακόμη πράσινη διδασκαλία, αλλά να κάνει την οικολογία μια πρακτική του κοινοτικού, της επάρκειας. Πρόκειται για μια ριζική κριτική των καθιερωμένων μορφών εξουσίας, ικανή να ανοίξει ένα νέο δρόμο όπου η ελευθερία δεν είναι κάτι που αφαιρείται από τον κόσμο, αλλά αποτελεί μέρος του, επιτρέποντας σε μοναδικές μορφές ζωής να συνυπάρχουν μακροπρόθεσμα χωρίς να κυριαρχούν η μία στην άλλη.

Αυτό το άρθρο δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά στο Esprit, που δημοσιεύεται σε συνεργασία με CAIRN International Edition. Αυτή η αγγλική έκδοση προέρχεται από το Eurozine.