Jan Bierhanzl: Η αριστερά και ο χριστιανισμός μπορούν να εμπνεύσουν ο ένας τον άλλον
Kapitál
Μπορούν ο χριστιανισμός και ο μαρξισμός να εμπνεύσουν ο ένας τον άλλον στην προσπάθεια για μια δικαιότερη κοινωνία; Ο Τσέχος φιλόσοφος Jan Bierhanzl σε μια συνέντευξη με τον Petr Daubner εξηγεί το απελευθερωτικό δυναμικό του χριστιανισμού, τη θεολογία της απελευθέρωσης και την φεμινιστική κριτική στις δομές εξουσίας της εκκλησίας. Μιλά επίσης για την κριτική του παραγωγισμού, τον «ιμπεριαλιστικό τρόπο ζωής», την οικολογική κρίση του καπιταλισμού και το ζήτημα της στέγασης ως υλική προϋπόθεση της ανθρώπινης ελευθερίας. Με το παράδειγμα του κινήματος των ενοικιαστών δείχνει πώς η κοινή δράση μπορεί να ανοίξει δυνατότητες για μια πιο αλληλέγγυα και βιώσιμη ζωή.
Μπορούν ο χριστιανισμός και ο μαρξισμός να εμπνεύσουν ο ένας τον άλλον στην προσπάθεια για μια δικαιότερη κοινωνία; Ο Τσέχος φιλόσοφος Jan Bierhanzl σε συνέντευξη με τον Πέτρο Daubner παρουσιάζει το απελευθερωτικό δυναμικό του χριστιανισμού, τη θεολογία της απελευθέρωσης και τη φεμινιστική κριτική στις εκκλησιαστικές δομές εξουσίας. Μιλά επίσης για την κριτική στον παραγωγισμό, τον «αυτοκρατορικό τρόπο ζωής», την οικολογική κρίση του καπιταλισμού και το ζήτημα της στέγασης ως υλική προϋπόθεση της ανθρώπινης ελευθερίας. Με το παράδειγμα του κινήματος ενοικιαστών δείχνει πώς η κοινή δράση μπορεί να ανοίξει δυνατότητες για πιο αλληλέγγυα και βιώσιμη ζωή.
Στη σύγχρονη εποχή ετοιμάζετε ένα βιβλίο με τίτλο Christianity without Theocracy. Πώς φαίνεται ο χριστιανισμός που συνεισφέρει στην απελευθέρωση και την α emancipation χωρίς να διεκδικεί πολιτική κυριαρχία;
Η έκφραση «χριστιανισμός χωρίς θεοκρατία» προέρχεται από τον Ernst Bloch. Ως ετερόδοξος μαρξιστής, αντλούσε επίσης πολλά από τις ριζοσπαστικές θρησκευτικές παραδόσεις, κριτικάριζε τη λεγόμενη φιλελεύθερη θεολογία και υποστήριζε ότι ο θρησκευτικός λόγος δεν πρέπει να απο-μυθοποιείται, αλλά να απο-δικονοποιείται, δηλαδή να αφαιρείται όχι από όλες τις λαϊκές θρησκευτικές αντιλήψεις, αλλά μόνο από εκείνες τις ιεραρχικές δομές εξουσίας που προέρχονται από την αντίληψη του Θεού ως απόλυτου κυβερνήτη. Διάφοροι μύθοι και θρησκευτικές αντιλήψεις είναι αντίθετα καθοριστικές για την απελευθέρωση, ως αποθετήρια ουτοπίας. Ίσως συχνά συνδέουμε τον χριστιανισμό πολύ με την εικόνα του πάπα, των επισκόπων κ.ά. Σε αυτό το πλαίσιο, πάντα θυμάμαι τη φεμινίστρια θεολόγο απελευθέρωσης Rosemary Radford Ruether, η οποία ήταν καθολική, αλλά έλεγε ότι ο καθολικισμός της δεν ταυτίζεται με τον πάπα.
Ποιες χριστιανικές παραδόσεις και κινήματα αναπτύσσουν αυτό το απελευθερωτικό δυναμικό και πώς συνδέεται η αποδοχή της κυριαρχίας με την πολιτική εμπλοκή;
Ο χριστιανισμός που απορρίπτει την αυτοκρατορική κυριαρχία ως ο οργανωτικός του κανόνας και ταυτόχρονα δεν απορρίπτει διάφορες λαϊκές παραδόσεις και αντιλήψεις ως παραμελημένες, είναι πολλές: από το γαλλικό κίνημα των εργατικών ιερέων και αρχαία κείμενα του μαρξιστή Louis Althusser, που επιδιώκει να συμμαχήσει τον χριστιανισμό και τον μαρξισμό και την απελευθέρωση της θρησκευτικής ζωής της καθολικής νεολαίας από φεουδαρχικές και καπιταλιστικές δομές της εκκλησίας, μέσω της θεολογίας της απελευθέρωσης και της έμφασης στη προοπτική των φτωχών και στη μη διαχωρισιμότητα της ζωής της πίστης από την κοινωνική πρακτική του αγώνα ενάντια σε άδικες δομές στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένων των εκκλησιαστικών, μέχρι τη φεμινιστική θεολογία της απελευθέρωσης και την οικοθεολογία. Ο χριστιανισμός χωρίς θεοκρατία δεν είναι λοιπόν χριστιανισμός χωρίς πολιτική, αλλά χωρίς μια συγκεκριμένη ιδέα κυριαρχίας. Μπορεί να είναι αντίθετα πολύ πολιτικός: πολλοί θεολόγοι της απελευθέρωσης, για παράδειγμα, υποστήριξαν τον δημοκρατικό σοσιαλισμό.
Τι μπορεί η θεολογία της απελευθέρωσης να προσφέρει στη секουραλιστική αριστερά;
Η θεολογία της απελευθέρωσης κατά την άποψή μου, μπορεί να προσφέρει στη секουραλιστική αριστερά θρησκευτική ή ηθική εμπειρία θαυμασμού, που μπορεί να λειτουργήσει ως κινητήρας απελευθέρωσης. Είτε πρόκειται για ηθική οργή «φτωχοί και η Γη κραυγάζουν», είτε για κάποια μορφή μυστηριασμού, που σύμφωνα με τον θεολόγο της απελευθέρωσης Leonardo Boff, βιώνουν οι άνθρωποι όταν συντονίζονται μαζί στη μάχη για τη δικαιοσύνη. Ο Ernst Bloch, σε μια μεγάλη σύνθεση, θα έλεγε για αυτή την θαυμαστή εμπειρία ή το μυστικισμό της κοινωνίας, ότι είναι μια θερμή ροή του μαρξισμού.
Και τι μπορεί η φεμινιστική και μαρξιστική κριτική να προσφέρει στις εκκλησίες;
Οι χριστιανικές απελευθερωτικές ροπές έχουν ήδη ενσωματώσει πολλά στοιχεία φεμινιστικής και μαρξιστικής κριτικής, για παράδειγμα, η θεολογία της απελευθέρωσης εργάστηκε συγκεκριμένα με το μαρξισμό ως μία από τις μεθόδους κοινωνικών επιστημών, που βοηθάει να δούμε τα προβλήματα του σύγχρονου κόσμου. Στο καθολικό περιβάλλον, που αλλιώς ενσωμάτωσε πολλούς αρχές της θεολογίας της απελευθέρωσης, είναι δυστυχώς ακόμα αναγκαίο να υπενθυμίζεται ότι είναι απαράδεκτο να αποκλείεται κάθε οργανωμένη ομάδα από τη μείζονα εξουσία. Ειδικά στη μεσαία Ευρώπη, θα ήταν καλό να προβληματιστούν οι εκκλησίες για το αν πρέπει να λαμβάνουν υπερβολική υποστήριξη στη υπεράσπιση της ανθρώπινης αξιοπρέπειας σύμφωνα με το κοινωνικό διδασκαλία τους. Είναι π.χ. αποδεκτό να ζει η εκκλησία που υποστηρίζει την κοινωνική δικαιοσύνη ως ενοικιαστής με ενοίκιο πάνω από το κόστος;
Γιατί ο φιλόσοφος που αναζητά απελευθερωτική εναλλακτική στρέφεται και στον χριστιανισμό;
Ως φιλόσοφος, στρέφομαι στον χριστιανισμό ως ως κοινό τρόπο ζωής και πνευματικότητα, που είχα στη νεότητά μου, κατά τη δεκαετία του 80, λόγω της μεταστροφής των γονιών μου. Στην εποχή της υστερο-κανονικοποίησης, η εκκλησιαστική περιβάλλον αντιπροσώπευε μια αίσθηση ελευθερίας. Ότι στην πραγματικότητα, ο χριστιανικός περιβάλλον είναι επίσης πηγή καταπίεσης, το έμαθα αποκλειστικά στα σπουδαστήριά μου στη Γαλλία, όπου συνάντησα μια έντονα ταξική εκκλησία, αλλά ταυτόχρονα συνετέλεσα και με απελευθερωτικά ρεύματα, όπως οι εργατικοί ιερείς ή ο χριστιανικός σοσιαλισμός. Στο θεωρητικό επίπεδο, μου φαίνεται ότι η παράδοση της σκέψης για την ανθρώπινη απελευθέρωση, που βασίζεται σε Hegel και Marx, θεωρεί τον άνθρωπο σχεδόν αποκλειστικά ως δραστηριότητα ή παραγωγικότητα και υποτιμά την εμπειρία αδράνειας, ή αποδοχής. Αυτές οι εμπειρίες, κατά την άποψή μου, είναι καθοριστικές ως κάποια κίνητρο για την απελευθέρωση από την αδράνεια. Και ακριβώς η θεολογία της απελευθέρωσης – ή γενικότερα τα ρεύματα απελευθέρωσης στη θρησκευτική σκέψη – προσφέρουν μια εμπειρία θαυμασμού ή κοινωνικού μυστηριασμού.
Ποια είναι η σχέση μαρξισμού και χριστιανισμού;
Η σχέση μαρξισμού και χριστιανισμού είναι ένα μεγάλο θέμα, που έχει ήδη διαφορετικές παραδόσεις. Σε γενικό επίπεδο, προτείνεται το σημαντικό βιβλίο του Roland Boer Red Theology. Στο τσεχοσλοβακικό περιβάλλον, μπορούμε να αναφέρουμε τον διάλογο μαρξισμού και χριστιανισμού στα τέλη της δεκαετίας του 60, όπου έπαιξε σημαντικό ρόλο και η αποδοχή του Ernst Bloch. Η σκέψη για αυτή τη σχέση διαφέρει ανάλογα αν βασίζεται περισσότερο σε μία ή στη δεύτερη παράδοση. Για τον Ernst Bloch, η ριζοσπαστική καρδιά του χριστιανισμού είναι ένας από τους ρεύματα του μαρξισμού, που δημιουργούν διαλεκτική ενότητα με το κρύο ρεύμα του μαρξισμού. Για τον Gustavo Gutiérrez, ιδρυτή της θεολογίας της απελευθέρωσης, ο μαρξισμός είναι απλώς ένα εργαλείο κοινωνικής κριτικής, που χρειάζεται η θεολογία για να αναλύσει την τρέχουσα κατάσταση του κόσμου, αλλά δεν την απαραίτητη για την αξιολόγηση και την πρακτική της.
Μπορούν αυτές οι παραδόσεις να ενωθούν σε ένα κοινό απελευθερωτικό έργο;
Όπως και με τη σχέση φαινομενολογίας και μαρξισμού, διάφορες οριστικές συνθέσεις συνήθως απέτυχαν. Πάντα θα υπάρχει κάποια ένταση, αλλά αυτό δεν αλλάζει το γεγονός ότι στη σύγχρονη κοινωνία, ειδικά σε αυτές με τις μεγαλύτερες ανισότητες πλούτου στην Ευρώπη, η αμοιβαία έμπνευση είναι πολύ αναγκαία.
Στα κείμενά σας κριτικά περί παραγωγισμού και περιβαλλοντικά μη βιώσιμου τρόπου ζωής της ανθρωπότητας. Ποια συγκεκριμένη εμπειρία ή κοινωνική πρακτική σας δίνει σήμερα λόγο να πιστεύετε ότι ένας πιο αλληλέγγυος και οικολογικά βιώσιμος τρόπος ζωής είναι εφικτός;
Μου έρχεται στο νου ένα παράδειγμα μιας πρακτικής, που αν και δεν είναι αυστηρά περιβαλλοντική, σχετίζεται με πιο αλληλέγγυο τρόπο ζωής. Ένα χαρακτηριστικό του αυτοκρατορικού τρόπου ζωής, που απορρέει από το πνεύμα της ιδεολογίας της αδιάκοπης ανάπτυξης και αποκομίζει διαρκώς περισσότερα, και αυτό σε βάρος της βιωσιμότητας της ζωής, ειδικά στα μεγάλα αστικά περιβάλλοντα, είναι η αδιάκοπη αύξηση των τιμών των ενοικίων και των τιμών ακινήτων. Μια συγκεκριμένη εμπειρία του κινήματος ενοικιαστών σε εθνικό επίπεδο, όπως η Πρωτοβουλία Ενοικιαστών, αποτελεί μια προσπάθεια για πιο αλληλέγγυη και βιώσιμη ζωή, όπου οι άνθρωποι που βιοπορίζονται από δουλειά και πληρώνουν ενοίκιο που αυξάνεται κάθε χρόνο. Η φιλόσοφος Eva von Redecker θα έλεγε ότι οι μέλη της Πρωτοβουλίας Ενοικιαστών απαιτούν την «ελευθερία να μείνουν»: να μείνουν στο δικό τους διαμέρισμα, στη γειτονιά τους, στην πόλη τους. Και επίσης για την ελευθερία να ανανεώσουν την εργατική τους δύναμη και να μη αναγκάζονται να εργάζονται διαρκώς για να ικανοποιήσουν τις «ανάγκες» της αδιάκοπης αύξησης των ενοικίων.
Σε τι είναι η ημερήσια μας ζωή αυτοκρατορική και σε ποιο βαθμό μπορούμε να αλλάξουμε αυτή τη τρόπο ζωής μέσω ατομικών αποφάσεων, αν είναι ριζωμένος στη ίδια τη λειτουργία του καπιταλισμού;
Για τον αυτοκρατορικό τρόπο ζωής, ως αυτή η λειτουργία του καπιταλισμού, μιλούν οι Γερμανοί κοινωνικοί επιστήμονες Ulrich Brand και Markus Wissen, στο ίδιο τίτλο βιβλίου. Ο αυτοκρατορικός τρόπος ζωής σημαίνει ότι οι καθημερινές πρακτικές των ανθρώπων στηρίζονται σε απεριόριστη αξιοποίηση πόρων, ανισοκατανομή στη παγκόσμια και τοπική οικοσυστήματα και φτηνό εργατικό δυναμικό από άλλες χώρες. Ένα καλό παράδειγμα είναι η ετήσια αύξηση των αυτοκινήτων και η αγάπη για τα SUV, σε περίοδο που γνωρίζουμε αποδεδειγμένα ότι η υψηλή κατανάλωση ο ρυπογόνων καυσίμων απειλεί τη ζωή στη Γη. Ο συσχετισμός ατομικών αποφάσεων και δομών εξετάστηκε από τον Karel Kosík σε ένα κείμενο από το τέλος της πεντηκονταετίας. Οι δομές του καπιταλισμού δεν υπάρχουν αυτές καθεαυτές, αλλά αναπαράγονται στη συνέχεια από την καθημερινότητα που επαναλαμβάνεται «εκατομμύρια φορές». Και αυτή η καθημερινότητα μπορεί να αλλάξει. Έτσι, μπορούν να αλλάξουν και οι δομές.
Σε ένα κείμενό σας αναφέρετε ότι το ζήτημα της στέγασης είναι απαξιωμένο θέμα στη φιλοσοφία. Τι μας αποκαλύπτει αυτή η παραμέληση για τον τρόπο που η φιλοσοφία αντιλαμβάνεται τον άνθρωπο και την ελευθερία του;
Στη φαινομενολογική παράδοση και στο υπαρξιακό υποκείμενο, που μελέτησα, μου φαίνεται ότι η στέγαση χρησιμοποιείται κυρίως ως μεταφορά: «η απώλεια του στέγαστρου» ως μεταφορά της μοίρας του σύγχρονου ανθρώπου, «η ποιητική κατοικία» του ανθρώπου στον κόσμο. Διάφορες μαρξιστικές ή κριτικές αναλύσεις υποδεικνύουν ότι αυτές οι μεταφορές έχουν συχνά αυθαίρετο τρίτο διάσταση. Όπως γράφει ο Emmanuel Levinas, το Dasein ποτέ δεν έχει πείνα.
Πώς διαφέρει από αυτή η προσέγγιση ο Levinas;
Μία από τις λαμπρές εξαιρέσεις στη φιλοσοφία του 20ού αιώνα, κατά την άποψή μου, είναι ακριβώς ο Levinas. Στη φιλοσοφική ανθρωπολογία του, όπως την γνωρίζουμε από Totality et Infini, τονίζει ότι η στέγαση είναι βασική οντολογική κατηγορία, χωρίς την οποία δεν είναι εννοητή η υπάρξη απομονωμένου όντος στον κόσμο. Η δυνατότητα να συγκεντρωθεί κανείς στο σπίτι του είναι όχι μόνο προϋπόθεση για δουλειά, που «βγαίνει από το σπίτι και επιστρέφει σε αυτό», αλλά και αντικειμενικός κόσμος «τοποθετημένος σε σχέση με το σπίτι μου». Ενώ μερικοί υπαρξιστές μεταφέρουν τις μεταφορές τους για «απώλεια του στέγαστρου» ως μεταφορά της μοίρας του ανθρώπου, ο Levinas δείχνει ότι η φιλοσοφική ανθρωπολογία μπορεί να είναι χρήσιμη για διάφορες πολιτικές πρακτικές, συμπεριλαμβανομένης της προσέγγισης Housing First.
Το κείμενο δημιουργήθηκε με την υποστήριξη του ιδρύματος Rosa Luxemburg Stiftung, με παρουσία στην Τσεχική Δημοκρατία. Η περιεχόμενη ευθύνη ανήκει αποκλειστικά στον εκδότη· οι θέσεις που παρουσιάζονται στο κείμενο δεν αντιπροσωπεύουν αναγκαστικά τη θέση του ιδρύματος.