Ντρέπομαι με τον Ντεριντά

Στα ράφια των βιβλιοπωλείων πρόσφατα εμφανίστηκε η πρώτη σλοβακική μετάφραση του βιβλίου του Jacques Derrida L’animal que donc je suis με τίτλο Ζώο, το οποίο λοιπόν είμαι. Ο Derrida στο βιβλίο εξετάζει πώς η κυρίαρχη δυτική φιλοσοφική παράδοση δημιούργησε μια ιεραρχική γραμμή μεταξύ ανθρώπινων και μη ανθρώπινων ζώων.

Από τον Αριστοτέλη μέχρι τον Lacan ακολουθεί ένα επαναλαμβανόμενο σχήμα, στο οποίο ο «Άνθρωπος» διατηρεί τη γλώσσα, τη λογική, τη σκέψη και πολλές άλλες ικανότητες, ενώ το «Ζώο» ορίζεται από την υποτιθέμενη έλλειψή τους. Ο Derrida αποδομεί αυτήν την αντίθεση. Δεν αρνείται τις διαφορές μεταξύ διαφορετικών μορφών ζωής· αμφισβητεί όμως την ιδέα μιας ενιαίας και αδιάβατης γραμμής μεταξύ των αφηρημένων κατηγοριών «Ανθρώπου» και «Ζώου». Αντίθετα, τονίζει την πολυμορφία των ζώων και τις διαφορές μεταξύ τους. Οι νεωτερισμοί «l’animot» και «limitrofia» δείχνουν πώς η κληρονομημένη γλώσσα όχι μόνο περιγράφει, αλλά και δημιουργεί και διατηρεί τα όρια μεταξύ ανθρώπων και άλλων ζώων.

Στο μπάνιο με τη γάτα 

Η αφετηρία του κειμένου είναι οι πρωινές συναντήσεις του Derrida με τη γάτα, κατά τις οποίες βρίσκεται γυμνός. Εκείνη τη στιγμή συνειδητοποιεί ότι δεν είναι ο μόνος που κοιτάζει. Όπως εκείνος βλέπει τη γάτα, έτσι και η γάτα βλέπει ταυτόχρονα αυτόν. Για εκείνον, η γάτα δεν είναι απλώς ένα αντικείμενο ανθρώπινης παρατήρησης, αλλά μια οντότητα με δική της οπτική. Η παραδοσιακή φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Derrida, θεωρούσε τα μη ανθρώπινα ζώα ως όντα που οι άνθρωποι παρατηρούν, περιγράφουν και αξιολογούν. Δεν αναγνώριζε όμως ότι και κάποια από αυτά μπορούν να κοιτάζουν τους ανθρώπους και έχουν τη δική τους προοπτική. Η οπτική της γάτας διαταράσσει έτσι την παραδοσιακή διαίρεση ρόλων, που καθιστά το «Ζώο» παθητικό αντικείμενο και τον «Άνθρωπο» κυρίαρχο υποκείμενο.

Ο Derrida τονίζει τη μοναδικότητα της γάτας, που στέκεται μπροστά του. Δεν πρόκειται για έναν αφηρημένο σύμβολο ή εκπρόσωπο του είδους των γατών. Οι ορισμοί «γάτα», «είδος» και «ζώο» την κατατάσσουν κάπου, αλλά ποτέ δεν την αποδίδουν πλήρως ως συγκεκριμένη οντότητα. Ποια είναι όμως αυτή η γάτα, όταν η μοναδικότητά της ξεφεύγει από τα συνηθισμένα «κουτιά»; Και ποιος είμαι εγώ μπροστά της; Σε ποια βάση αποδίδω ικανότητες που αρνούμαι να αναγνωρίσω σε άλλα ζώα;

Αυτές τις ερωτήσεις αφήνει ο Derrida ανοιχτές και επιστρέφει στις δικές του αμφιβολίες. Υπό το βλέμμα της γάτας αισθάνεται ανήσυχος, ντρέπεται για την γυμνότητά του. Ταυτόχρονα, ντρέπεται και για το ότι ντρέπεται. Γιατί όμως θα έπρεπε να ντρέπεται, όταν η φιλοσοφική παράδοση αρνείται στα μη ανθρώπινα ζώα τη συνείδηση της γυμνότητας; Ντρέπεται επειδή στέκεται γυμνός όπως και το «Ζώο», όπως η γάτα απέναντί του; Ή επειδή ως «άνθρωπος» συνειδητοποιεί τη γυμνότητά του; Ο Derrida δεν αποφασίζει αν οι γάτες μπορούν να βιώσουν ντροπή. Αμφισβητεί όμως την βεβαιότητα με την οποία η φιλοσοφική παράδοση έχει διαχωρίσει τη ντροπή στους ανθρώπους, καθώς και το ντύσιμο και τη συνείδηση της γυμνότητας, και τα έχει μετατρέψει σε ένα ακόμη όριο μεταξύ «Ανθρώπου» και «Ζώου».

«Άνθρωπος» και «Ζώο» σε αντίθεση

Ματιάζοντας στην ιστορία, ο Derrida εξετάζει πώς επιλεγμένοι επιδραστικοί φιλόσοφοι δημιούργησαν το όριο μεταξύ ανθρώπων και άλλων ζώων. Αυτή η λογική εντοπίζεται στο βιβλίο Γένεση και αργότερα στον Αριστοτέλη, τον Ντεκάρτ, τον Καντ, τον Χάιντεγκερ, τον Λεβινάς και τον Lacan. Οι φιλόσοφοι δηλώνουν ότι καθοριστικές είναι εκείνες οι ικανότητες που θεωρούν αποκλειστικά ανθρώπινες. Αποδίδουν στους ανθρώπους τη λογική, τη γλώσσα, τη σκέψη, την ικανότητα να απαντούν ή να σκέφτονται συμβολικά. Την απουσία αυτών των ικανοτήτων την χαρακτηρίζουν ως έλλειψη και έτσι δημιουργούν το όριο μεταξύ ανθρώπινων και μη ανθρώπινων ζώων.

Ο Derrida δεν πιστεύει ότι όλα τα είδη ζώων διαθέτουν τις ίδιες ικανότητες ή ότι ανάμεσά τους υπάρχουν διαφορές. Τονίζει όμως ότι η διαφορά σε σχέση με τον άνθρωπο δεν χρειάζεται να είναι έλλειψη. Κριτικάρει φιλοσοφικές αντιλήψεις που συγχωνεύουν όλα τα μη ανθρώπινα ζώα σε μια ομοιογενή κατηγορία «Ζώο», αρνούντάς τους ορισμένες ικανότητες και χρησιμοποιώντας αυτήν την υποτιθέμενη έλλειψη για τη δημιουργία ιεραρχικών ορίων. Για να διαταράξει τη γενική κατηγορία «Ζώο», δημιουργεί τον νεωτερισμό «l’animot».

Σε αυτήν την έννοια, πρόκειται για λογοπαίγνιο. «Animaux» στα γαλλικά σημαίνει «ζώα», ο πληθυντικός του «animal». Το «animot» προφέρεται όπως και «animaux», επειδή το τελικό «t» δεν προφέρεται. Στη γραπτή μορφή, όμως, το «mot» σημαίνει «λέξη». Ο Derrida υπενθυμίζει έτσι ότι η γενική κατηγορία «Ζώο» είναι αποτέλεσμα ανθρώπινης ονομασίας. Η συνολική καταγραφή όλων των μη ανθρώπινων ζώων σε μια τέτοια γενική κατηγορία θεωρείται όχι μόνο νοητικό σφάλμα, αλλά και έγκλημα εναντίον τους. Τα μη ανθρώπινα ζώα αντιπροσωπεύουν την πολυμορφία των τρόπων ζωής, των σχέσεων και των διαφορών· η «πολυπλοκότητά» τους δεν μπορεί να συσπειρωθεί σε μια ενιαία εικόνα ζώου, απλώς σε αντίθεση με τον άνθρωπο. Ή, αλλιώς, «δεν υπάρχει Ζώο σε γενική ενιαία μορφή».

Με τη χρήση του όρου «ζώο» ως γενικής αναφοράς σε όλα τα μη ανθρώπινα ζώα, τοποθετούμαστε έξω από αυτήν την κατηγορία, σαν να μην έχουμε τίποτα κοινό μαζί τους. Δημιουργείται έτσι ένα χάσμα μεταξύ «ανθρώπου» και «ζώου». Σύμφωνα με τον Derrida, τέτοιου είδους αντιθετικοί όροι βρίσκονται συχνά σε μια δυναμική ανισορροπία. Η πλευρά που ονομάζει έχει το πάνω χέρι, ενώ η πλευρά που ονομάζεται δεν αναγνωρίζει την δυνατότητα να μιλήσει. «Ο άνθρωπος» έτσι, διεκδικεί το δικαίωμα να ελέγχει τις ζωές άλλων όντων. Ταυτόχρονα, τους αρνείται την ικανότητα να ονομάζουν ή να απαντούν.

Ο Derrida συνεχίζει με το λογοπαίγνιο. Το άρθρο «l’» δηλώνει ενικό αριθμό, παρόλο που το «animot» ακούγεται όπως ο πληθυντικός «animaux». Αυτή η ένταση δείχνει ότι μια γενική λέξη δεν μπορεί να καλύψει την «πολυμορφία» των όντων που ονομάζουμε: οι διαφορές μεταξύ σαύρας, σκύλου, ελέφαντα ή γάτας μπορεί να είναι μεγάλες. Δεν πρόκειται όμως να αφαιρέσουμε όλα όσα διαφοροποιούν τον «άνθρωπο» από τα άλλα «ζώα». Προτείνει λοιπόν μια άλλη προσέγγιση, την limitrofia: να πολλαπλασιάσουμε και να περιπλέξουμε τις μορφές των ορίων και ταυτόχρονα να ερευνήσουμε την προέλευσή τους, την ιστορία και τις μεταμορφώσεις τους.

Οίκτος ως πιθανή αφετηρία ηθικής

Οι φιλόσοφοι που επικρίνει ο Derrida αναζητούν ενεργές ικανότητες με τις οποίες οι άνθρωποι θα μπορούσαν να διακριθούν από άλλα ζώα. Κάτι που μπορεί να κατέχουν και να χρησιμοποιούν. Προσπαθεί να διαταράξει τη λογική που βασίζει τη θέση ενός όντος σε αυτό που μπορεί να κάνει. Εστιάζει σε κάτι παθητικό, που μπορεί να συμβεί σε ανθρώπους και άλλα όντα. Κάτι στο οποίο το ζωντανό ον δεν έχει πλήρη έλεγχο. Επιστρέφει έτσι στο ερώτημα του Bentham, αν τα μη ανθρώπινα ζώα μπορούν να υποφέρουν.

Ο Derrida αποδίδει μεγάλη σημασία στην δυνατότητα του πόνου. Υπογραμμίζει τον αδιαμφισβήτητο πόνο ορισμένων μη ανθρώπινων ζώων και την ευθύνη μας απέναντί τους, παρά την υποτιθέμενη έλλειψή τους σε ικανότητες που θεωρούνται αποκλειστικά ανθρώπινες. Καταδικάζει σαφώς τις βιομηχανικές εκτροφές, τη θανάτωση και τα πειράματα σε μη ανθρώπινα ζώα, καθώς και την οργανωμένη απόκρυψη αυτής της βίας. Η συμπόνια θεωρείται ως μια πιθανή αφετηρία για την επανεκτίμηση της ηθικής, των δικαιωμάτων και της πολιτικής. Επιπλέον, εστιάζει στην ευαλωτότητα και το θάνατο που μοιράζονται οι άνθρωποι με άλλα ζώα.

Το κίνημα για τα δικαιώματα των ζώων είχε ήδη προειδοποιήσει για τον πόνο των μη ανθρώπινων ζώων πολύ πριν από το κείμενο του Derrida. Θεωρεί ότι το πολιτικό και ηθικό κίνητρο αυτού του κινήματος είναι σημαντικό. Το πρόβλημα, όμως, εντοπίζεται στον ίδιο τον όρο «δικαιώματα». Η κυρίαρχη νομική και φιλοσοφική παράδοση τον συνδέει με αυτόνομο υποκείμενο που μπορεί να φέρει υποχρεώσεις, και έτσι τα μη ανθρώπινα ζώα δεν θεωρούνται όντα που μπορούν να έχουν δικαιώματα. Ακόμα και η επέκταση των δικαιωμάτων στα μη ανθρώπινα ζώα μπορεί να διατηρήσει την αντίθεση μεταξύ ανθρώπου και άλλων ζώων. Ο άνθρωπος παραμένει η κανονική αναφορά, σύμφωνα με την οποία αξιολογούμε τα άλλα όντα. Είναι λοιπόν δυνατόν να επεκτείνουμε τον όρο «δικαιώματα» στα μη ανθρώπινα ζώα χωρίς να επανεξετάσουμε το ίδιο το δικαίωμα; Ο Derrida ανέπτυξε βαθιά την κριτική στον ανθρωποκεντρισμό, αλλά δεν είπε πώς θα πρέπει να φαίνεται η νέα αντίληψη των δικαιωμάτων και των υποχρεώσεων συγκεκριμένα.

Το βλέμμα της γάτας αποκαλύπτει περισσότερα

Παρόλο που η πρόσκληση για συμπόνια είναι επιθυμητή, πώς μπορεί να υλοποιηθεί, όταν οι άνθρωποι μπορούν να καταπνίξουν και να αγνοήσουν τον πόνο τόσο των δικών τους όσο και των άλλων ειδών; Η προσέγγιση του Derrida έχει και άλλα όρια. Όταν σκέφτεται το βλέμμα της γάτας, δεν δίνει αρκετή προσοχή στα δικά της αισθήματα ή επιθυμίες. Όχι ότι δεν ενδιαφέρεται καθόλου γι’ αυτήν, αλλά το μεγαλύτερο μέρος της προσοχής του καταλαμβάνεται από το αίσθημα ντροπής και την κριτική προς άλλους φιλοσόφους. Το βλέμμα της γάτας, παρά την αναγνώριση της μοναδικότητάς της, γίνεται κυρίως καθρέφτης των δικών του σκέψεων. Τα αισθήματά της, οι επιθυμίες και τα ενδιαφέροντά της παραμένουν στο περιθώριο. Σύμφωνα με τη Donna Haraway, ο Derrida δεν αξιοποιεί την ευκαιρία να μάθει κάτι νέο από την αμοιβαία επαφή με τη γάτα, για αυτήν και μαζί της.

Η ίδια η παρουσία της γάτας στο διαμέρισμα του Derrida επίσης δείχνει κάτι σημαντικό. Οι γάτες, αλλά και άλλα κατοικίδια μη ανθρώπινα ζώα, δεν εμφανίζονται τυχαία σε ανθρώπινα σπίτια, χωρίς λόγο. Ο Derrida υποδηλώνει ότι η κατοικίδια έχει μια μακρά ιστορία που συνδέεται με τη βία κατά των ανθρώπων. Η εκπαίδευση, η κλωνοποίηση και η αφομοίωση στο ανθρώπινο περιβάλλον δημιουργούν νέες εικόνες ζώων, που φαίνονται «μοιραία». Ωστόσο, ο ίδιος δεν αναπτύσσει περαιτέρω αυτό το θέμα, κάτι που θα ήταν ενδιαφέρον. Θα ήταν ενδιαφέρον να δούμε πώς θα αντιμετώπιζε την κατοικίδια ως μια σχέση με άδικο και ανισόρροπη δύναμη, η οποία κάθε πρωί φέρνει τους ανθρώπους αντιμέτωπους με τα βλέμματα των «δικών τους ζώων» και, στο όνομα της φροντίδας, αναπαράγει την υπακοή, την εξάρτηση, την «μοιραία» τους και ενισχύει τη δική του δύναμη. Στην κατοικίδια, οι άνθρωποι αποφασίζουν για την εκτροφή, την αναπαραγωγή, την κίνηση και τις συνθήκες ζωής χωρίς προηγούμενη συγκατάθεση των ζώων. Αυτό το χαρακτηριστικό είναι επίσης χαρακτηριστικό και άλλων πρακτικών ανθρώπινης κυριαρχίας, στις οποίες ο Derrida αποφεύγει να τοποθετηθεί.

Να αλλάξουμε τα όρια

Ο Derrida απορρίπτει την ιδέα μιας απλής γραμμής μεταξύ ανθρώπου και άλλων ζώων. Αντίθετα, επιδιώκει να παρακολουθήσει τις μεταβαλλόμενες διαφορές μεταξύ διαφορετικών μορφών ζωής και να εξετάσει πώς τα όρια διαμορφώνονται και παίρνουν διάφορες μορφές. Ακούγεται δύσκολο, αλλά δεν είναι τίποτα περίπλοκο. Ας πάρουμε την ιδέα του φιλοσόφου Jacques Lacan, ότι οι άνθρωποι μπορούν να απαντούν, ενώ τα μη ανθρώπινα ζώα απλώς αντιδρούν σε ερεθίσματα. Ο Derrida υποστηρίζει ότι και η ανθρώπινη απάντηση περιέχει στοιχεία αντίδρασης, όπως η επανάληψη, η συνήθεια, οι ασυνείδητες διαδικασίες και ο αυτοματισμός. Η διαφορά μεταξύ αντίδρασης και απάντησης δεν διαλύεται. Αμφισβητεί όμως την ιδέα ότι ανάμεσά τους υπάρχει μια καθαρή και αδιάσπαστη γραμμή, που διαχωρίζει τα πάντα ανθρώπινα από όλα τα μη ανθρώπινα ζώα.

Αν και ο Derrida περιπλέκει αυτήν τη γραμμή, η διαφορά μεταξύ ανθρώπινων και μη ανθρώπινων ζώων παραμένει στο επίκεντρο της προσοχής του. Γιατί όμως να ξεκινάμε από αυτήν; Ο φιλόσοφος Matthew Calarco προτείνει να αναβάλουμε την αναζήτηση της διαφοράς μεταξύ ανθρώπου και άλλων ζώων. Τα μεμονωμένα όντα και οι σχέσεις τους μπορούν να μελετηθούν χωρίς προκατασκευασμένα όρια μεταξύ ανθρώπινου και μη ανθρώπινου. Αντίθετα, μπορούμε να εξετάσουμε πώς αντιδρά, απαντά, μαθαίνει ή αλλάζει η συγκεκριμένη οντότητα σε μια συγκεκριμένη κατάσταση. Οι διαφορές που θα προκύψουν από τη μελέτη δεν χρειάζεται να ακολουθούν την γραμμή μεταξύ ανθρώπων και άλλων ζώων. Από αυτήν τη σκέψη, μπορεί επίσης να προκύψει ότι τα μη ανθρώπινα ζώα τελικά δεν χρειάζεται καν να κατηγοριοποιούνται, μπορούμε να απομακρυνθούμε από την ανάγκη να επεμβαίνουμε στη ζωή τους και απλώς να τα αφήσουμε να ζήσουν.

Οι άνθρωποι όμως δεν δημιούργησαν μόνο το όριο μεταξύ εαυτών και άλλων ζώων. Εισέρχονται σε σχέσεις και με άλλες μη ανθρώπινες οντότητες, όπως φυτά, μύκητες, μικροοργανισμοί, είδη, οικοσυστήματα, ποτάμια ή βουνά. Μπορεί να φαίνεται ότι ο Derrida δεν ενδιαφέρεται πολύ γι’ αυτά, επειδή εστιάζει κυρίως στα ζώα. Αλλά δεν είναι ακριβώς έτσι. Στη συνέντευξή του με τον φιλόσοφο Jean-Luc Nancym το 1989, δηλώνει ότι «τίποτα δεν πρέπει να αποκλείεται». Ο όρος «ζώο» χρησιμοποίησε για πρακτικούς λόγους ως «σημείο αναφοράς, που είναι εξίσου κλασικό και δογματικό». Στο βιβλίο, αναφέρεται και στα όρια μεταξύ ανθρώπου και φύσης, ζωικού και φυτικού, ζωντανού και νεκρού, οργανικού και ανόργανου. Είναι αλήθεια ότι ασχολείται μόνο επιφανειακά με αυτά τα όρια, αλλά ο τρόπος σκέψης του μπορεί να χρησιμοποιηθεί και για την αμφισβήτησή τους. Σ’ αυτό το πλαίσιο, ο Derrida επηρεάζεται από τη σύγχρονη φιλοσοφική προσέγγιση που ονομάζεται οικο-αποδόμηση (eco-deconstruction).

Δεν είναι μόνο γλώσσα

Ζώο, το οποίο λοιπόν είμαι δεν αποτελεί ανάπαυλα ανάγνωσης. Είναι δύσκολο να βρει κανείς μια συνεχή γραμμή στο βιβλίο. Οι επιχειρηματολογίες του Derrida θυμίζουν ένα δέντρο που απρόβλεπτα απλώνεται σε πολλά πλεγμένα κλαδιά. Κατά την πρώτη ανάγνωση, συχνά σταματούσα και σκεφτόμουν αν τα κλαδιά πριν λίγο είχαν μεγαλώσει διαφορετικά ή αν συνεχίζω να κοιτάζω το ίδιο δέντρο. Η διαπλοκή του βιβλίου οφείλεται εν μέρει στο ότι προήλθε από μια μακρά συνεδριακή ομιλία και το τελευταίο κεφάλαιο είναι απομαγνητοφώνηση μιας αυτοσχεδιασμένης διάλεξης. Για τους αναγνώστες που δεν είναι συνηθισμένοι στα κείμενα του Derrida, προτείνω να προμηθευτούν υπομονή, περιέργεια και κυρίως δευτερογενή βιβλιογραφία. Σήμερα, υπάρχουν πολλά ποιοτικά κείμενα που διευκρινίζουν τις ιδέες του Derrida και δείχνουν ότι συχνά είναι λιγότερο πολύπλοκα από τον τρόπο παρουσίασής τους.

Είναι λοιπόν εύλογο να αναρωτηθεί κανείς γιατί να ασχολείται καν με την ανάγνωση αυτού του βιβλίου. Ίσως επειδή οι πρακτικές που επικρίνει συνεχίζουν να υφίστανται και κάθε άποψη που μπορεί να τις αμφισβητήσει έχει σημασία. Ο Derrida όμως δεν ξεκινά με το ερώτημα πώς θα έπρεπε να συμπεριφερόμαστε στα άλλα ζώα. Πρώτα εξετάζει τις προϋποθέσεις από τις οποίες προκύπτει αυτή η ερώτηση. Πώς φτάσαμε στην ιδέα ότι από τη μια πλευρά υπάρχει ο κυρίαρχος «Άνθρωπος» και από την άλλη το υποταγμένο «Ζώο»; Εξετάζει τις γλωσσικές και φιλοσοφικές προϋποθέσεις μιας ιεραρχίας που δικαιολογεί τέτοιες συμπεριφορές. Οι παρατηρήσεις του μπορούν να εμπνεύσουν αλλαγές στην καθημερινή συμπεριφορά και στις κοινωνικές δομές. Ένας τέτοιος τρόπος σκέψης επηρέασε και τη σύγχρονη φιλοσοφία, στην οποία η κριτική του Derrida επεκτείνεται σε διάφορες προ-ανθρωπιστικές και νεοϋλιστικές προσεγγίσεις. Οι ιδέες του συνεχίζουν να αναπτύσσονται ή να κριτικάρονται και από ορισμένους οικοφεμινιστικούς ρεύματα και τομέα της κριτικής μελέτης των ζώων.

Ο Derrida αναγνωρίζει την ιδιαιτερότητα της γάτας, αλλά δίνει μεγαλύτερη έμφαση στο αίσθημα ντροπής που βιώνει από την γυμνότητα. Συνήθως ντρεπόμαστε και κοκκινίζουμε όταν κάτι δεν μας είναι αποδεκτό από τους άλλους. Σε ορισμένες περιπτώσεις στη δυτική κοινωνία, αυτό το συναίσθημα προκαλείται από το γυμνό σώμα. Η γάτα πιθανώς δεν κρίνει τη γυμνότητά του σύμφωνα με ανθρώπινα πρότυπα, παρ’ όλα αυτά τον παρατηρεί. Η ντροπή του Derrida δεν είναι απλώς αντίδραση στην παραβίαση των ανθρώπινων κανόνων ντυσίματος, αλλά και έκφραση αβεβαιότητας του ανθρώπου, που υπό το βλέμμα ενός άλλου όντος γίνεται ο ίδιος αντικείμενο παρατήρησης.

Ωστόσο, μπορούμε να αντιληφθούμε και ευρύτερα τη ντροπή. Αυτό το συναίσθημα γίνεται απολύτως κατάλληλο όταν κοιτάμε τη συμπεριφορά μας απέναντι σε μη ανθρώπινα ζώα και άλλες οντότητες. Μαζί με την κριτική του Derrida στον ανθρωποκεντρισμό, η ντροπή μπορεί να οδηγήσει σε αλλαγή του τρόπου που σκεφτόμαστε και μιλάμε για άλλα όντα, και έτσι να διαταράξει τις σχέσεις κυριαρχίας. Τα αισθήματα και οι σκέψεις, όμως, από μόνα τους δεν αρκούν, αν δεν οδηγήσουν σε αλλαγή της συμπεριφοράς μας. Τελικά, και ο ίδιος ο Derrida συνειδητοποιούσε ότι δεν πρόκειται μόνο για συναισθήματα και γλώσσα.

Ο συγγραφέας προσπαθεί να κατανοήσει τις σχέσεις ανθρώπου και μη ανθρώπινου

Σημείωση από τον συγγραφέα:
Για να τονιστεί ότι οι άνθρωποι ανήκουν βιολογικά στα ζώα, χρησιμοποιούνται στο κείμενο οι φράσεις «άνθρωπος/άνθρωποι και άλλα/άλλα ζώα» και «ανθρώπινα και μη ανθρώπινα ζώα». Οι κοινές ονομασίες «άνθρωποι», «άνθρωπος» και «ζώα» παρατίθενται εκεί όπου εμφανίζονται ως αντιθετικές κατηγορίες, σε εισαγωγικά. Τα εισαγωγικά εκφράζουν κριτική αποστασιοποίηση και υπογραμμίζουν ότι η χρήση τους δεν αφορά ουδέτερη ονομασία, αλλά ιστορικά ριζωμένες, γενικευτικές και ιεραρχικά οργανωμένες κατηγορίες. «Άνθρωπος» και «Ζώο» με κεφαλαία γράμματα δηλώνουν αφηρημένες κατηγορίες της παραδοσιακής φιλοσοφίας, όχι συγκεκριμένα όντα. Τα εισαγωγικά πάλι εκφράζουν κριτική αποστασιοποίηση, ενώ τα κεφαλαία τονίζουν τη γενικότητα και την αφηρημάδα αυτών των κατηγοριών.

Το κείμενο δημιουργήθηκε με την υποστήριξη του ιδρύματος Rosa Luxemburg Stiftung, με εκπροσώπηση στην Τσεχική Δημοκρατία. Για το περιεχόμενο ευθύνεται αποκλειστικά ο εκδότης· οι απόψεις που παρουσιάζονται στο κείμενο δεν αντιπροσωπεύουν απαραίτητα τη θέση του ιδρύματος.