Sobre los genes, la historia y las posibilidades de cambio

Daniel Kortus de la Escuela Superior de Química y Tecnología de Praga pertenece a los científicos que no permanecen cerrados en el espacio académico, sino que participan en el debate social sobre la crisis climática. En la cuenta en redes sociales Klimatomluva busca que el tema del cambio climático se convierta en parte de una responsabilidad cívica más amplia. En el entorno checo, donde la participación académica aún no es algo dado, se trata de una actividad digna de apoyo.

La seguridad puede construirse de diversas maneras: acumulando bienes, pero también fortaleciendo relaciones, con reservas privadas o instituciones compartidas, con una cerca alrededor del terreno, pero también con confianza en los vecinos.

Y precisamente por eso llama la atención la reciente declaración de Kortus en el programa Politalk sobre que la necesidad de acumular bienes simplemente la llevamos en nosotros: «De alguna manera tenemos que moderarnos, y en la esencia de la supervivencia en nuestros genes está que tenemos que acumular, aumentar nuestra riqueza, incrementar nuestros bienes, nuestra seguridad, y así sucesivamente. De repente, tenemos que ir en contra de nuestra naturaleza. Eso es muy, muy difícil.»

En el flujo de la conversación, expresiones similares pueden pasar desapercibidas fácilmente. No suenan provocativas ni confrontativas. Sin embargo, precisamente en esas pequeñas notas a menudo se revelan supuestos más profundos de nuestro pensamiento. No se trata de un detalle marginal, sino de un síntoma de cierta forma de pensar sobre el ser humano, la sociedad y, en última instancia, los límites de lo que consideramos posible. Por eso tiene sentido detenerse en esta declaración. No para cuestionar las actividades de Daniel Kortus, sino para apoyar su compromiso como químico mediante la reflexión sobre su expresión. Reflexión sobre la idea de que la principal barrera al cambio son «nuestros genes».

Una abreviatura comprensible a primera vista explica por qué para el ser humano moderno es tan difícil renunciar al crecimiento y la acumulación, o sea, por qué es difícil pensar en alternativas. Sin embargo, el problema es que esta abreviatura lleva en sí una fatalidad biologizante astuta. Impone la idea de que el régimen económico y de consumo actual es en principio correcto y que, en última instancia, solo es una continuación de instintos evolutivos ancestrales. Simplemente somos así. Acumulamos porque llevamos eso en nosotros. Pero de ese modo de pensar no solo se deriva una cierta visión de la naturaleza humana, sino también una interpretación específica de la historia del ser humano. La historia, en este espíritu, se convierte en una larga marcha desde la escasez hasta el exceso. Como si entre nuestros antepasados y nosotros no hubiera habido miles de años de experimentos culturales, formas sociales o conflictos políticos.

Una historia algo diferente

Esta perspectiva tiene su tradición. Aparece en diversas formas desde la época del darwinismo social del siglo XIX. Su mensaje principal, que además favorece al capitalismo del siglo XIX, es que la competencia y el egoísmo son naturales, y que la cooperación y la solidaridad son solo una capa cultural ocasional.

¿Y si, en cambio, una mirada más atenta a la historia de los seres humanos nos dice otra cosa? En el libro Ayuda mutua: factor de la evolución, el anarquista y geógrafo Petr Kropotkin cuestionó la idea de que el motor principal de la evolución sea la competencia. Basándose en observaciones de la naturaleza y ejemplos históricos, mostró que la cooperación y el apoyo mutuo son algunas de las estrategias más eficaces para sobrevivir. Tanto en animales como en la historia humana. Así, cuestionó las interpretaciones biologizantes del comportamiento humano, que hacen del egoísmo y la acumulación un destino natural. No escribió un cuento romántico sobre la bondad innata del ser humano. Más bien recordó que la evolución no es un proceso unidimensional, como se puede pensar a partir de la simplista idea de «la lucha por la vida»: la evolución favorece diferentes formas de existencia, y precisamente la cooperación ha demostrado ser una de las más viables.

Sus ideas no estaban en desacuerdo ni con Darwin mismo. Este, en sus textos posteriores, reiteraba que los grupos humanos con un sentido desarrollado de pertenencia y lealtad tienen ventajas a largo plazo. Incluso en la visión de Charles Darwin, el ser humano no es solo un maximizador aislado de su propio beneficio.

Esta perspectiva se desarrolla aún más en la antropología y la arqueología contemporáneas. El libro El amanecer de todo: una nueva historia de la humanidad, de David Graeber y David Wengrow, muestra que a lo largo de los siglos la humanidad ha experimentado con diferentes formas de convivencia. Existieron sociedades igualitarias y jerárquicas, nómadas y sedentarias, con y sin propiedad. La gente pudo vivir en regímenes de igualdad estricta o en desigualdad marcada, a menudo incluso dentro de una misma cultura.

Y finalmente, la apertura de la historia no solo se nota en la prehistoria lejana o en sociedades fuera de Europa. La historiadora alemana Annette Kehnel en su libro Wir konnten auch anders: Eine kurze Geschichte der Nachhaltigkeit (También podíamos hacerlo de otra manera: Una breve historia de la sostenibilidad) muestra que incluso la historia europea ofrece ejemplos de gestión basada en la moderación, la estabilidad a largo plazo y el compartir recursos. Las ciudades medievales, gremios o propiedades comunales, según ella, funcionaban como sistemas que tomaban en serio la limitación de los recursos naturales y la responsabilidad hacia las futuras generaciones. No se trataba, por supuesto, de mundos idílicos sin conflictos, sino de estrategias racionales de supervivencia en condiciones de incertidumbre.

Acumular no es un destino

Acumular simplemente no es un imperativo biológico universal, sino más bien una estrategia específica de la historia, que en ciertas condiciones se impuso y en otras desapareció. El capitalismo moderno no es una culminación inevitable de la naturaleza humana, sino solo una de las formas posibles de organización social.

¿Por qué importa esto? Porque la forma en que nombramos el problema también determina qué soluciones son posibles. Si afirmamos que la incapacidad de moderarse está codificada en los genes, la transformación ecológica parece una lucha contra la naturaleza humana. Como una lucha contra uno mismo. Algunos podrían pensar que esto es una batalla perdida de antemano.

Pero si decimos que en nosotros también está profundamente arraigada la capacidad de cooperación, solidaridad y autolimitación, la perspectiva, afortunadamente, cambia. El cambio deja de ser un milagro biológico y pasa a ser una tarea cultural y política. Es decir, una cuestión de instituciones, educación, imaginación y otros valores.

Por supuesto, las personas buscan seguridad y estabilidad. Pero la seguridad puede construirse de diversas maneras: acumulando bienes, fortaleciendo relaciones, con reservas privadas o instituciones compartidas, con una cerca alrededor del terreno, pero también con confianza en los vecinos. Justo en esa apertura de posibilidades se muestra que no se trata de un destino biológico, sino de una elección cultural e histórica.

No es necesario debilitar la argumentación de Kortus con polémicas, sino profundizarla con otro tipo de apoyo: la experiencia histórica. Mostrar que la transformación ecológica no niega la humanidad, sino que es un regreso a una de sus posibilidades: la capacidad de organizar la vida en común basada en la responsabilidad mutua. Moderarse no es un heroísmo ascético, sino una de las formas de la madurez civilizatoria: la capacidad de elegir conscientemente formas de vida que sean sostenibles no solo hoy, sino también en el largo plazo. Nuestro problema no es lo que tenemos «en los genes», sino qué historias y relatos queremos contarnos sobre nosotros mismos.

El autor es historiador.