Usos y abusos del concepto de comunidad en Europa

 

Autor: Bertram Niessen

 

Pocas ideas se invocan con tanta frecuencia en la política cultural actual y en la práctica como “comunidad”, sin embargo, pocas se usan con tanta ambigüedad. Traçar la evolución del término en Europa—desde la sociología y las ideologías políticas del siglo XIX hasta los movimientos sociales y la cultura digital—revela cómo sus significados han cambiado y se han multiplicado. Al examinar tanto los usos productivos como los malentendidos recurrentes del concepto, este artículo aboga por un compromiso más crítico y consciente con la comunidad como herramienta para la acción cultural y la cohesión social.

 

© Nico Bhlr

 

 

Significados Vacíos Significativos: Un Riesgo para las Comunidades

En la década de 2010, “comunidad” se convirtió en un término ubicuo—pero con significados cada vez más divergentes. Por un lado, ha servido cada vez más como base para nuevas configuraciones de movimientos sociales, como se ve en el Movimiento 15M en España, las luchas ambientales NoTav en Italia, las Zonas a Defender (ZAD) en Francia, y las Redes de Economía Solidaria en Grecia. Al mismo tiempo, ha sustentado experimentos importantes en gobernanza local, impulsados por un renovado interés en los bienes comunes, inspirado en el trabajo de la politóloga Elinor Ostrom. Por otro lado, el término “comunidad” ha sido utilizado de manera generalizada por marketing, publicidad, así como por sistemas de lealtad de marcas y empresas. Y, en un momento histórico marcado por el resurgir rápido y preocupante de políticas reaccionarias y basadas en la identidad, el concepto también ha sido cada vez más apropiado en contextos nacionalistas, supremacistas y neo- o postfascistas.

 

Esta multiplicación de significados conduce inevitablemente a una dilución del concepto, y a una pérdida correspondiente de parte de su capacidad de actuar en el mundo. Se convierte en uno de los “significados vacíos” descritos por Claude Lévi-Strauss—un término adaptable a todos los contextos y usos. Esta erosión del significado conlleva riesgos concretos, especialmente para quienes trabajan en la formulación de políticas basadas en el lugar.

 

El primer riesgo es la creación de comunidades in vitro. Con demasiada frecuencia, se intenta iniciar un “proceso comunitario” donde no existe una comunidad real, reuniendo actores que no se perciben como conectados y que interactúan por razones puramente instrumentales. La colaboración ocurre sin una verdadera alianza, resultando en relaciones que se disuelven tan pronto termina el proyecto. Por esta razón, el “diseño comunitario” siempre debe abordarse con precaución.

 

Un segundo riesgo radica en la construcción no intencionada de límites artificiales. Toda comunidad implica inevitablemente inclusión y exclusión—quienes pertenecen y quienes no. Esto puede conducir a la creación de nuevos chivos expiatorios y a un aumento inesperado de la polarización social. Por lo tanto, es esencial considerar los efectos sistémicos más amplios que puedan surgir al intentar apoyar una comunidad.

 

Un tercer peligro es la infantilización de los participantes, mediante la imposición forzada de una dimensión afectiva dentro de un colectivo en nombre de una vaga y genérica noción de “cuidarse unos a otros” que nunca llega a estar suficientemente fundamentada. Este tema ha sido explorado en múltiples disciplinas y encuentra una de sus expresiones críticas más desarrolladas en Artificial Hells de Claire Bishop.

 

También existe el riesgo persistente de community washing: la sobreextensión del concepto de comunidad para “limpiar” o legitimar proyectos, programas e iniciativas que no involucran genuinamente una dimensión comunitaria. Esto puede generar fácilmente un déficit de confianza entre las partes interesadas y hacia el propio concepto, fomentando el rechazo y una tendencia a retirarse a la esfera privada. Este riesgo surge tanto en relaciones con empresas que buscan extender su marca mediante narrativas basadas en valores, como—de manera más sutil—en las administraciones públicas que buscan validación comunitaria para sus políticas.

 

Un riesgo adicional—claro, pero cada vez más pasado por alto—es el debilitamiento de las aspiraciones colectivas y universalistas, históricamente asociadas con el concepto de “sociedad”, en favor de reclamaciones localistas, particularistas y basadas en la identidad vinculadas a la “comunidad”. Este cambio es especialmente problemático en un momento histórico marcado por crisis geopolíticas, humanitarias, económicas y culturales a nivel global.

 

Un último y crucial riesgo a considerar es la pérdida gradual de la familiaridad con el conflicto. Es fundamental recordar que comunidad no significa la ausencia de conflicto; más bien, implica una capacidad compartida para involucrarse y gestionarlo. El conflicto es un elemento constitutivo de la vida y no puede simplemente ser ignorado: los intentos de eliminarlo conducen a la erosión de las habilidades individuales y colectivas para nombrarlo, enfrentarlo y transformarlo en una fuerza productiva. El resultado es que el conflicto inevitablemente resurge—más temprano que tarde—en un momento en que ya se han perdido las herramientas necesarias para abordarlo eficazmente.

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Herramientas para un Uso Consciente del Término “Comunidad”

Basándonos en los elementos discutidos hasta ahora, podemos identificar un conjunto de enfoques para usar el término “comunidad” de manera más consciente y comprometerse eficazmente con sus prácticas. Aprender a nombrar la complejidad es el primer paso para gestionarla. Lo que sigue es una lista no exhaustiva de conceptos y herramientas útiles.

 

 

Comunidades de Práctica

Basadas en el aprendizaje colectivo. Lo que importa no es la afectividad mutua o los valores compartidos, sino hacer cosas juntos dentro de un marco de aprendizaje compartido, construyendo relaciones que puedan convertirse en la base de formas más profundas de comunidad.

 

Escenas

Grupos que interactúan colectivamente con objetos culturales específicos (común en música y teatro). No es necesario que compartan valores o conocimientos mutuos; los individuos se reúnen en torno a experiencias situadas, estéticas y fenomenológicas.

Públicos Productivos

Enfocados en la dimensión proactiva del “prosumer” (productor/consumidor). Los públicos se vuelven productivos cuando generan prácticas, símbolos y significados que circulan de vuelta a través de canales mediáticos, como en el crowdfunding o los flash mobs.

 

Comunidades Híbridas Basadas en el Lugar

Centros culturales y commons vecinales que reúnen a personas con antecedentes y sistemas de valores diversos. Aquí, el lugar físico compartido se convierte en el factor clave que permite dinámicas orientadas a la comunidad.

 

Cooperativas Comunitarias

Modelos de innovación social donde los ciudadanos en territorios marginales o periféricos se organizan para gestionar activamente servicios basados en principios mutualistas, énfasis en la calidad de vida y capital humano.

 

Comunidades Patrimoniales

Grupos de personas que valoran aspectos específicos del patrimonio cultural y se comprometen a preservarlos y transmitirlos a las futuras generaciones, a menudo en colaboración con instituciones públicas.

 

Hacer Parentesco

Un concepto de Donna Haraway, popular entre los activistas más jóvenes. Se refiere a una conexión interestpecies basada en afinidad electiva, yendo más allá de las relaciones tradicionales y la especie humana para incluir animales, plantas y microbios.

 

Zoöps

Una mezcla de zoe y cooperativa. Es una forma de gobernanza mutualista que integra actores humanos y no humanos (plantas, paisajes). Ya traducido en legislación en Países Bajos, otorga personalidad jurídica a entidades no humanas, inspirándose en conocimientos indígenas.

 

 

 

 

Las formas en que se pueden identificar y nombrar las formas colectivas son prácticamente infinitas. Esto tiene diferentes implicaciones dependiendo del rol de cada uno.

 

Para los responsables de políticas, implica reconocer cómo los actores se definen a sí mismos, fomentando la innovación abierta dentro de las instituciones culturales. “Abrir” significa involucrarse con nuevos sujetos colectivos y construir gobernanza colaborativa. También es esencial garantizar que estos actores puedan conectarse, identificando herramientas y fondos para sostener y ampliar estas relaciones con el tiempo.

 

Para las organizaciones culturales, significa describirse de manera polifónica, evitando una retórica simplista. Implica reconocer la violencia implícita en las estructuras comunitarias, mientras se construye acción colectiva a nivel global. Esto requiere un “nosotros” radical capaz de ir más allá de los particularismos para conectar micro-identidades con transformaciones más amplias basadas en la solidaridad.

 

 

 

Publicado el 30 de junio de 2026

 

 

Sobre el autor:

Bertram Niessen es el Presidente y Director Científico de cheFare.