Objetos brillantes, el deseo de Kvír

En el artículo Basta con ser amable, que ofrece una lectura crítica de la imagen mediática y la recepción de la influencer transgénero Gwen McCullen en Eslovaquia y en la República Checa, su autora Dominika Moravčíková presenta a McCullen como una celebridad problemática. Cita principalmente su supuesta afinidad con el movimiento MAGA y Donald Trump, que no debe tomarse a la ligera —aunque generalmente se manifiesta en forma de ragebait y trolling. Moravčíková describe las dificultades de aceptar de manera no crítica y despolitizada la estilización de McCullen en el papel de «reina de Eslovaquia» por parte de los medios eslovacos y checos, así como de la «Eslovaquia liberal». Advierte contra la percepción de McCullen como una figura salvadora y portadora de emancipación para las personas transgénero. Enfatiza que las actividades de McCullen —ya sea su presencia en redes sociales, su gira en Bratislava y Praga o sus acciones benéficas, por muy «amables» y adorables que parezcan a sus admiradores— son principalmente parte de una estrategia empresarial y que centralizan «la visibilidad individual, la atención mediática y las ideas mercantilizables sobre el poder». Resalta que el impulso emancipador hacia la mejora de la situación de las personas transgénero en la sociedad debería centrarse principalmente en «el trabajo colectivo y soluciones a largo plazo».

Hasta aquí, es difícil no estar de acuerdo con Moravčíková. Aunque soy bastante escéptico respecto a su encuadre del «Eslovaquia liberal» como un monolito homogéneo que, por su propia patología provinciana, cree en cuentos y considera cualquier acción bajo la máscara del humor como estrictamente apolítica. Sin embargo, en buena fe, estoy dispuesto a aceptar esta abreviatura como parte del género en el que se mueve Moravčíková. No obstante, algunas de las ideas y tesis de Moravčíková muestran que trata el fenómeno McCullen de manera inadecuada.

Lo que resulta especialmente preocupante es su falta de interés en percibir a McCullen de manera integral y en comprender las razones por las que ha cautivado a un sector específico de la percepción pública. Es fundamental percibir a McCullen con distancia crítica y señalar que no es una santa moderna transgénero. Pero diagnosticar cualquier interés en su persona únicamente como un síntoma de petit-bourgeoisie y naivez, ignorar completamente la relación histórica compleja de las personas queer con sus reinas, reducir la representación trans a «buena» y «mala» y usar a la sujeto trans McCullen exclusivamente como medio para alcanzar un objetivo (argumentativo y político) considero, en el mejor de los casos, como un análisis insuficiente y, en el peor, como claramente dañino.

¿Ya somos bastante queer?

Moravčíková compara la performance de género de McCullen, que tiene indudables elementos camp, con el drag. Sin embargo, está convencida de que se trata de un mal drag, ya que no considera a McCullen una actriz subversiva en el ámbito del género. Para Moravčíková, solo es subversivo aquel drag que tematiza y muestra explícitamente la resistencia a las ideas dominantes sobre la performatividad normativa del género y la sexualidad. Verta Taylor, Leila J. Rupp y Joshua Gamson en su libro Authority in Contention (capítulo Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) presentan una concepción más abierta de la subversión en el drag, en la que los «performers» (reinas drag) apropiándose de categorías y prácticas de género y sexualidad dominantes, sin rechazarlas ni aceptarlas completamente, utilizan el hecho de que la feminidad y la heterosexualidad son representadas por hombres homosexuales con el fin de crear un modelo híbrido y más fluido de género y sexualidad.

Por supuesto, McCullen no es un hombre homosexual en drag y quizás solo se pueda debatir cuánto la creación de un modelo híbrido y más fluido de género y sexualidad forma parte de su agenda diaria. Sin embargo, si debo percibir su performatividad de género como drag, puedo aplicar también este modelo a ella. Aunque McCullen, como una rubia de Texas con gusto por la moda y el lujo, pueda parecer normativo, el hecho de que exhiba orgullosamente estos rasgos como mujer trans (portadora de una identidad marginada y políticamente cargada, que según muchas voces conservadoras no pertenece ni debe pertenecer al feminismo) es, en cierto modo, subversivo. Puede ser una subversión caótica, ambivalente e insatisfactoria —por su estética o alcance—, pero no se puede decir que esté completamente ausente.

Ellas y ellos, que aman el «mal» objeto trans

Si continúo con la idea de Moravčíková sobre las manifestaciones «buenas» y «malas» del drag o las representaciones de la transgeneridad, necesariamente tengo que aceptar que McCullen de alguna manera encaja en ambas categorías. Si aplico, por ejemplo, la Prueba de May (equivalente a la Prueba de Bechdel, que determina si un personaje trans es una «buena» figura), en su caso, cumple principalmente con los requisitos de que el personaje trans debe ser representado como seguro, estable y feliz, no debe dedicarse a trabajo sexual, al consumo de drogas ni robar. Por otro lado, no cumple con los requisitos de que la identidad trans no debe ser fuente de humor ni centro de la trama.

Cel M. Keegan, en su artículo On the Necessity of Bad Trans Objects, define un «buen» (en el sentido de «obediente») objeto trans como aquel que «aplica la figura transgénero de manera que limita sus capacidades de deconstrucción, sirviendo principalmente para ampliar la lógica del sistema de género existente —ya sea mediante contraste con sus supuestos o mediante su asimilación». A primera vista, parecería que McCullen en las redes sociales utiliza su figura trans precisamente de esta manera, en línea con la crítica de Moravčíková. Sin embargo, al analizarla más de cerca, la figura trans que construye también muestra signos de un «mal» objeto trans, en el sentido de que «no encaja en el sistema estético considerado aceptable para representar la realidad. El ‘mal’ objeto trans amenaza la estabilidad del sistema de diferencias de género, por lo que debe ser ignorado o eliminado. Un análisis atento de los ‘malos’ objetos trans puede ayudar a revelar cómo los medios ‘modelo’ actuales en realidad reflejan nuevas restricciones en la imaginación transgénero».

McCullen puede ser, en el marco de la taxonomía de Keegan, un «mal» objeto trans, ya que a menudo rechaza la cortesía —en ocasiones, intenta ser vista como problemática, se sale de los estándares tradicionales de belleza y juega con clichés cómicos relacionados con la identidad trans. Su aceptación y su performancia hiperbolizada de similitud con Robert Fico contienen todas estas características. Por lo tanto, se puede afirmar que McCullen cumple simultáneamente con las expectativas de un objeto trans convencionalmente aceptable y, a la vez, se opone a ellas a su manera.

¿El mensaje «incorrecto» de la diva pop

Esta oscilación entre lo «bueno» y lo «malo», lo auténtico y lo inauténtico, lo normativo y lo subversivo, también aparece en las reflexiones de Martin Zeller-Jacques. En su artículo Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony?, analiza el impacto cultural de la canción popular I Kissed a Girl. Zeller-Jacques comparte su reacción inicialmente positiva a I Kissed a Girl como representación del deseo queer, que luego se vuelve negativa tras una lectura más atenta de la letra, al darse cuenta de que se trata más bien de una apropiación del deseo queer por parte de una persona heterosexual, en la que además figura un ojo observador y controlante del novio masculino de la cantante.

El cambio más importante en el pensamiento de Zeller-Jacques ocurre cuando se da cuenta de que su crítica a I Kissed a Girl es de hecho idéntica a la crítica de FOX News: «Ya mencioné mi objeción inicial a la canción de Perry como una comercialización heteronormativa de comportamientos que ‘deberían’ ser queer. Y de repente, FOX News protesta contra la misma cosa y por la misma razón. Quizá FOX quiere estigmatizar el comportamiento queer y yo, por el contrario, promoverlo, pero en última instancia, ambas reacciones a la intersección del comportamiento queer con la heteronormatividad son ejemplos de ‘pánico heterosexual’».

Desafortunadamente, Moravčíková no llegó en su artículo sobre McCullen a una reflexión análoga. Zeller-Jacques afirma que la canción de Katy Perry «comercializa la experiencia lésbica, y está claro que no va a amenazar seriamente la hegemonía heteronormativa». Moravčíková, por su parte, puede observar que McCullen comercializa su propia experiencia trans y, al mismo tiempo, se mueve peligrosamente cerca de mantener la hegemonía heteronormativa. Sin embargo, no le queda claro que la objeción a la mezcla de signos queer y heteronormativos es la misma objeción —aunque en espejo— que tienen sus críticos conservadores hacia McCullen.

Moravčíková tampoco está dispuesta a reconocer los límites de la experiencia personal y proyecta en McCullen sus propios intereses universalizantes. Finalmente, Zeller-Jacques debe aceptar que «cruzar límites es tanto una cuestión de experiencia vivida como de reflexiones puramente teóricas; para muchos, el video de Perry superará límites y para otros confirmará sus propios sentimientos de deseo queer». Moravčíková no admite la posibilidad de que McCullen pueda ser, a nivel personal, significativa para alguien en su camino hacia la conciencia de su propia identidad o en su experiencia más libre.

La fantasía más antigua de todas: que estamos del lado de los ángeles

En esta dureza y cerradura se muestran los límites y deficiencias del proyecto argumental y político de Moravčíková. Su razonamiento, que implica que existen formas claramente definidas de ser queer «correctas» e «incorrectas», huele a un puritanismo extraño —le falta amabilidad, imaginación y, sobre todo, contacto con la realidad queer. Una cosa es afirmar que no es apropiado percibir a McCullen como un ejemplo de buena práctica en la emancipación de las personas transgénero. Otra, ignorar deliberadamente la complejidad de la subjetividad de McCullen y de quienes puedan tener motivos para identificarse con ella —a pesar de su carácter problemático o precisamente por ello.

La autora del artículo mencionado muestra de manera ejemplar los límites fundamentales del discurso feminista y, a menudo, queer, no informado desde la perspectiva trans, que critica los medios trans únicamente como objetos analíticos y material de prueba. Thomas J. Billard y Erique Zhang, en su artículo Toward a Transgender Critique of Media Representation, se pronuncian enérgicamente contra este enfoque. Critican la plantilla simplificadora que afirma que «las representaciones trans deberían ser consideradas ‘malas’ si refuerzan la validez de la identidad de género binaria, y ‘buenas’ si la desafían. Sin embargo, la identidad trans desafía este modelo teórico, ya que las personas trans se identifican de diversas maneras con el sistema binario de género o se oponen a él en un campo complejo de identidades legítimas. Como resultado, no se pueden interpretar las representaciones mediáticas de las personas trans simplemente a través de la fantasía queer de la anti-normatividad».

¡Viva la reina!

En las discusiones sobre cualquier reina queer, no se puede dejar de mencionar que las reinas (de Hollywood y de otras provincias brillantes) fueron, sobre todo en la era pre-paredness, uno de los medios fundamentales para la comunidad queer en la formación de la identidad colectiva, el lenguaje y los espacios de encuentro. Los milagros del cine y las drag queens que los admiraban y parodiaban introdujeron en la conciencia queer —por muy ingenuo que parezca— la esperanza de un mundo mejor y la energía para luchar por ese mundo.

Desde la perspectiva de un hombre gay, este fenómeno es poéticamente descrito por Daniel Harriss en su artículo The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: «Las amazonas duras en lentejuelas, armiño y piel de mapache se han convertido en una parte inseparable de la autoimagen de los homosexuales, ayudándolos a extraer de fuentes ocultas de masculinidad y a verse a sí mismos como algo más que víctimas eternas, como despreciables débiles que son demasiado frágiles para defenderse de la brutalidad policial. De esta manera, algo tan retrógrado y conformista como la cultura popular, con su celebración acrítica del materialismo, el éxito y las relaciones heterosexuales felices en el hogar, fue en realidad utilizado con fines radicales, permitiendo a la subcultura marginada defenderse precisamente contra esa América que Hollywood celebraba».

Definitivamente no quiero afirmar que exista una equivalencia directa entre Gwen McCullen y, por ejemplo, Judy Garland. McCullen es una celebridad que probablemente volverá a desaparecer del conocimiento público en unos ciclos de noticias. Además, el mundo mediático y político de la Europa Central actual es, en cierto sentido, incomparable con el mundo pre-paredness de Estados Unidos. Sin embargo, la continuidad del amor de las personas queer por sus reinas no pierde fuerza, solo pasa por transformaciones.

En su artículo, Moravčíková escribe: «No pongo en duda el derecho de las mujeres trans a activar fantasías ‘reales’, aunque las considero benignas y superficiales, al igual que la girl boss feminista y la SheEO vernacular». Tengo la sensación de que el desprecio de la autora hacia las reinas y las fantasías reales radica en que no comprende o no quiere comprender la esencia queer de esa fantasía. La ícono queer de la reina es, en cierto sentido, un símbolo de poder (inalcanzable). Pero, sobre todo, es una manifestación de que el género en sí mismo es una fantasía. La reina trabaja tan intensamente en su feminidad exagerada; su gracia y su trino son hiperbólicos, realizados en un gesto tan amplio que, al mirarla, experimento no solo asombro y placer, sino también la conciencia de que en la feminidad (o masculinidad) no hay nada «natural» ni «dados». Es una performancia grandiosa. Querer parecerse a la reina en la imaginación queer no gira en torno al deseo de gobernar, de habitar literalmente la imagen y el estatus de reina, sino en torno al deseo de transformación. Una transformación en la que la reina ilumina su camino con su brillo, su construcción, su valentía y su determinación de ser frívola, irrelevante, promiscua…

Como escribe Gavin Lee en su libro Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (capítulo Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): «La fuerza de la fantasía nos lleva a cuestionar la estabilidad del ‘yo’ dentro del orden social, transformando la decadencia moral en una celebración de la ‘descaro’ y, en última instancia, revelando la naturaleza ilusoria de la realidad —¿cómo sabes qué es realidad y qué fantasía? Al liberar el potencial del deseo para que circule libremente y las fantasías para desintegrarse, estamos haciendo política queer».

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