Gaudot, Ostolski: Solo juntos podemos ser libres

Sobre los problemas actuales podemos hablar en términos sociales, diciendo que nos hemos perdido en el consumismo, el nacionalismo y el crecimiento económico. Pero también podemos abordarlos como una experiencia personal, como una separación y un distanciamiento de nuestra familia y amigos.

Con Edouard Gaudot, autor de «Les sept piliers de la Cité» («Los siete pilares de la ciudad») y Adam Ostolski conversa Jamie Kendrick.

«Los siete pilares de la ciudad» comienza con la observación de que vivimos en un mundo de creencias en descomposición y nos falta un sentido más profundo. ¿Qué te llevó a describir la situación, generalmente considerada como una crisis económica, democrática o ecológica, en un nivel más profundo, casi espiritual?

Edouard Gaudot: En algún momento de la vida, cada uno de nosotros enfrenta una crisis que nos obliga a hacernos preguntas y genera la necesidad de reconstruirnos. Sociedades enteras también emprenden un viaje similar. Hay muchas señales de que cada vez más personas no encuentran en el mundo actual un sentido, y en consecuencia, nos resulta muy difícil construir algo como comunidad.

Las creencias compartidas se están desmoronando. Algunas han sido destruidas. La pérdida de sentido en las sociedades democráticas, en mi opinión, es la clave de la crisis actual. Veo tres caminos ante nosotros. El primero es reconstruir las creencias que alguna vez nos unieron, volver a las raíces. La segunda opción es renunciar a los significados comunes — pero el nihilismo no es una buena receta para construir comunidad. La tercera opción sería cambiar la forma de pensar que moldea nuestra práctica política. Y eso es precisamente a lo que hago un llamado.

Adam Ostolski: Mi interpretación de este libro va en la dirección opuesta. En lo que escribes, Edouard, lo que más me inspira es la invitación a no encerrarnos en esa abrumadora sensación de crisis y a prestar más atención a lo que ya tenemos. Sobre todo, estamos vivos, algo que es demasiado fácil aceptar como algo obvio. Vivimos y compartimos este mundo. Y también, guste o no, compartimos mucho espacio dentro del mundo. Tenemos amigos y cosas por las que nos preocupamos. Podemos cambiar y no tenemos que quedarnos atrapados en nuestras creencias. Podemos dudar de instituciones que funcionan mal y estar decepcionados con ellas, pero incluso en eso hay un gran potencial. Incluso en un montón de escombros, pequeñas plantas enraízan y preparan el terreno para nuevas especies. Tu libro lo interpreto como un acto de apertura, una búsqueda del potencial creativo en la situación actual, por dolorosa que sea.

EG: Es una lección de «Star Wars»: siempre que parece que la oscuridad ha vencido, aparece una explosión de luz. Cada vez que piensas que el bien ha triunfado sobre el mal, queda una pequeña chispa de mal que empieza a germinar en las tinieblas.

La deconstrucción — en otras palabras, la crisis que estamos viviendo actualmente — fue necesaria para que llegáramos al límite de esta experiencia y, gracias a ello, pudiéramos aprender qué somos, dónde estamos y quiénes somos. Es un viaje tan imprescindible para el individuo como para la comunidad.

Sobre los problemas actuales podemos hablar en términos sociales, diciendo que nos hemos perdido en el consumismo, el nacionalismo y el crecimiento económico. Pero también podemos abordarlos como una experiencia personal, como una separación y un distanciamiento de nuestra familia y amigos. Tal experiencia puede ser increíblemente enriquecedora, pero no sirve como base para un proyecto colectivo. Falta en todos los enfoques políticos contemporáneos una reflexión sobre la experiencia del yo. Por supuesto, necesitamos política para la comunidad, pero no podemos ignorar cómo la comunidad se relaciona con lo personal.

¿Tu libro no es un programa de siete puntos ni un manifiesto. ¿Qué quieres decir con «los siete pilares»?

EG: En realidad, los programas son para las computadoras, no para la política. En mi libro intento redefinir los marcos intelectuales, políticos y espirituales en los que practicamos la política. Necesitamos un cambio en tres áreas. Se trata de la relación política que mantenemos con nosotros mismos, la relación política con los demás y la relación política con el planeta. Eso es exactamente a lo que se refieren mis «siete pilares».

Los dos primeros pilares establecen las condiciones necesarias, aunque no suficientes, para el cambio. El primero — la inviolabilidad de la vida — significa que no podemos ignorar nada que esté vivo. Necesitamos cambiar nuestra forma de ver el mundo y nuestra actitud hacia todos los seres vivos — no solo los humanos, sino también los animales, las plantas, los ríos — encaminándonos hacia una comprensión de la biosfera. El segundo pilar, derivado de las mismas fuentes, requiere un cambio en nuestra percepción de la propiedad. Competimos por recursos como dos pulgas discutiendo sobre quién tiene al perro. Pero en realidad, somos nosotros los que pertenecemos a la Tierra, no al revés. Como diría el Pequeño Príncipe, no solo debemos usar las cosas, sino también ser útiles para lo que poseemos.

Una vez que cambiemos estas dos perspectivas, podemos pasar a lo esencial, que es el cambio político. Esto es lo que abordan el tercer, cuarto y quinto pilar en el libro. El tercer pilar está relacionado con el cambio de la economía. Actualmente, somos alimento para una máquina que no tiene nada que ver con nosotros. Ya sea que la llamemos capitalismo, neoliberalismo o consumismo, esa máquina toma control de nuestras vidas y no nos sirve — somos nosotros quienes le servimos a ella. Por eso necesitamos una economía orientada a la vida. No se trata simplemente de una economía circular o de reducir el crecimiento económico, sino de una transformación más fundamental en cómo producimos todo, desde alimentos hasta residuos y de vuelta.

El siguiente paso es cambiar nuestra relación con los demás. La forma política de la otredad solo puede ser la democracia. Esto significa que no solo necesitamos encontrarnos en una libertad igual, en una dignidad igual y en un reconocimiento mutuo, sino también aprender a ser «libres juntos», es decir, libres «con» otros en lugar de libres «de» otros. Tomo aquí la expresión de Carl Schmitt, modificando sin remordimientos la distinción «amigo-enemigo». En lugar de negar esa oposición o centrarnos constantemente en el enemigo, deberíamos prestar más atención al amigo.

En el quinto pilar se trata de cambiar nuestras relaciones políticas, no solo con otros y con el planeta, sino también con nosotros mismos. Veo la ecología como un camino espiritual. La ecología no es solo ciencia, sino algo más que política. Se trata también de cambiar la forma de ver el mundo y a uno mismo, de ser parte de algo más grande. Abrazar esto puede parecer una iniciación religiosa o espiritual. Tienes una revelación y comienzas a desarrollar tu conocimiento, a experimentar la complejidad. Hasta que finalmente llegas a comprender el mundo como un todo, no como algo separado — se produce una unión entre ciencia y conciencia.

Con una economía distinta, una democracia diferente y una nueva relación contigo mismo y con el mundo, llegamos a los dos últimos pilares: la gobernanza anarquista y la conciencia planetaria. Por gobernanza anarquista entiendo una organización de instituciones en la que pasamos de un sistema jerárquico de poder a relaciones mucho más horizontales. No quiero decir que no haya instituciones, sino más bien un orden sin poder, sin límites a una ciudad o lugar específico. La culminación de todo esto es el séptimo pilar: la conciencia planetaria. Siguiendo a Bruno Latour, termino con la visión de Europa, con el espíritu europeo como un proyecto de reconciliación, en el que nuestras relaciones mutuas se basan en la ley y la cooperación en lugar de la fuerza.

AO: La mayor fortaleza, pero también una cierta debilidad de tu enfoque, es precisamente ese énfasis en la espiritualidad. La espiritualidad puede existir sin religión, pero entonces no puede mantenerse a largo plazo, porque no genera tradiciones. Y si construye comunidades, suelen ser sectas pequeñas.

La tensión entre espiritualidad y religión como una institución que forma comunidad es tan antigua como la misma religión. En la experiencia individual, la espiritualidad puede existir sin religión, pero entonces no tiene un peso político. En este contexto, también vale la pena examinar los conceptos de herejía y ortodoxia, y la relación entre ambos. Tanto la herejía como la ortodoxia necesitan comunidades de personas que compartan ciertas creencias, pero que no estén de acuerdo en cómo interpretar esas creencias comunes.

Volviendo a temas más políticos, vivimos en un mundo de muchas religiones, lo cual es muy positivo. No queremos que eso cambie. La mayoría de las personas, al descubrir alguna forma de espiritualidad, lo hacen dentro de alguna de muchas tradiciones diferentes. Por eso, si queremos traducir esa visión espiritual en algo más práctico, necesitamos — con la delicadeza necesaria — pensar en cómo activar y organizar un pensamiento político sobre la religión que nos impulse hacia adelante.

Hace algún tiempo, en un congreso sociológico, escuché una sesión sobre «estilos de vida alternativos». Justyna Kajta presentaba los resultados de sus investigaciones biográficas sobre activistas de la extrema derecha en Polonia. Uno de los descubrimientos fue que los jóvenes que estudiaba declaraban que preferían una vida útil a una vida feliz. Entonces pensé: «Vaya, puedo reconocerme en eso. No comparto sus ideas políticas, pero en mi vida también hay algo más que solo yo mismo». Necesitamos espiritualidad no solo para descubrir y dominar nuestro yo, sino también para trascenderlo. Por esa misma razón, necesitamos religiones organizadas tradicionales, con diversas formas de relacionarse con la esfera pública y la política.

EG: Desde una perspectiva histórica, los movimientos de extrema derecha intentan, a su manera, volver a introducir valores espirituales en un mundo materialista. Así leo, por ejemplo, «Fight Club» — tanto el libro como la película tienen un fuerte carácter fascista. Pero lo que les da ese carácter no es ni la violencia ni la trama de una organización paramilitar que comete sabotaje. El protagonista, Tyler Durden, da a los jóvenes la sensación de superar sus límites y de romper con una vida definida por el consumismo y la falta de coraje. El mensaje es profundamente fascista y muy espiritual.

La extrema derecha apela a ese anhelo de algo más grande que uno mismo. Además de ella, la única corriente política que apela a ese mismo deseo es la ecología. Por eso creo que el siglo XXI será una confrontación entre una ecología que va mucho más allá de los partidos verdes y la extrema derecha. La cara luminosa y la oscura de nuestro siglo son, respectivamente, la visión verde del mundo frente a la visión marrón.

¿No existe el riesgo de que ese interés por uno mismo y esa presión en la espiritualidad funcionen como una forma de escape? ¿Que cuando no logramos cambiar el mundo, nos sentamos bajo un árbol e intentamos empezar por cambiar a nosotros mismos? ¿O quizás, al contrario, es a través de la búsqueda de la utopía — mediante una política que puede cambiar el mundo — que también nos transformamos a nosotros?

EG: No se trata de «primero yo», sino de «también yo». No debemos confundir utopía con idealismo. Los ideales, aunque inalcanzables, son tan parte de la política como del desarrollo personal. Lo que cambia al ser humano es enfrentarse a las dificultades para lograr algo — entrenarse en el deporte, aprender un idioma. Lo importante es el esfuerzo, no el objetivo final.

Estoy completamente de acuerdo en que la transformación del yo, si no está vinculada a un proyecto colectivo, es solo autodesarrollo. Y, sinceramente, no es tan necesario para el mundo. Por otro lado, los proyectos políticos no pueden ignorar al individuo. Para cuidar de los demás, primero debemos sentirnos bien con nosotros mismos. Quien no se preocupa por sí mismo, no ayudará a nadie. Es como la máscara de oxígeno en un avión: primero tú, después los demás.

Así que sí, el autodesarrollo debe estar ligado a algo más grande. La historia muestra que los proyectos colectivos que no cuidaron de los individuos terminaron siendo extremadamente malos, generalmente totalitarios. No queremos una masa de individuos que desprecia la sociedad, ni una sociedad convencida de que ella misma sabe lo mejor para todos.

AO: Para mí, el punto de partida para cuidar de uno mismo es reconocer a los demás y salirles al encuentro. La transformación del yo no tiene que comenzar desde dentro, su catalizador puede ser el desafío de la presencia de otros, con quienes puede haber amistad, antipatía, trabajo en común, deseo o cualquier otra cosa.

Lo mismo vale para nuestra visión colectiva de nosotros como sociedad. En tu libro hay un fragmento maravilloso dedicado a la laicidad, donde explicas cómo ese concepto se ha convertido en Francia en una herramienta de autoafirmación colectiva más que en una apertura, que era su propósito original. La personificación de esto es la política de Macron. Sus discursos sobre la «separatismo islámico» muestran cómo las élites políticas en Francia intentan resolver una serie de problemas, desde la seguridad nacional hasta la educación y la política exterior, mediante leyes sobre la religión. Es irónico que esto ocurra en un país que se considera a sí mismo un baluarte de la laicidad.

Los problemas franceses son un ejemplo del desafío que enfrentan hoy todas las democracias occidentales. Estamos preocupados por quiénes somos realmente, cuál es mi verdadero nombre y cómo puedo exigirlo al mundo, y también por cómo llamar correctamente a los demás. ¿Se puede llamar a alguien por el nombre de esa nación, de ese género, o con esa otra etiqueta?

Esta cuestión surge de la tradición de las religiones abrahámicas: judaísmo, cristianismo e islam. La preocupación por el verdadero «yo» — a nivel individual y colectivo — y por cómo llamar correctamente a los demás, está en el centro de las luchas políticas tanto a la izquierda como a la derecha. Las religiones monoteístas, especialmente en relación con la espiritualidad, son necesarias y útiles para construir la esfera pública democrática, pero tienen sus límites. También necesitamos inspiración en tradiciones no abrahámicas como un contrapunto que permita relajar esa rigidez en torno a la identidad.

En el libro se proponen tres principios para la política contemporánea. Primero, la conservación, protección y restauración del equilibrio natural y las condiciones de vida. Segundo, ampliar la libertad, siempre que no entre en conflicto con el primero. Y tercero, aumentar el bienestar material, siempre que no contradiga los dos primeros principios. Pero ya hemos alterado profundamente y de muchas formas el «orden natural de las cosas». ¿No deberíamos más bien aceptar nuestra responsabilidad, en lugar de intentar reconstruir el equilibrio en la naturaleza?

EG: Algunas de nuestras mayores conquistas se deben a que podemos retirarnos de manera reflexiva de la intervención en la naturaleza. Pienso en las reservas marinas o en algunos parques nacionales, donde permitimos que la naturaleza salvaje recupere su equilibrio por sí misma. A veces, la mejor forma de actuar respecto a la naturaleza es dejarla en paz — un ejemplo de ese pensamiento es la ley de restauración de recursos naturales de la Unión Europea (Nature Restoration Law). No significa que debamos alejarnos del mundo, como quisieran los defensores del ecologismo profundo. Somos parte de esa creación y de ese equilibrio. Pero debemos aprender a evitar perturbar ese equilibrio, a respetarlo y mantenerlo.

Nosotros, los humanos, somos organismos, y cada organismo en realidad es una organización de diversos procesos de equilibrio. El reto actual es volver a integrar el mundo, para poder moldearlo como organismos, y no manipularlo como mecanismos que todo lo absorben. Eso requiere «agencia», porque retirarse no basta. Necesitamos reformarnos a nosotros mismos. Por eso creo que la ecología es una forma de espiritualidad.

Así que hay espacio para la acción humana. Se trata de retirarse donde sea posible, pero también de reformar donde sea posible — siempre que no hablemos de geoingeniería o terraformación de la Tierra.

AO: Los humanos también somos parte del ecosistema. Por ejemplo, no deberíamos pensar en retirarnos de territorios donde el equilibrio natural depende de la presencia humana. En lugares donde se prohibió a las comunidades indígenas hacer quemas controladas, a menudo ocurren megaincendios.

Por otro lado, cuando damos más libertad a la naturaleza, también podemos relajar un poco las expectativas sobre la sociedad. Sabemos que mucho se puede lograr simplemente dejando crecer los árboles o permitiendo que los ecosistemas marinos se desarrollen sin interferencias. Además, esto nos permite reducir la presión sobre nuestros estilos de vida y las restricciones que nos imponen como individuos y comunidades.

Por supuesto, nuestros estilos de vida necesitan reforma. Pero podemos hacerlo de manera más orgánica, si no lo consideramos la única solución. Se pueden arreglar los mecanismos, pero los organismos sanan. Lo que se puede arreglar, hay que arreglarlo. Pero también necesitamos crear — tanto para las comunidades humanas como para los ecosistemas — un espacio que permita su sanación.

¿Qué quisieras que el lector se lleve de este libro?

AO: Las etiquetas políticas a menudo se usan como insultos. Creo que eso es un error. El conservadurismo es una noble tradición política, que ofrece una perspectiva valiosa sobre el ser humano y la sociedad, pero también tiene su lado oscuro. Lo mismo el liberalismo, el socialismo, el feminismo o el ecologismo — cada una aporta algo valioso a nuestra comprensión del ser humano y la sociedad, y ofrece visiones maravillosas de la vida en común. Pero cada una también tiene su lado oscuro.

La imaginación ecológica puede enriquecer nuestro pensamiento sobre la democracia. Pensar en la democracia ecológica no consiste en mejorar o arreglar a los demás, imponerles nuestra visión y obligarlos a aceptar soluciones correctas. Al contrario, se trata de pensar en cómo incluir esas voces diversas de manera que no sean perjudiciales para otros. Es un gran desafío, debido a la tendencia inherente en toda ideología política a tener su lado oscuro. Pero también es una oportunidad para construir un mundo común.

No deberíamos comenzar por lo que dice la ley, cuál es la verdad o cuál es la solución correcta. El punto de partida debe ser preguntarse cómo puedo compartir este mundo, este Estado, esta Unión Europea o esta ciudad con personas diferentes a mí. Encontrar ese equilibrio no es, contrariamente a ciertos modelos económicos, sinónimo de estabilidad. En la naturaleza, el equilibrio es siempre dinámico, está en constante cambio.

Creo que esa es, en mi opinión, la lección de este libro. Podemos aprender de conservadores, liberales o cualquier otra tradición, sin perder nuestro propio rumbo. Eso nos da la oportunidad de construir un mundo en el que podamos vivir juntos. Para mí, esa es precisamente la esencia de la ecología en la política.

EG: Quisiera invitar al lector a reflexionar sobre sí mismo. Creo que siempre debemos cultivar la capacidad de dudar y profundizar en nuestro entendimiento del yo. Mientras que la parte oscura de todas las cosmovisiones nos lleva al dogmatismo, la introspección implica el deseo de ser mejor — no solo en el sentido de funcionar mejor, sino de ser un ser vivo mejor. Para diferentes personas, esto significará algo distinto: participar en la misa, meditar, hacer trabajo humanitario o lo que cada uno sienta en su alma. No es casualidad que una de las mayores lecciones de la filosofía occidental siga siendo vigente: «Conócete a ti mismo».

Traducido del inglés por Adam Ostolski.