Ecología a un Ritmo Anarquista

Desde Élisée Reclus y Peter Kropotkin hasta Rachel Carson, Murray Bookchin y André Gorz: la tradición anarquista entiende la ecología no como conservación de arriba hacia abajo, sino como una práctica de convivencia. Simon Guyomard y Édouard Jourdain trazan esta línea olvidada hasta los ZAD y Rojava de hoy, y preguntan qué significa habitar el mundo sin dominarlo.

Aunque se está formando un consenso sobre la necesidad de un enfoque ecológico, la ecología ha sido despolitizada y, en muchos casos, apropiada por las cosmovisiones estatales y comerciales. Como resultado, existe una necesidad urgente de reexaminar las tradiciones críticas que han teorizado la relación entre naturaleza y sociedad, no como una cuestión de gestión o experiencia, sino como una cuestión fundamentalmente política.

Entre estas tradiciones, a menudo se pasa por alto la contribución única del anarquismo. Sin embargo, fue uno de los primeros enfoques en pensar en la emancipación humana y la preservación del medio ambiente como dos dimensiones inextricables del mismo proyecto social. Este vínculo se remonta a las primeras formulaciones del pensamiento anarquista en el siglo XIX.

El anarquismo, por tanto, nos permite pensar la ecología de una manera diferente: no como una política de conservación de arriba hacia abajo, sino como una práctica fundacional de convivencia, en la que se juegan cuestiones de poder, formas de habitar el mundo y la legitimidad de la autoridad.

Ecología sin amos

Desde las primeras etapas de la revolución industrial en Europa, se hicieron críticas radicales a los efectos de la civilización industrial sobre el medio ambiente y los seres humanos. Socialistas utópicos como Charles Fourier fueron rápidos en criticar los estragos del capitalismo en la naturaleza. Las líneas de pensamiento socialista dominantes, particularmente el marxismo, no abordaron con profundidad los temas ecológicos.

Fueron los anarquistas quienes desarrollaron los primeros argumentos reales que conectaban las condiciones de emancipación con la preservación del medio ambiente. Aunque esta concepción crucial puede leerse en las obras de los primeros pensadores anarquistas como Pierre-Joseph Proudhon y Mikhail Bakunin, los verdaderos fundamentos teóricos de la convergencia entre anarquía y ecología fueron establecidos por dos geógrafos anarquistas hacia finales del siglo XIX.

Élisée Reclus (1830–1905) fue un geógrafo francés exiliado como comunardo. Fue el autor del monumental Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (publicado en inglés como The Universal Geography) y L’Homme et la Terre (1905–1908). La geografía y el anarquismo de Reclus estaban intrínsecamente ligados: entender las sociedades humanas, creía, requería comprender cómo encajaban en su entorno natural. Esto le llevó a desarrollar el concepto de mesología, que tomaba en cuenta los entornos en los que interactúan diversos organismos.

El anarquismo fue uno de los primeros enfoques en pensar en la emancipación humana y la preservación del medio ambiente como dos dimensiones inextricables del mismo proyecto social.

Su obra magna L’Homme et la Terre es considerada una de las primeras formulaciones de la ecología política avant la lettre. Reclus ya podía ver los estragos de la agricultura industrial y del capitalismo en los balances ambientales. La calidad de vida humana, escribió, depende de nuestras decisiones sociales respecto a la tierra: “El hombre verdaderamente civilizado, entendiendo que sus propios intereses están ligados al interés común y con la naturaleza misma, actúa de manera completamente diferente. Repara el daño cometido por sus predecesores, ayuda a la tierra en lugar de atacarla brutalmente, y trabaja para embellecer y mejorar su tierra… Habiéndose convertido en la ‘conciencia y conciencia de la tierra’, el hombre que merece esta misión asume también una parte de responsabilidad por la armonía y belleza de la naturaleza que lo rodea.”1

El concepto de Reclus sobre la relación entre humanos y el medio ambiente era inseparable de un ideal de justicia social. Consciente de la naturaleza interconectada de las diferentes formas de dominación, también era vegetariano y feminista. Su influencia fue redescubierta posteriormente por los ecologistas libertarios de los años 70, que lo vieron como su precursor.

Al mismo tiempo, el príncipe ruso convertido en anarquista Peter Kropotkin (1842–1921) desarrolló un enfoque naturalista de la teoría social. Como Reclus, Kropotkin era geógrafo de formación y había explorado Siberia. Quedó impresionado por la cooperación que observaba en la naturaleza. En 1902, publicó Mutual Aid: A Factor of Evolution, una obra de ciencia popular en la que se oponía al darwinismo social de su época. Kropotkin destacó la importancia de la cooperación y la ayuda mutua en los mundos animal y humano, viéndolo como una ley natural tan fundamental como las leyes de la competencia.

Para Kropotkin, la cooperación espontánea en la naturaleza actuaba como la base empírica del anarquismo: si la ayuda mutua era un factor en la evolución, razonaba, entonces las estructuras sociales libertarias basadas en la asociación voluntaria y la ayuda mutua no solo eran morales, sino que estaban en consonancia con la naturaleza humana.

Kropotkin no solo transponía las leyes naturales a la sociedad, sino que también desarrolló una crítica a la centralización industrial del siglo XIX. En Fields, Factories and Workshops (1899), sugirió descentralizar la producción combinando agricultura e industria a nivel local, para reducir el desperdicio y la alienación resultantes de la industria capitalista a gran escala. Anticipando ideas ecológicas modernas, Kropotkin abogaba por una sociedad formada por una colección de comunidades autónomas que satisfacieran sus propias necesidades de manera sostenible, integrando el trabajo agrícola y manufacturero, y retornando a cadenas de suministro cortas locales.

Estos dos autores están entre los referentes de una tradición que fue notable entre otras corrientes socialistas desde mediados del siglo XIX por la forma en que integró la ecología en una perspectiva revolucionaria.2 Estos anarquistas se centraron principalmente en las interdependencias prácticas, lo que los llevó a ver la naturaleza no como un tesoro de recursos a explotar, sino como un conjunto de hábitats humanos integrales a la forma en que funcionan las sociedades. En lugar de una visión antropocéntrica de dominar la naturaleza mediante la razón, los anarquistas defendían una ética de convivencia, con la política arraigada en los propios ecosistemas.

Su rechazo radical al estado, entendido como una estructura jerárquica de apropiación, estandarización y separación, iba de la mano con una crítica temprana a la gestión moderna de la tierra, la planificación autoritaria y el gobierno. Veían al estado como un poder voraz que destruía las formas orgánicas de las sociedades humanas y sus relaciones con su entorno. Este enfoque político sobre la tierra los llevó a imaginar formas de federalismo ecológico, donde cada comunidad se adaptara a sus propias condiciones ecológicas, en lugar de un universalismo administrativo que ignorara la diversidad de entornos.

Otra conexión entre anarquistas y ecología política está en su relación con la tecnología. En lugar de una fascinación prometéica por la mecanización, los anarquistas tenían una actitud más cautelosa influenciada por la experiencia directa de la alienación de los trabajadores y el despojo de los artesanos. Al oponerse a un productivismo total, se diferenciaban de las formas dominantes del socialismo que, en mayor o menor medida, confundían la liberación humana con un aumento indefinido de la capacidad de transformar el mundo material.

El anarquismo valoraba un estilo de vida austero, la autonomía tecnológica y la autosuficiencia desvinculada de la obsesión cuantitativa por el crecimiento. La relación entre el early anarchism y la ciencia también fue diferente del instrumentalismo tecnocrático que prevalecía en una cierta corriente del marxismo: en lugar de confiar en un cuerpo único de conocimientos fundamentales, favorecían una epistemología vulgar, que incluía conocimientos prácticos y comprensión sensorial, rechazando las afirmaciones de la ciencia académica a un monopolio cognitivo.

La concepción anarquista de la historia, por tanto, difería fundamentalmente del materialismo histórico lineal, en el que el progreso de las fuerzas productivas era la clave del desarrollo histórico. Los anarquistas rechazaban la idea de una flecha del tiempo que inevitablemente condujera del pasado al presente: para ellos, la historia estaba llena de bifurcaciones, cambios de dirección y situaciones en las que lo viejo y lo nuevo coexistían. Esta negativa a la temporalidad teleológica abría la posibilidad de una concepción ecológica del tiempo, sensible a los ciclos, ritmos y regeneraciones.

Desde los años 1890 hasta los 1910, activistas abogaron por cambiar nuestro modo de vida alejándonos del capitalismo industrial: volver a la tierra, desnudez, alimentación saludable, etc. Este movimiento, conocido como anarcónaturismo, ganó cierta popularidad entre los anarquistas individualistas durante la Belle Époque. En Francia, un grupo de libertarios conocido como “les naturiens” se agrupó en torno a publicaciones como Le Naturien, en las que teóricos como Henri Zisly y Georges Butaud defendían “desertar del industrialismo” y un retorno radical a lo salvaje natural. Rechazando las convenciones burguesas, se entusiasmaron con la vida en pequeñas comunidades rurales, el vegetarianismo y la desnudez, y denunciaron la ciudad moderna como artificial y corruptora.

En España, el anarcónaturismo estuvo en el corazón del movimiento libertario en los años 20 y 30. En la Confederación Nacional del Trabajo (“la Confederación Nacional del Trabajo”, CNT) en Zaragoza en 1936, justo antes de la Revolución Española, los delegados incluso discutieron el estatus de las comunidades naturistas en la sociedad futura. Consciente de la presencia de muchos vegetarianos y nudistas entre los campesinos anarquistas andaluces, la CNT planeaba permitir que estos grupos vivieran fuera de la industrialización y negociaran acuerdos económicos específicos con ellos. Muchos campesinos anarquistas españoles tenían un profundo conocimiento de su entorno local, que buscaban preservar mientras mejoraban la productividad comunitaria, rechazando los métodos brutales de la agroindustria capitalista.3

En México, libertarios como Ricardo Flores Magón vinculaban la lucha por Tierra y Libertad (“Tierra y Libertad”, un eslogan popular y el título de su obra de 1916) con la protección de tierras indígenas comunales frente a la explotación capitalista. En Argentina y Brasil, los anarquistas también participaron en manifestaciones campesinas contra la deforestación excesiva y la apropiación de tierras por parte de empresas extranjeras.

Los anarquistas veían al estado como un poder voraz que destruía las formas orgánicas de las sociedades humanas y sus relaciones con su entorno.

La ecología campesina, vernacular y revolucionaria no era una defensa conservadora automática de las viejas formas, sino una forma de innovación política donde la autogestión de la tierra, la agrupación de recursos y la recuperación del conocimiento agrícola eran parte de una conceptualización más amplia de la transformación ecológica del mundo social. A medida que los anarquistas enfrentaron los estragos del capitalismo y la emigración del campo, la cuestión ecológica fue trasladada a las propias estructuras de las ciudades y pueblos. A medida que surgía la planificación urbana, el rechazo a la dominación se vinculaba con una reflexión sobre las formas espaciales de libertad.

De municipalismo a las ZAD

A partir de los años 50, comenzaron a aparecer las primeras señales de advertencia de la crisis ecológica: contaminación química, urbanización descontrolada, amenaza nuclear, y más. Luego, en 1962, la escritora estadounidense Rachel Carson publicó Primavera Silenciosa, un bestseller que denunciaba la destrucción que los pesticidas causaban en la naturaleza. Ese mismo año, Murray Bookchin, militante anarquista estadounidense, publicó en seudónimo Nuestro Medio Ambiente Sintético, que atrajo menos atención, pero ofreció una crítica radical a la contaminación industrial y al productivismo capitalista. Bookchin, que pasó de ser trabajador a profesor, fue uno de los primeros en formular una crítica ecológica integral desde una perspectiva revolucionaria.

En un artículo de 1964, “Ecología y pensamiento revolucionario”, Bookchin afirmó que la crítica ecológica debe formar parte integral de la crítica social: la supervivencia de la humanidad requería una revolución para abolir no solo el capitalismo, sino también la dominación de la humanidad sobre la naturaleza. Su idea clave, que desarrolló en Post-Scarcity Anarchism (1971) y otras obras, era que la crisis ecológica tenía raíces en las estructuras jerárquicas y autoritarias de la sociedad. Así, “lo que literalmente define a la ecología social como ‘social’ es su reconocimiento del hecho a menudo pasado por alto de que casi todos nuestros problemas ecológicos actuales surgen de problemas sociales profundos.”4 En otras palabras, la dominación de la humanidad sobre la naturaleza proviene de la dominación de unos humanos sobre otros.

Para alcanzar un equilibrio entre los humanos y su entorno, Bookchin imaginó una sociedad estructurada por la cooperación entre comunidades naturales (es decir, comunidades no delineadas por el estado ni por una autoridad política coercitiva). Esto se lograría mediante el municipalismo libertario, en el que los ciudadanos de una comunidad controlarían la producción económica para satisfacer sus necesidades básicas y preservar el medio ambiente.

Esta idea llevó a otros pensadores anarquistas a centrarse en el concepto de regiones. El anarquista estadounidense Peter Berg, por ejemplo, acuñó el término “bioregionalismo”. Esta perspectiva fue compartida por todos los pensadores libertarios que abordaron la ecología política (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich, etc.), quienes “querían construir, aquí y ahora, sociedades descentralizadas, autogestionadas y autogobernadas a escala humana. En lugar de una revolución repentina y dramática, querían establecer una estructura paralela de pequeños grupos autogestionados, reunidos en torno a un modelo de afinidad.”5

El movimiento de decrecimiento que siguió a la publicación de Los límites del crecimiento en 1972 también tuvo fuertes raíces libertarias, teorizadas en el contexto francés por André Gorz, quien formuló una crítica radical a la sociedad del trabajo y el consumo. Gorz abogaba por la autonomía individual, que veía en términos de autodeterminación de un nivel de vida suficiente, y advertía contra la apropiación de la emergencia ecológica por parte del estado o las empresas para aumentar la dominación tecnocrática y capitalista. Hoy, figuras como Serge Latouche y Paul Ariès abogan por la relocalización, la democracia municipal directa y la abolición de la sociedad de consumo, posiciones muy cercanas al municipalismo libertario de Bookchin o al comunalismo de Kropotkin.

En los años 60 y 70, una variedad de experimentos sociales unieron ideales libertarios y cuestiones ecológicas, a través de comunidades rurales intencionales como Longo Maï en Francia y proyectos urbanos autogestionados. Estos colectivos rechazaron la propiedad privada, se asentaron en tierras donde practicaban agricultura orgánica, desarrollaron tecnologías artesanales sostenibles y vivieron fuera de los sistemas capitalistas. Al mismo tiempo, batallas ambientales locales, especialmente sobre el Larzac, forjaron alianzas entre agricultores, ecologistas y libertarios, e involucraron formas de desobediencia civil radicalmente democráticas. Esta dinámica transnacional esbozó los rudimentos de un ecoanarquismo práctico, anclado en la tierra, desafiando el control estatal, e inventando formas ecolotecnológicas, no jerárquicas, de vida colectiva.

La década de 2010 vio la aparición del fenómeno de las zones à défendre (“zonas a defender”, ZAD), cuya más famosa fue en Notre-Dame-des-Landes cerca de Nantes desde 2009 hasta 2018, en la que se ocuparon humedales boscosos para impedir la construcción de un aeropuerto. En una microsociedad alternativa de unas cincuenta viviendas distribuidas en 1,600 hectáreas, los habitantes de la ZAD se organizaron en comunidades horizontales de unas pocas personas. Cada una estableció una autogestión integral del territorio que ocupaban: asambleas generales de decisión, viviendas temporales, granjas colectivas, panaderías y talleres de acceso libre.

Muchos vieron en la ZAD un experimento duradero de sociedad anticapitalista autosuficiente, que enfatizaba la colectividad, la simplicidad voluntaria y el cuidado de la tierra. Las ZAD también se arraigaron en Sivens (contra una presa planificada), Bure (contra un depósito de residuos nucleares) y en otros lugares. Cada una de estas ocupaciones fue una concreción de la intersección entre la lucha ecológica (preservar humedales, bosques, etc.) y el proyecto anarquista (inventar formas de vivir sin estado ni propiedad privada).6

Sin embargo, las ZAD fueron controvertidas incluso dentro del movimiento anarquista, como a veces había ocurrido con las comunidades libres del siglo XIX: ¿Es realista buscar crear espacios dentro de territorios que siguen bajo control estatal? ¿No sería mejor concentrarse en estrategias más globales para subvertir el capitalismo? Tales debates también se encuentran en todo el movimiento ecologista, como lo demuestra la fundación de Extinction Rebellion en 2018, con escritos anarquistas que abogan por romper con el estado y el sistema económico en favor de soluciones locales y autogestionadas.

El colectivo Les Soulèvements de la Terre (Los Levantamientos de la Tierra, SLT) ha tomado un rumbo diferente, con una organización horizontal y proteica inspirada en el libertarismo. Fue creado en 2021 y se convirtió en un nombre conocido en Francia tras la manifestación ampliamente reportada en Sainte-Soline en marzo de 2023. Las campañas del SLT reúnen a militantes anarquistas y ecologistas, formando causa común con luchas sociales locales mientras buscan desarmar a los responsables de la catástrofe ecológica. El colectivo, que practica acción directa y desobediencia civil (ocupación, sabotaje, etc.), cuenta con cientos de comités locales, todos activos en la sociedad con el apoyo de sindicatos, partidos políticos y asociaciones ambientales.7

La libertad no es algo que se toma del mundo, sino que es parte de él, permitiendo que formas de vida únicas coexistan a largo plazo sin dominarse mutuamente.

El siglo XXI tiene otros grandes escenarios de prueba para el ideal ecoanarquista, aunque debemos tener cuidado de entender las particularidades de cada situación. Uno de los más destacados es lo que se ha intentado en Kurdistán sirio. En 2012, la población kurda comenzó a implementar un sistema confederalista democrático explícitamente inspirado en las ideas de Murray Bookchin. Los cantones autónomos de Rojava tienen asambleas locales, cooperativas agrícolas y milicias populares igualitarias. Su objetivo es establecer una sociedad feminista, ecológica y democrática, sin un estado-nación, en condiciones extremas. A pesar de la guerra y los bloqueos, Rojava ha iniciado programas de reforestación, permacultura y educación ambiental, así como medidas para reducir la dependencia del petróleo; también ha creado cooperativas agrícolas, reservas naturales comunales y proyectos de energía renovable, todos gestionados por comunas de base.

Vivir sin dominar

Mientras que el marxismo clásico(s) subordina las cuestiones ecológicas al desarrollo de las fuerzas productivas, y los liberalismos naturalizan la explotación de recursos en nombre del progreso, algunos pensadores libertarios han construido una crítica integrada de la dominación social y nuestra dominación sobre la naturaleza. En oposición a las formas antropocéntricas y productivistas de ver el mundo, han desarrollado una visión ecopolítica de autonomía, que combina justicia social, arraigo, un enfoque en todo el ecosistema y instituciones horizontales.

Pero el anarquismo y la ecología no pueden resolverse en una síntesis estable, ni uno tratado como una simple adición temática del otro. En cambio, el lugar donde se encuentran es un núcleo esencial de tensión, en el que las preguntas fundamentales del pensamiento político se juegan en formas siempre cambiantes: ¿Qué es un mundo habitable? ¿Qué tan legítima es la autoridad? ¿Qué estructuras son justas y equitativas para todos los ecosistemas y permiten que los seres vivos coexistan?

La principal ventaja teórica del anarquismo se encuentra en sus estrechos vínculos con la ecología, precisamente porque evita que estas preguntas sean respondidas en base a las categorizaciones estándar de la política moderna. Como indica Baptiste Morizot, “Es otra cosa: es el llamado de las interdependencias que indican los límites del rango de posibilidades que el colectivo democrático humano puede explorar.”8

Ni el individuo abstracto del liberalismo, ni la comunidad orgánica del nacionalismo, ni siquiera la dialéctica teleológica del marxismo, ofrecen una base suficiente desde la cual operar. Las herramientas estándar de soberanía, ley y contratos no pueden abarcar todo el mundo natural. Por ello, es necesario re-politizar la materialidad, tratándola no solo como una simple restricción natural, sino como un marco ontológico del cual las instituciones humanas son una de sus modulaciones.

Desde este punto de vista, el anarquismo, que piensa el poder como una relación contingente, está particularmente bien equipado para pensar la normatividad ecológica. No se trata de basar las normas en la naturaleza (lo que desembocaría en un naturalismo autoritario), ni de construir otra doctrina verde, sino de hacer de la ecología una pragmática de lo comunitario, de la suficiencia. Es una crítica radical a las formas de poder establecidas, capaz de abrir una nueva dirección en la que la libertad no es algo que se toma del mundo, sino que es parte de él, permitiendo que formas de vida únicas coexistan a largo plazo sin dominarse mutuamente.

Este artículo apareció por primera vez en Esprit, publicado en cooperación con CAIRN International Edition. Esta versión en inglés se toma de Eurozine.

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