Jan Bierhanzl: La izquierda y el cristianismo pueden inspirarse mutuamente

¿Pueden el cristianismo y el marxismo inspirarse mutuamente en su esfuerzo por una sociedad más justa? El filósofo checo Jan Bierhanzl, en una entrevista con Petr Daubner, explica el potencial emancipador del cristianismo, la teología de la liberación y la crítica feminista a las estructuras de poder eclesiásticas. También habla sobre la crítica al productivismo, el "modo de vida imperial", la crisis ecológica del capitalismo y la cuestión de la vivienda como condición material de la libertad humana. A través del ejemplo del movimiento de inquilinos, muestra cómo la acción conjunta puede abrir posibilidades para una vida más solidaria y sostenible.

¿Actualmente estás preparando un libro titulado Christianity without Theocracy? ¿Cómo es el cristianismo que contribuye a la liberación y emancipación sin reclamar el dominio político?

La expresión cristianismo sin teocracia proviene de Ernst Bloch. Como marxista heterodoxo, también bebió mucho de las tradiciones religiosas radicales, criticó la llamada teología liberal y afirmó que no es necesario desmitologizar la religión, sino democratizarla, es decir, liberarla no de todas las ideas religiosas populares, sino solo de aquellas estructuras de poder jerárquicas que surgen de la concepción de Dios como gobernante absoluto. Los diversos mitos y ideas religiosas son, por el contrario, fundamentales para la emancipación como reservorios de utopía. Quizá asociamos demasiado el cristianismo con la imagen del papa, los obispos, etc. Siempre que pienso en esto, recuerdo a la teóloga feminista de la liberación Rosemary Radford Ruether, que era católica, pero decía que su catolicismo no se identifica con el papa.

¿Qué tradiciones y movimientos cristianos desarrollan este potencial emancipador y cómo se relaciona en ellos la negativa a la dominación con el compromiso político?

Hay muchas formas de cristianismo que rechazan el dominio como principio organizativo y, al mismo tiempo, no descartan diversas tradiciones y ideas populares como atrasadas: desde el movimiento francés de sacerdotes obreros y los primeros textos marxistas de Louis Althusser, que buscaba una alianza entre cristianismo y marxismo y la liberación de la vida religiosa juvenil católica de las estructuras feudales y capitalistas de la iglesia de entonces, hasta la teología de la liberación y su énfasis en la perspectiva de los pobres y en la inseparabilidad de la vida de fe y la práctica social de lucha contra las estructuras injustas en el mundo, incluidas las eclesiásticas, pasando por la teología feminista de la liberación y la ecoteología. El cristianismo sin teocracia no es, por tanto, un cristianismo sin política, sino sin una cierta idea de dominio. Al contrario, puede ser muy político: muchos teólogos de la liberación, por ejemplo, se identificaron con el socialismo democrático.

¿Qué puede ofrecer la teología de la liberación a la izquierda secular?

Creo que la teología de la liberación puede ofrecer a la izquierda secular una experiencia religiosa o moral de fascinación, que puede ser un motor para la emancipación. Ya sea por la indignación ética de "los pobres y la Tierra gritan", o por alguna forma de misticismo que, según el teólogo de la liberación Leonardo Boff, experimentan las personas cuando se organizan juntas en la lucha por la justicia. Ernst Bloch llamaba a esta fascinación o misticismo social, que son necesarios para la emancipación, un "corriente cálida" del marxismo en su síntesis grandiosa.

¿Y qué puede ofrecer la crítica feminista y marxista a las iglesias?

Las corrientes cristianas de emancipación ya han integrado muchos elementos de la crítica feminista y marxista, por ejemplo, la teología de la liberación trabajó explícitamente con el marxismo como uno de los métodos de las ciencias sociales que nos ayuda a ver los problemas del mundo actual. Sin embargo, en el entorno católico, que por lo demás ha integrado en su enseñanza social muchos principios de la teología de la liberación, todavía es necesario recordar que no es aceptable que cualquier organización excluya a las mujeres del poder. Especialmente en el entorno postcomunista de Europa Central y del Este, sería bueno que las iglesias, en defensa de la dignidad humana según su enseñanza social, consideraran más el análisis de clases. ¿Es aceptable, por ejemplo, que la iglesia que predica la justicia social viva como rentista, como en el caso de la Archidiócesis de Praga, que alquila viviendas a precios por encima de los accesibles para las familias comunes en colaboración con grandes promotores inmobiliarios?

¿Por qué un filósofo que busca una alternativa emancipadora también se vuelve hacia el cristianismo?

Como filósofo, me vuelvo al cristianismo como a una forma de vida común y a la espiritualidad, en las que me vi sumergido en mi infancia, en la segunda mitad de los años ochenta, por la conversión de mis padres. En la sociedad de la normalización tardía de entonces, el entorno eclesiástico representaba, en realidad, una bocanada de libertad. Solo al estudiar en Francia, donde encontré una iglesia fuertemente dividida por clases, me di cuenta plenamente de que el entorno cristiano también puede ser una fuente de opresión, y allí también conocí por primera vez corrientes emancipadoras, como los sacerdotes obreros o el socialismo cristiano. A nivel teórico, me parece que la tradición del pensamiento de la emancipación humana, basada en Hegel y Marx, considera al ser humano casi exclusivamente como actividad o productividad, subestimando la experiencia de pasividad o receptividad. Sin embargo, estas experiencias son, en mi opinión, fundamentales como una fuerza motriz para activar la propia emancipación. Y precisamente la teología de la liberación, o en general las corrientes emancipadoras en el pensamiento religioso, ofrecen esa experiencia de fascinación o misticismo social.

¿Cuál es la relación entre marxismo y cristianismo?

La relación entre marxismo y cristianismo es un tema importante que ya tiene sus propias tradiciones. En términos generales, se puede recomendar un libro importante de Roland Boer, Red Theology. En el entorno de Checoslovaquia, podemos recordar el diálogo marxista-cristiano de finales de los años sesenta, donde también jugó un papel importante la recepción de Ernst Bloch. La forma en que se piensa esta relación también varía según si se parte más de una o de otra tradición. Para Ernst Bloch, el núcleo radical del cristianismo es una de las corrientes del marxismo que forma una unidad dialéctica con la corriente fría del marxismo. Para el fundador de la teología de la liberación, Gustavo Gutiérrez, el marxismo es solo una de las herramientas de crítica social que la teología necesita para analizar el estado actual del mundo, aunque ya no la necesita necesariamente para juzgar ese estado ni para la práctica.

¿Pueden estas tradiciones unirse en un proyecto emancipador común?

Al igual que en la relación entre fenomenología y marxismo, las diferentes síntesis definitivas suelen fracasar. Siempre habrá cierta tensión entre ellas, pero esto no cambia el hecho de que, en la actualidad, especialmente en sociedades con una de las mayores desigualdades de riqueza en Europa, la inspiración mutua es, en mi opinión, muy necesaria.

En tus textos criticas el productivismo y el modo de vida ecológicamente insostenible de la civilización humana. ¿Qué experiencia o práctica social te da hoy motivos para creer que un modo de vida más solidario y ecológicamente sostenible es posible?

Se me ocurre un ejemplo de una práctica que, aunque no sea estrictamente ambiental, está relacionada con un modo de vida más solidario. Una de las características del modo de vida imperial, que en espíritu de la ideología del crecimiento constante se aprovecha cada vez más, en detrimento de la sostenibilidad de la vida, especialmente en las grandes ciudades, es el aumento constante de los precios de la vivienda y el alquiler. La experiencia concreta del movimiento de inquilinos en la Iniciativa Nacional de Inquilinos, que representa un intento de vida solidaria y sostenible, es que las personas que viven del trabajo y pagan un alquiler que aumenta cada año, luchan por su "libertad de permanecer": permanecer en su vivienda, en su barrio, en su ciudad. También luchan por la libertad de regenerar su fuerza laboral y no verse obligadas a trabajar cada vez más para satisfacer las "necesidades" del crecimiento constante de las rentas.

¿En qué consiste nuestro modo de vida imperial y en qué medida podemos cambiarlo mediante decisiones individuales, si está arraigado en el funcionamiento mismo del capitalismo?

Los sociólogos alemanes Ulrich Brand y Markus Wissen hablan del modo de vida imperial como el funcionamiento del capitalismo en su libro homónimo. Este modo de vida significa que las prácticas diarias de las personas se basan en la apropiación ilimitada de recursos, en demandas desproporcionadas a los ecosistemas globales y locales, y en la mano de obra barata de otros lugares. Un buen ejemplo es el aumento anual de los automóviles y la popularidad de los SUV en un momento en que sabemos con certeza que el alto consumo de combustibles fósiles pone en peligro la vida en la Tierra. La relación entre decisiones individuales y estructuras fue abordada por Karl Kosík en un texto de finales de los años cincuenta. Las estructuras del capitalismo no existen por sí mismas, sino que se reproducen constantemente a través de la "cotidianidad mil veces repetida". Y esta cotidianidad puede cambiar. Por lo tanto, también pueden cambiar las estructuras.

En un texto afirmas que la cuestión de la vivienda es un tema descuidado en la filosofía. ¿Qué revela este descuido sobre cómo la filosofía entiende al ser humano y su libertad?

En la tradición fenomenológica y en el existencialismo, que he estudiado, me parece que la vivienda se usa principalmente como metáfora: "la indigencia" como metáfora del destino del hombre moderno, "la vivienda poética" del ser humano en el mundo. Diversos análisis marxistas o teóricos críticos señalan que estas metáforas a menudo tienen un componente de clase no declarado. Como escribe Emmanuel Levinas en un texto, el Dasein nunca tiene hambre.

¿En qué se diferencia Levinas de este enfoque?

Una de las excepciones brillantes en la filosofía del siglo XX, en mi opinión, es precisamente Levinas. En su antropología filosófica, como la conocemos de Totalidad y Infinito, enfatiza que la vivienda es una categoría ontológica fundamental, sin la cual no es pensable la existencia de una entidad separada en el mundo. La posibilidad de refugiarse en su vivienda, según Levinas, no es solo una condición del trabajo, que "sale de la casa y vuelve a ella", sino también que el mundo objetivo "se sitúa en relación con mi vivienda". Mientras algunos existencialistas, con sus metáforas del "destino sin hogar" del ser humano, simplemente señalan su posición de clase no declarada, la antropología filosófica de Levinas muestra en qué puede ser útil la filosofía para diversas políticas sociales, incluido el enfoque Housing First.