El pañuelo en Europa: en nombre de los derechos de las mujeres, ¿se está excluyendo a determinadas mujeres?
Voxeurop
Europa lleva más de veinte años debatiendo sobre el hiyab, y es especialmente probable que el debate resurja durante los periodos electorales. En los últimos meses, en Austria, Francia, Italia e incluso en Azerbaiyán, el tema ha vuelto a ocupar un lugar destacado. ¿Qué dice esto sobre nuestra sociedad y qué impacto tiene en las mujeres musulmanas?
El lunes 12 de octubre, al menos 37 personas fueron detenidas en Bakú, Azerbaiyán, como parte de las protestas en curso en solidaridad con las estudiantes que llevan el hiyab – un pañuelo que llevan muchas mujeres musulmanas y que cubre el cabello y el cuello, y a veces los hombros–, informa OCMedia. Las protestas se producen tras una decisión del Gobierno que regula los uniformes escolares en los centros públicos y prohíbe las prendas que vulneren el principio de laicidad.
A tres mil kilómetros al oeste de Bakú, en Viena, el 9 de octubre se celebró una manifestación estudiantil para protestar contra una normativa que, desde el 1 de septiembre de 2026, prohíbe a las menores de 14 años llevar prendas que cubran la cabeza en las escuelas y que, según el texto de la normativa, “cubran la cabeza de acuerdo con las tradiciones islámicas”.
En Francia, los estudiantes de secundaria han salido a las calles para exigir que se aborden las deficiencias del sistema público de educación. Aunque el hiyab quizá no figure entre sus reivindicaciones, la cuestión puede encontrarse entre las líneas del movimiento. El hiyab está prohibido en las escuelas francesas desde 2004. “Cuando se trata de imponer un código de vestimenta, el Estado interviene de inmediato”, afirma Soumaya Sarré, una de las figuras destacadas del movimiento de protesta juvenil francés, en uno de sus vídeos de Instagram. “Pero cuando se trata de garantizar unas condiciones normales de educación, está completamente ausente.”
Una cuestión electoral
De cara a las elecciones presidenciales de 2027, la extrema derecha francesa ha recuperado un viejo clásico de sus campañas electorales: si el Rassemblement National (RN) llega al poder, propondrá un referéndum para prohibir el hiyab en los espacios públicos. La medida figura en el programa de Marine Le Pen desde 2012 y es tan inaplicable como inconstitucional.
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En España, en febrero de 2026, Vox (extrema derecha) propuso prohibir primero la burka y el niqab (prendas que cubren por completo a las mujeres), y después el hiyab, en las escuelas de la ciudad de Burgos, un mes antes de las elecciones en Castilla y León.
Italia también celebrará elecciones en 2027. El Gobierno de extrema derecha de Giorgia Meloni ha presentado un proyecto de ley que adopta la terminología ya utilizada en Francia y propone prohibir la burka y el niqab en nombre de la lucha contra el “separatismo” islámico.
Relegar a niñas y mujeres a la esfera doméstica
En Austria, la prohibición fue aprobada en 2025 por la coalición de Gobierno formada por conservadores, socialdemócratas y liberales, como explica el diario austriaco Der Standard. Se ha presentado un recurso ante el Tribunal Constitucional, que debe pronunciarse sobre el asunto en 2027. Un primer intento de prohibir el velo en las escuelas en 2019 fue rechazado por el mismo tribunal por ser “discriminatorio”.
“Mis padres no me obligaron a llevarlo ni a quitármelo. Me parece ilógico que ahora sea una ley o que mis profesores puedan obligarme”, afirma Emina* a Der Standard. Al igual que otras alumnas entrevistadas por el periódico, Emina ha encontrado una solución alternativa, de acuerdo con la escuela: llevar una cinta para el pelo. Emina dice que lleva el pañuelo por motivos religiosos y para parecerse a su madre.
Milana* y Aysha* también llevan el pañuelo por motivos que no son exclusivamente religiosos. En opinión de Aysha, su madre está especialmente guapa con un pañuelo. A muchas niñas les gusta maquillarse porque su madre lo hace, explica la niña de 11 años, “y con el pañuelo pasa lo mismo”.
“El efecto de estas leyes es, casi inevitablemente, confinar a las mujeres a la esfera doméstica. El único contexto en el que pueden mostrarse sin problemas es en los barrios y espacios donde se reúnen sus comunidades. Esto es precisamente lo que hace que estas leyes sean contraproducentes: no hacen nada por mejorar la vida de las mujeres afectadas”, explica Hanane Karimi, profesora de sociología en la Universidad de Estrasburgo y autora de Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes? (“¿Acaso las mujeres musulmanas no son mujeres?”, Hors d’atteinte, 2023), en la revista Les Inrocks.
Karimi afirma que sus reflexiones comenzaron con una pregunta sencilla sobre la situación en Francia: “¿Cómo es posible que, en nombre de los derechos de las mujeres, se esté excluyendo a las mujeres?”
No se trata de igualdad de género ni de proteger a las mujeres
En contraste con el modelo francés, está la Ley de Igualdad británica de 2010, que prohíbe la discriminación por motivos de religión o creencias. “Por un lado”, explica Leila, una funcionaria anglo-paquistaní de 30 años que vive en Londres, “tenemos defensores de los derechos humanos y feministas que defienden los derechos, la igualdad y la libertad de elección de las mujeres; y, sin embargo, por otro lado, algunas de esas mismas personas critican abiertamente el hiyab, aparentemente sin estar dispuestas a extender esa misma libertad de elección a las mujeres musulmanas.”
‘Cuando hablamos de mujeres musulmanas que llevan el pañuelo [...] no se las considera sujetos de los derechos de las mujeres. Al contrario, se las considera herejes’ – Hanane Karimi
En el Reino Unido, el derecho de una persona a expresar su afiliación religiosa –incluida su vestimenta– está protegido por la ley, en las escuelas, las administraciones públicas y las empresas privadas. “El hiyab no es, después de todo, más que una simple prenda que llevan las mujeres musulmanas, principalmente por elección personal. Este cubrimiento de la cabeza es una forma de devoción entre quien lo lleva y su Dios. En mi opinión, es precisamente esta negación de la libertad de elección la que constituye una forma de opresión. No se trata de igualdad de género ni de proteger a las mujeres; es simplemente otra forma de control.”
Mujeres musulmanas: ¿una forma de discriminación aparte?
En 2024, la Agencia de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea (FRA) publicó un informe sobre la islamofobia en 13 países de la UE. Según los datos de la FRA, el 50% de los musulmanes de la UE sufren discriminación en su vida cotidiana. Entre las cuestiones destacadas por la FRA figura la vestimenta religiosa: las mujeres cuya ropa es reconociblemente musulmana sufren más discriminación que aquellas que no llevan ese tipo de prendas, especialmente al buscar trabajo (45% frente al 31%). Esta cifra asciende al 58% entre las mujeres jóvenes (de 16 a 24 años) que llevan vestimenta religiosa.
En Francia, las mujeres son especialmente vulnerables a los actos islamófobos: según el Colectivo contra la Islamofobia en Europa (CCIE), representaron el 81,5% de las víctimas en las denuncias registradas por la organización en 2023. Este porcentaje fue del 80% en 2025. Estas cifras aparecen citadas en el informe de 2025 de la organización feminista y antirracista francesa Lallab.
“La deshumanización de las mujeres musulmanas –que supuestamente no son ‘mujeres como las demás’– está profundamente arraigada en la conciencia colectiva francesa. Se dice que las mujeres musulmanas son víctimas de creencias sexistas de las que necesitan ser liberadas. No se las considera capaces de actuar por sí mismas ni de tomar decisiones sobre su propio bienestar”, escriben.
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Nora* es una abogada de 23 años que vive en la región de París. Cuenta que, para ella, la cuestión del pañuelo en Francia “no es más que una estrategia de comunicación diseñada para desviar la atención pública. Cuando se habla del pañuelo, la última persona en ser escuchada –y, sobre todo, la última a la que se presta atención– es precisamente la mujer que lo lleva”. Para Nora, el debate es “frustrante. Se desperdician tiempo y energía discutiendo sobre cómo viste una parte de la población, cuando hay problemas más graves e importantes que abordar”.
“Cuando hablamos de mujeres musulmanas que llevan el pañuelo”, explica la socióloga Hanane Karimi, “no se las considera sujetos de los derechos de las mujeres. Al contrario, se las considera herejes.”
Karimi cita las reflexiones de pensadoras como Angela Davis, que han criticado el feminismo estadounidense –liderado históricamente por mujeres blancas de clase media– por descuidar o marginar a menudo las experiencias de las mujeres negras y de clase trabajadora (véase Women, Race & Class, 1981).
El pañuelo y la “feminidad hegemónica”
“Los derechos de las mujeres, tal como se entienden en Europa y Francia, significan mujeres emancipadas, una imagen de mujeres con minifalda.” Esto, explica Karimi, es “un modelo de valores que no son neutrales”, sino que tienen “una historia colonial, imperial y patriarcal”.
En su investigación, Karimi tomó como punto de partida el concepto de “feminidad hegemónica” (desarrollado anteriormente por Patricia Hill Collins), que analiza desde una perspectiva política. “En contraste con esta feminidad hegemónica”, afirma Karimi, “existe la feminidad herética. Son mujeres trans, mujeres pobres, mujeres de talla grande, mujeres encarceladas: todas aquellas mujeres que no se consideran dignas de atención, que son marginadas y estigmatizadas. Esto también incluye a las mujeres musulmanas que llevan el pañuelo y están sometidas a políticas represivas.”
Desde una perspectiva sociológica, Karimi señala una paradoja particularmente interesante que surge en relación con las mujeres musulmanas. “Se las critica por encarnar una feminidad hegemónica” dentro del grupo al que supuestamente pertenecen (mujer modesta y devota: todo aquello que, desde fuera, podría asociarse con el concepto en cuestión). Sin embargo, al mismo tiempo, se las presenta como “una imagen de feminidad herética”. Así, la clase política acusa a estas mujeres de “amenazar nuestros valores” o “los derechos de las mujeres”…
‘El problema para esta gente no es el trozo de tela, sino quién lo lleva’ – Nora
En Francia, el debate es especialmente intenso. Además de la cuestión del pañuelo en las escuelas, el país ha debatido prohibir el burkini, la abaya en las escuelas o el pañuelo en el deporte (Amnistía Internacional ha denunciado esta última propuesta por ser “discriminatoria”).
“El problema para esta gente no es el trozo de tela, sino quién lo lleva”, afirma Nora. “Al fin y al cabo, el islam no es la única religión en la que la gente se cubre el cabello. Pienso en las monjas, los sijs y las mujeres judías ortodoxas casadas.”
La lucha de las mujeres iraníes: ¿un contrapunto válido?
Entre los argumentos de este debate, quienes apoyan la prohibición suelen citar el ejemplo de la lucha de las mujeres iraníes, especialmente tras la horrible muerte de Jina Mahsa Amini, que murió después de ser detenida y golpeada por la policía de la moral por negarse a llevar el pañuelo obligatorio. ¿Es un contrapunto válido?
Para la abogada y activista Chirinne Ardakani, que escribe en la revista feminista francesa La Déferlante, “Mahsa Amini y las miles de víctimas de la teocracia militar iraní han sido asesinadas dos veces: primero por el régimen de Teherán y después en Occidente, bajo el peso de discursos que las han despojado de su lucha contra la opresión totalitaria, vaciándola continuamente de contenido”.
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Según Ardakani, “confundir el rechazo de los pañuelos obligatorios bajo una teocracia que practica el apartheid de género mediante leyes y prácticas discriminatorias con el uso del velo en Francia, donde las mujeres disfrutan –al menos en teoría– de libertad de culto, libertad de expresión y derecho a controlar sus propios cuerpos, constituye un fraude intelectual de primer orden”.
¿Qué impacto tienen estos debates en la vida de las personas? “Me genera mucha ansiedad”, afirma Nora, “especialmente respecto a mi futuro. Me pregunto si algún día tendré que abandonar mi país, porque ya no me quiere. [...] Soy consciente de que llevar un pañuelo no me beneficia socialmente. Profesionalmente hablando, muchas puertas están cerradas para mí. [...] Una mujer musulmana que lleva un pañuelo no aspira necesariamente a encerrarse en casa, pero la sociedad acaba asfixiando las ambiciones de la mujer que lo lleva.”