Alice Koubová: Nuestro deseo de felicidad conduce a la infelicidad

Al principio del libro Sociedad resiliente: Entre la impotencia y la tiranía (2023) definieron la resiliencia como la capacidad de afrontar una perturbación, adaptarse y recuperar el funcionamiento, o bien transformarse en un nuevo estado estable. Su esencia consiste en participar activamente en acontecimientos que no controlamos plenamente y buscar en ellos posibilidades de acción y desarrollo significativos. La resiliencia es un concepto particular y ambivalente. ¿Podrían explicarlo con más detalle?

La resiliencia es un concepto con el que actualmente nos encontramos en el ámbito de la investigación, en el ámbito de la política y la administración pública, así como en el lenguaje de uso general. En el ámbito de la investigación, la resiliencia apareció como neologismo después de la Segunda Guerra Mundial en la psicología, en los años setenta en la ecología y solo en el siglo XXI en las ciencias sociales y, por ejemplo, en la teoría democrática. Desde el punto de vista filosófico, resulta interesante que, como neologismo, tenga la tarea de nombrar una realidad que no puede captarse mediante otros conceptos, que hasta ahora era invisible para nuestro lenguaje conceptual. Los psicólogos observaron que experiencias traumáticas de intensidad similar tienen efectos muy distintos en las personas en lo que respecta a sus posibilidades de desarrollo vital posterior, y que entre el impulso y su manifestación en la vida humana no existe una relación determinista. Los ecólogos observaron que los ecosistemas no viven únicamente en un estado de equilibrio, sino que, bajo la influencia de diversos factores de estrés, son capaces de modificar sus estados dentro del llamado ciclo adaptativo, conservando al mismo tiempo su carácter dinámico. A diferencia de la ingeniería de materiales, que entiende la resiliencia de los materiales como la capacidad de volver a su estado original después de la influencia del estrés, en los sistemas vivos se trata de investigar aquello que les ayuda a desarrollarse, continuar su evolución vital o volver a ella. Esta cuestión tuvo una gran influencia en la psicología y la ecología, y quiero mostrar que potencialmente puede contribuir a transformar la concepción filosófica de la vida, del sujeto humano como ser vivo y de la política de la vida.

¿Por qué la resiliencia se convirtió en un concepto tan importante también en la política y la administración pública?

En la política y la administración pública experimenta su auge mucho más tarde, evidentemente en relación con el hecho de que el discurso predominante hasta entonces, basado en el crecimiento permanente y la reducción de los riesgos, dejó de resultar convincente frente a las crisis en las que nos vimos inmersos. Si hemos de gobernar en una época en la que se tambalean las certezas, la inteligibilidad del mundo y nuestra propia comprensión de nosotros mismos, es necesario saber atravesar esta crisis.

¿Qué nos dice el uso extendido de este concepto en el espacio público sobre nuestra experiencia común?

En cuanto a la resiliencia en el uso general dentro del espacio público, conviene entenderla como un síntoma, como cierto reflejo lingüístico de una experiencia compartida que incluye nuestra vivencia cada vez más inmediata de la vulnerabilidad, quizá una sensación de amenaza, de que la seguridad no es algo obvio y de un dolor creciente; y, al mismo tiempo, cierta forma de renuencia a sucumbir simplemente a la impotencia, al miedo reactivo, la búsqueda de cómo responder a una situación semejante y la disposición a cambiar a través de situaciones difíciles. En estas tres áreas —en la investigación y la filosofía, en el gobierno y la política, y en el lenguaje cotidiano— la resiliencia puede funcionar como un concepto que enriquece nuestra comprensión, cambia la perspectiva desde la que pensamos y abre nuestras posibilidades de acción política, ciudadana y personal, o como un concepto que nos ayuda a asegurar cómodos fondos de subvención en un funcionamiento académico concebido cínicamente, crea una cortina de humo retórica para la ausencia de políticas públicas de apoyo o funciona como una frase hecha y una herramienta de autodisciplina. Por eso es necesario ocuparse de este concepto y de su uso de manera crítica.

¿Qué significa eso?

Ante todo significa que es necesario evitar la aburridísima batalla retórica sobre quién está a favor de la resiliencia y quién está en contra. Esta no es una distinción que genere conocimiento alguno. En segundo lugar, es necesario percibir la ambivalencia de la resiliencia como su riqueza filosófica. Los conceptos unívocos están filosóficamente vacíos. Ocuparse de aquello que la resiliencia revela como una nueva concepción del ser humano en el mundo debe ir acompañado del examen de cuándo se produce un giro en su pensamiento, cuándo comienza a convertirse en una herramienta del pensamiento centrípeto que cierra el debate en favor de la imposición de alguna forma de poder. Y, en tercer lugar, es necesario rechazar la idea de que debemos protegernos filosóficamente de las palabras que están extendidas y experimentan algún tipo de resonancia en la sociedad. La necesidad filosófica de pensar siempre, en cualquier circunstancia, de manera insólita y contra todos está relacionada con el prejuicio de que, si la mayoría de las personas coincide en algo, seguramente será decadente y estereotipado. Esta es una manía filosófica y un peligro interno de la filosofía. Si muchas personas reflexionan y hablan sobre un tema, tiene sentido preguntarse por qué ocurre así y qué experiencia provocó tal resonancia. La filosofía puede ayudar a ralentizar la circulación de esta palabra, dedicarle el análisis que le falta, desenredar sus interpretaciones confusas y sus ámbitos de uso. Naturalmente, al hacerlo correrá más riesgos que cuando reflexiona sobre el claro del ser. Pero puede ocurrir que descubra así un tema filosóficamente relevante.

Los críticos del concepto de resiliencia señalan que el énfasis en la capacidad de afrontar las crisis puede relegar a un segundo plano la cuestión de por qué surgen las crisis y cómo eliminar sus causas. En lugar de cambiar las condiciones sociales, se espera que las personas se vuelvan más resistentes, flexibles y adaptables. ¿No forma parte, por tanto, este concepto del «lenguaje neoliberal»? ¿Cómo afrontan esta crítica?

Creo que es una crítica justificada y yo misma no me propongo afrontarla. Mi esfuerzo no se dirige a defender la resiliencia en su conjunto, sino a su reflexión crítica. En este caso concreto, normalmente intento mostrar que dicha crítica no se dirige a la manera en que se piensa la resiliencia en el marco de investigaciones científicas a largo plazo, es decir, aquellas que no intentan explotar el concepto de resiliencia únicamente mediante proyectos. En el ámbito de la psicología, una parte esencial del tema de la resiliencia es la reflexión sobre el entorno social, su normatividad, la evaluación de la desigualdad en la distribución de la incertidumbre y de los recursos que recibe una persona para poder desarrollar su vida o volver a su evolución vital después de haber experimentado algún tipo de shock que interrumpió sus posibilidades de desarrollo. Tras la introducción del concepto de resiliencia, la psicología se transformó en psicología social y política, como muestran los libros de Michael Ungar, Ann Masten, George Bonanno, Boris Cyrulnik y otros. Al mismo tiempo, estas investigaciones muestran que el ser humano no está determinado por el entorno, que no es solo una función individual del sistema, sino que puede transformar también el sistema, dentro de las relaciones vividas, los recursos y los apoyos, de acuerdo con la experiencia que ha atravesado. Esto lo muestra, por ejemplo, el libro de los editores Peter Hall y Michèle Lamont Social Resilience in the Neoliberal Era.

¿Cómo se manifiesta esta relación entre la resiliencia y la transformación de las condiciones de vida en la ecología, especialmente en el contexto del Antropoceno?

En el ámbito de la ecología puede observarse, en realidad, un desarrollo muy similar. Después de cierta fase de investigación quedó claro que la resiliencia de los sistemas ecológicos no puede evaluarse sin incluir el componente de la acción humana. Todo sistema ecológico es, en realidad, un sistema socioecológico y, en el Antropoceno, el componente de la influencia humana sobre los ecosistemas es prácticamente central. Por eso, la teoría original de los sistemas, en la que la resiliencia desempeñaba el papel de magnitud descriptiva del ciclo adaptativo del ecosistema, se transforma en una teoría socioecológica en la que la resiliencia se convierte en un concepto normativo, que señala primaria y claramente la responsabilidad social por la gestión de la naturaleza. Por ello, la ecología social se pregunta qué nuevas políticas públicas necesitamos, cómo debemos cambiar la gestión de los sistemas socioecológicos y qué valores debemos reevaluar si no queremos, como consecuencia de nuestra actividad, superar todos los límites del ecosistema planetario que garantizan que la vida en el planeta Tierra sea habitable para nosotros como seres humanos.

¿Cómo distinguir, entonces, el potencial emancipador de la resiliencia de su abuso ideológico?

La crítica del uso de la resiliencia como concepto que traslada la responsabilidad por los fallos sistémicos a los individuos es, por tanto, una crítica de los distintos usos ideológicos —o abusos— de este concepto con el fin de conservar el statu quo político o social. Pero el concepto de resiliencia no tiene la culpa. Se trata de una crítica justificada, por ejemplo, de las prescripciones empresariales en las compañías (talleres de construcción de la resiliencia organizativa), de la retórica de los líderes políticos («¡Ciudadanos de Niza, demuestren su resiliencia!», «¡Nueva Orleans siempre ha sido resiliente!») o de los libros populares de autoayuda («¡Descubre tu fuerza interior y tu resiliencia!»; «¡Sé resiliente, sé tú mismo!»; «Resiliencia: 10 pasos hacia una vida feliz»; «La persona resiliente: 12 principios de una mentalidad positiva y de la fuerza interior»). Pero ninguna de estas cosas es promovida por las investigaciones sobre resiliencia. Si, por tanto, dedicamos todo nuestro ingenio a deshacernos del concepto de resiliencia, junto con estas apropiaciones nos deshacemos también de los resultados de décadas de investigación, que poseen un potencial enormemente subversivo frente a la ideología neoliberal, la normatividad de la modernidad tardía y la retórica de la fuerza individual. La resiliencia no es fuerza individual. Si fuera fuerza individual, podríamos hablar de fuerza individual y no necesitaríamos introducir una nueva palabra, resiliencia. Del mismo modo, la resiliencia no es ni resistencia ni resignación. Abre un nuevo paradigma que ofrece la posibilidad de soportar la ambivalencia de la vida: somos vulnerables y, al mismo tiempo, no somos impotentes. Somos capaces de ver las consecuencias de nuestros errores y no los proyectamos fuera de nosotros mismos para poder vengarnos de otros por ellos, porque estamos preparados para reconocer nuestros propios errores y cambiarnos a nosotros mismos. Vivimos en una sociedad no ideal, pero eso no nos impide dar pasos significativos en ella. Percibimos que las personas que nos rodean son absolutamente fundamentales para nuestra vida habitable y que apoyar la solidaridad y la seguridad social básica de todos no es una ideología ni de derechas ni de izquierdas: es la ontología de la vida. Si rechazamos la «resiliencia» en su conjunto por las formas en que algunos actores la utilizan, paradójicamente contribuimos a mantener el business as usual. Hacemos lo que desean quienes perciben muy bien que la resiliencia es un concepto subversivo y quieren destruir el pensamiento de la resiliencia o apropiárselo. Cuando arrojamos la resiliencia a la basura, les hacemos el juego y además nos sentimos como triunfantes pensadores críticos.