Maa ilman ihmisiä? Ekologian väestökuvitelma

Maantieteellisten rajojen ja väestönkehityksen välinen yhteys, jota esiintyy monissa fiktiivisissä teoksissa, on vaivannut nykyistä ekologista ajattelua sen alkuajoista lähtien. Jos ekologismi on vapautunut malthusilaisesta perinnöstään ja keskittynyt ennemmin maailmamme asuttamisen tapoihin, se on tehnyt sen siirtämällä lisääntymisen yksityisen sfäärin piiriin, käsitellen sitä poliittisena tabuna. Näiden kahden ääripään välissä on käsitteellinen tyhjiö, jota vielä on tutkittava.

« Kun yritin luokitella lajiänne, huomasin, ettette oikeastaan ole nisäkkäitä. Kaikki tämän planeetan nisäkkäät kehittävät vaistomaisesti luonnollisen tasapainon ympäristönsä kanssa, mutta te, ihmiset, ette. Te asutte tietyllä alueella ja lisääntytte loputtomasti, kunnes kulutatte kaikki luonnonvarat, ja ainoa tapa selviytyä on lähteä toisaalle. On olemassa toinen organismi tällä planeetalla, joka noudattaa samaa kaavaa. Tiedättekö mikä se on? Virukset. Ihmiset ovat sairaus, syöpä tällä planeetalla. Te olette rutto, ja me olemme lääke.»

Tämä loukkaava havainto, jonka Agent Smith esittää vankilassaan Morpheukselle ensimmäisessä Matrix-osassa, toimii perusteluna koneiden tekniselle rationaliteetille oikeuttaa heidän imperiuminsa ihmiskunnan yli, joka on alistettu energianorjaksi. Alun perin sillä ei ole mitään tekemistä radikaalien ekologisten kriitikoiden kanssa, jotka vastustavat ihmisen väestöpaineita planeettavarantoihin. Silti, se on jatkuva teema, jota toiset fiktiiviset hahmot esittävät.

Inhimisyyden vihollisten galeriassa heidän voimakkainaan olisi Thanos, Marvelin elokuvamaailman myyttinen superroisto. Hän on traumaantunut kotiplaneettansa ekosysteemin romahduksesta väestöpaineiden vuoksi ja lähtee etsimään ”äärettömien gemmojen” kokoelmaa, jonka avulla hän voi pelastaa universumin ihmisen lisääntymiseltä, tuhkaamalla sormellaan tahallisesti puolet nykyisestä väestöstä – pyrkien suojelemaan luonnon tasapainoa uhkaavia tekijöitä.

Tarvitseeko planeetta siis päästä eroon siitä, mikä on sen suurin taakka? Selvästi, jotkut misantropistiset ekologiset virtaukset ja hahmot eivät epäröi tehdä niin. Mutta koska kukaan ei väitä uhraavansa itseään tilan tekemiseksi, ovat tietenkin aina muut, erityisesti köyhimmät, liikaa. Pieni mutta vaikuttava kirjallinen esimerkki on Jean-Christophe Rufinin romaani Le Parfum d’Adam (2007), joka kuvitteleekin radikaalien ekologisten järjestöjen suunnittelevan bioterrorismia (esim. koleran kantasienen avulla) vähentääkseen maailman väestön ylikansoituksen uhkaa, alkaen esimerkiksi Brasilian faveloista. Hyvä seuraaja Thomas Malthuksen, joka aikoinaan kannusti ”pestin palauttamiseen” luonnollisen väestönsäätelyn edistämiseksi, vaikka hän itse oli sitä mieltä, että väestönkasvu on hallittavissa.

Malthuksen lapset

Ironisesti näyttää siltä, että edistys ja teknologinen kehitys ovat alkaneet vastata malthusilaisten kuolinkorvien toiveisiin, mutta tavalla, joka on todennäköisesti ollut heille vieläkin haitallisempaa. Maailman vuosittain kuolevista noin 4 miljoonasta kuolemasta johtuen, joista noin 180 000 EU:ssa, olemme kollektiivisesti alttiita ”yleismaailmalliselle myrkytykselle”, joka vähentää väistämättä lisääntymismahdollisuuksiamme. Kemialliset saasteet, kuten ftalaatit, bisfenolit, torjunta-aineet, vaikuttavat suoraan lisääntymisjärjestelmiimme. Endokriinisten häiritsijöiden, kuten hormonien häiritsijöiden, vaikutukset näkyvät hyönteisissä, mutta leviävät myös laajemmalle. Ihmisillä ne heikentävät siemennesteen laatua, aiheuttavat varhaista hedelmättömyyttä ja synnynnäisiä epämuodostumia vastasyntyneillä. Raskasmetallit kuten lyijy ja elohopea kertyvät kudoksiin, häiritsevät ovulaatiota ja siittiöiden muodostumista. Mikroplastit, joita nautitaan veden ja ruoan kautta, pääsevät munasarjoihin ja kiveksiin, kun taas PFAS-päästöt, ”ikuiset saasteet”, vähentävät munasarjavarantoa ja lisäävät keskenmenoja. Tähän apokalyptiseen listaan lisätään vielä dioksiinit, PCB-yhdisteet ja palonestoaineet, joiden myrkyllinen cocktail alentaa kokonaishedelmällisyyttä, heikentää raskauksia ja vaarantaa tulevia sukupolvia.

Näiden konkreettisten vaikutusten kautta elämäämme ja luonnollisia kykyjämme paljastuu kehon ekologia, jossa ekologinen kriisi muuttuu lisääntymiskriisiksi, yhdistäen tiiviisti väestönkehityksen ja ympäristöterveyden. Uskonnollisen fundamentalistisen liikkeen nousun lisäksi, Margaret Atwood sijoittaa tämän kriisin ja sen seuraukset väestökehitykseen liittyvän kriisin väliseen solmukohtaan: saasteet, myrkylliset jätteet ja äkillinen hedelmällisyyden lasku edistävät demokratian kaatumista ja täydellisen väestönhallinnan toteuttamista, erityisesti naisten kehon kontrollia, kirjaimellisesti kansallisesti, yhteiskunnan jatkumisen nimissä – ja Raamatun käskynä lisääntymisestä. Menestynyt dystopia- ja sarjakuva Vaimo punaisessa kuvaa traagisesti ympäristön ja väestönkehityksen poliittista yhteyttä.

Se on kysymys, joka on vaivannut ekologian juurista lähtien, ei vain lukujen kysymyksenä, vaan syvänä yhteytenä kehomme ja maailman välillä. 1970-luvulla, teollisen yhteiskunnan kehityksen rajoista ja ristiriidoista heränneinä, ensimmäiset ekologiset liikkeet olivat täynnä tätä jännitettä luonnonvarojen ja väestön välillä.

Lisäksi, Meadowsin ensimmäinen raportti Rooman klubilta (1972) osoitti tieteellisesti, että näiden seurausten väistämättömyys – saasteet ja resurssien ehtyminen – on maapallon tasapainojen haavoittuvuutta. Kun thermodynamiikan illuusio murtuu, teollisuuden lupaama universaali yltäkylläisyys muuttuu uhkaksi. Materiaalinen kasvu ei ole loputonta, vaan sitä on jaettava yhä enemmän.

Tässä rajallisuuden kriisissä moderni ekologinen ajattelu sai ensimmäisen muotonsa. René Dumontin presidenttiehdokkuus Ranskassa 1974 oli ensimmäinen poliittinen askel, joka herätti huomiota ja toi ekologisen tietoisuuden julkiseen keskusteluun. Hän tuomitsi niin kulutuksen tuhlaamisen kuin väestöpaineen: ”Voisi olla mahdollista […] sallia vain syntyvyyden, joka kompensoi kuolleisuuden, ja saavuttaa nopeasti nollakasvun, jos käytettäisiin autoritaarisia keinoja – mikä maailmanvaara oikeuttaisi.”

Tämä modernin ekologian nousu, joka perustuu tilastolliseen todistukseen yhteiskunnan umpikujista ja väestöriskistä, loi erittäin voimakkaan mielikuvan. Väestöstä tuli metafyysinen uhkan symboli. Ihmisten määrä maapallolla kiteyttää aikansa ahdistukset: nälänhädän, ehtymisen, saasteet, kaupunkien ruuhkat, villeistä urbanisaatioista, maisemien katoamisesta, prometheisen varmuuden loppumisesta ja resurssisodista. Ihminen, joka on tietoinen kuolemastaan Hiroshiman jälkeen, kokee nyt itsensä uhkaavaksi omalla elinvoimallaan: A-, H- ja nyt myös P-bombit ovat uhka hänen olemassaololleen.2 Uusi varoitus on tullut Paul Ehrlichiltä, Stanfordin yliopiston biologistilta, joka oli Zero Population Growth -liikkeen perustaja ja liittyi tiiviisti ekologisen liikkeen alkuvaiheisiin ja järjestöihin kuten Friends of the Earth.

Tämä ahdistava ylikansoituksen pakkomielle vaikuttaa syvästi ensimmäisiin ekologisiin liikkeisiin ja ruokkii katastrofikirjallisuutta ja elokuvia. Esimerkiksi John Brunnerin 1972 julkaistu romaani Blind Herd kuvaa maailmaa, jossa myrkyt, jätteet ja järjestelmällinen väkivalta ovat normi, ja jossa romahdus ei ole enää sattuma vaan ilmapiiri. Väestö ei ole vain liian suuri; se on saastuneessa ja vihamielisessä ympäristössä, ikään kuin laji olisi vangittu omassa ulkoisessa ympäristössään. Hieman hienovaraisemmin Ursula K. Le Guin esittää 1974 teoksessaan Les Dépossédés vastakkainasettelun materiaalisen yltäkylläisyyden ja anarkistisen, vaatimattoman, tasa-arvoisen ja solidaarisen yhteiskunnan välillä, pohtien ekologian ydinkysymystä: kuinka järjestäytyä elämään rajallisissa resursseissa.

Harvinaisuuden tunne

Nopeasti ekologisen profetian apokalyptinen mielikuva kohtaa sen eettisen ja poliittisen uudelleenrakentamisen vaatimuksen. Ekologit huomaavat, että heidän kohtaamansa talousjärjestelmä ei romahda ”sisäisten ristiriitojen painosta”, vaan uudelleen rakentuu hyödyntämällä itse rajallisuutta – logiikka, jonka Brunnerin teos ennakoi selvästi näyttäen yhteiskunnan loukussa, jossa loppumattomuus ei pysäytä keräämistä vaan muuttaa sitä ahneempaan ja dystooppisempaan suuntaan. Perimmäisenä ongelmana on yksilön käyttäytyminen – eli maailmankuva, ihmisen ja hänen paikkansa ymmärtäminen universumissa.

Giorgios Kallis, kreikkalainen taloustieteilijä ja degrowth-teoreetikko, jonka teos Limits (2019) tutkii, paljastaa, että toisin kuin hänen perijänsä ovat ymmärtäneet, Malthus ei ollut oikeastaan vastustamassa väestön kasvua. Hän piti sitä jopa, kuten Adam Smith ja liberaalit yleensä, kansakuntien todellisena rikkautena. Mutta hänen aikanaan materiaalisten resurssien saatavuuden vaikeudet ja hänen oma pakkomielteensä rajallisuudesta synnyttivät irrationaalisen ahdistuksen: vaikka halumme (seksuaaliset ja ruokahalut) ovat rajattomat, materiaalit varat ovat rajalliset. Vastaus tähän ristiriitaan on kasvu. Malthus ei ollut lainkaan kasvun vastustaja, kuten jotkut ekologit ja nativistiset rasistit kuvittelevat, vaan yksi kasvun teologian perustajista.

Harvinaisuuden tunne on tämän kirkon kulmakivi. Se on juuri siinä, missä talouskasvu saa alkunsa. Paradoxisesti tämä tunne on vain projekti, ennakkoluulo maailmasta – ja, kuten Kallis huomauttaa, performatiivinen näkemys. Toisin sanoen, jo alusta alkaen olemme perustaneet talousjärjestelmämme kasvun oikeutuksen harvinaisuuden kokemukseen, oli se todellista tai ei. Rajoittuneisuus tekee tavarasta arvokasta. Rajoituksen järjestäminen tuottaa voittoa. Jäljellä on vain luoda haluja, jotka ylläpitävät tunnetta puutteesta, ja jotka voimme tyydyttää tuotteillamme… ja niin silmukka sulkeutuu. Rajoittamaton halujen talous on löytänyt muotonsa.

Ekotopiat

Vaan, tietoisuus rajoista on keskeistä ekologisessa ajattelussa. Ja jos yksi ensimmäisistä rajoista, jonka se asettaa, on aineellisten halujen rajoitus, kuten esimerkiksi André Gorzin ajattelussa, se koskee myös ei-materiaalisia haluja. Ernest Callenbachin vuonna 1975 julkaistu utopinen ekologinen fiktiivinen klassikko Ecotopia tarjoaa rauhallisen vastapainon totalitaristisille tai katastrofisteille tulkinnoille ”P-bombista”. Ecotopian tasavallassa on vakautettu väestö, hallittu hedelmällisyys ja järjestetty muoto väestökehitystä, joka on yhteensopiva ekologisen tasapainon kanssa, ilman että se rajoittaa yksilönvapauksia. Kaukaa puritanismin Yhdysvalloista, jotka ovat irtautuneet, Ecotopian asukkaat ovat myös välttäneet seksuaalisen vapautumisen ansat, jotka vain jatkaisivat sukupuolten välistä alistussuhdetta – tämä ambivalenssi vapauden ja seksuaalisen liberalisoinnin välillä on keskeinen Michel Houellebecqin teoksessa.3

Itse asiassa, kun narratiivin päähenkilö ja kertojahahmo päättää lopulta siirtyä länteen, valiten uuden ekologisen kotimaansa, hän tekee sen rakkaudesta: ei maatalouskestävyys tai kiertotalous tai luonnon kauneus, vaan ihmisten väliset suhteet ja erityisesti rakkaussuhteet saavat hänet liikkeelle.

Rakkauden, seksuaalisuuden ja lisääntymisen välinen ero on yksi antropologisista avaimista, jotka selittävät yhteiskuntien vakauden ekologisessa elämäntavassa. Mutta tämä ei ole aina itsestään selvää, koska kyse on yhdestä ihmisen intiimeimmistä aiheista. Tuore esimerkki tästä on Camille Leboulangerin romaani Eutopia, joka tutkii perheen ja ihmisen lisääntymisen poliittisia ulottuvuuksia. Ilman tarinankerronnan keinotekoisia keinoja, jotka liittyvät ”paljastettujen utopioiden” genreihin, romaani kuvaa maailmaa, joka monin tavoin vastaa suurinta osaa ajatuksista, joita ajattelevat degrowth-liikkeen ajattelijat.

Toki, Eutopia (”hyvä paikka”, ei ”ei-maa”, kuten tekijä selittää) on ennen kaikkea fiktiivinen spekulointi siitä, millainen yhteiskunta voisi olla, jos se olisi täysin vapautunut työn kaupallistamisesta, järjestetty ”eläkkeellä palkkaamisen” periaatteella Bernard Friotin mallin mukaan ja perustaltaan tasa-arvoinen. Kuitenkin jotkut Eutopian yhteiskunnan hahmot kokevat eksistentiaalisen ahdistuksen. Esimerkiksi Gob, ”ikuisesti sopeutumaton”, kuten kirjailija häntä kutsuu, kuvaa sitä, että ”on mahdollista olla onneton utopiassa”, ja tämä ahdistus liittyy perhesiteisiin ja sukulinjoihin, mikä saattaa haastaa tämän yhteiskunnan keskeisen periaatteen, jonka mukaan väestön kasvua rajoitetaan ja jonka tavoitteena on vähentää ihmisen vaikutusindikaattoria, joka on rajoittunut ”puoli-infanttiin”.

Proosallinen, mutta merkityksellinen, tämä yhteiskunta ei koskaan ole malthusilainen, eikä väestökehitys ole edes kirjan pääteema. Mutta tämä utopistinen yhteiskunta, joka on toteuttanut degrowthin ja vapautunut tuotantopaineista, kohtaa yksilön sisimmässä ahdistuksen, joka ylittää pelkän materiaalisen olemassaolon ja asettaa sen omiin rajoihinsa: ajan.

Lisääntymisen ajattomuus

Väestökehitys on ajallinen ilmiö. Tässä piilee juuri se lähde moraalisille paniikeille, jotka syttyvät länsimaisessa julkisessa tilassa ja ruokkii sekä reaktionäärisiä että sotaisia metaforia.4 Pelko sivilisaation unohtumisesta, alueen menettämisestä, jäljelle jääneen jäljen taantumisesta: väestökehityksen ahdistus kyseenalaistaa suhdetta aikaan yhtä paljon kuin paikkaan. Kuten ekologia.

Kuitenkin nykyiset ekologit eivät enää ole malthusilaisia. Tähän on kolme pääsyytä. Ensimmäinen on heidän lopullinen siirtymänsä poliittiseen areenaan. Kun ekologisuus ei enää ole vain kriittinen mielikuva, vaan hallitusvalta, se ei voi enää perustella syntyvyyden rajoittamista ilman perustavaa vastaväitettä: yksilöiden, erityisesti naisten, kehon, perhe-elämän ja lastenvalinnan vapaudet ovat perusoikeuksia. Toinen syy on syvempi. Ekologian kehittyessä se on siirtänyt painopistettä maailman väestömäärästä niiden tapoihin asua maailmassa. Paine luonnonvaroihin ei tule pelkästään väestön määrästä, vaan ennen kaikkea siitä, miten yhteiskunnat tuottavat, kuluttavat, liikkuvat, lämmittävät, rakentavat, syövät ja heittävät pois. Köyhässä maassa syntynyt lapsi ei jätä samaa jalanjälkeä kuin hyperkuluttavassa yhteiskunnassa elävä. Sosiaaliset epätasa-arvot ovat myös ekologisia epätasa-arvoja. Siksi on tullut yhä relevantimpaa ajatella materiaalivirtojen vähentämistä, infrastruktuurien uudistamista ja elämäntapojen säästeliäisyyttä kuin väestönkasvua itsessään. Kolmas syy on poliittinen ja moraalinen seuraus edellisistä. Syntyvyyssanoitus on miinakenttä. Se voi herättää rasistisia, kolonialistisia ja etelän vastaisia tropeja, joissa köyhien maiden hedelmällisyyden kritisointi palvelee rikkaiden maiden vastuullisuuden piilottamista.

Siksi nykyinen ekologinen keskustelu painottaa yhteiskuntamallin muutosta. Se puhuu tuotannosta, kulutuksesta, energiasta, liikkuvuudesta, sosiaalisesta oikeudenmukaisuudesta, maataloudesta ja käänteistä. Se puhuu vähemmän lisääntymisestä. Kuin yhteiskuntaa, jonka elävä organismi näkyvissä olevissa sykleissä – kerääminen, tuottaminen, jakaminen, kuluttaminen – mutta ei siinä, miten se uudistuu inhimillisesti. Lisääntyminen on tullut ajattelemattomaksi, tai pikemminkin ei-asiaksi, joka on siirretty yksityisen, intiimin ja poliittisen tabun piiriin. Tämä on ehkä yksi nykyekologian paradokseista: uudistaa suhdetta maailmaan, mutta jättää biologisen ja sukupolvien välisen siirtymän kysymyksen huomiotta.

Tulevaisuus ilman lapsia?

Ehkä juuri tässä piilee osa nykyongelmasta. Vaikka väestökehitys onkin poissa ekologien keskiöstä, se ei ole poissa todellisuudesta. Harvoin poikkeuksin, kaikki maailman yhteiskunnat ikääntyvät, hedelmällisyys laskee, lasten toiveet törmäävät materiaalisiin rajoitteisiin, ja tulevaisuus kutistuu. Lisäksi ekofeari, erityisesti nuorten keskuudessa, muuttaa tulevaisuuden jopa emotionaaliseksi taakaksi, jota on vaikea kantaa. Osa nuorista jopa vastustaa lapsen saamista maailmassa, joka on kriisissä, ja näkee sen poliittisena protestina: ei halua enää lisääntyä.

Tämä vatsa- ja lisääntymiskieltäytyminen ei ole suunniteltua eikä varsinaisesti laajaa. Mutta joissakin ekologisissa piireissä, erityisesti angloamerikkalaisissa, ei enää puhuta vain ylikansoituksesta tai väestön säästeliäästä elämäntavasta, vaan siitä, että itse kieltäytyy saattamasta maailmaan lapsia, koska maailma on liian saastunut, liian epävarma ja liian epäoikeudenmukainen uuden sukupolven syntymiselle. Tämä poliittinen teko, marginaalinen ja aktivistinen, on oikeutettu ja moraalinen, mutta sillä on myös rajoituksensa: se siirtää kollektiivisen muutoksen vastuun yksilön valintoihin, jotka vaikuttavat vain vähän rakenteellisiin syihin kriisissä, ja asettuu vaikeaan jännitteeseen kritiikin ja maailman vetäytymisen välillä. Se kertoo paljon ajasta: ei enää pelosta olla liian monta, vaan ahdistuksesta saada lapsia tulevaisuudessa, joka vaikuttaa jo ennestään uhkaavalta.

Ekologia on osannut ajatella rajallisuutta, mutta se on vähemmän osannut ajatella sen seurauksia ihmisen vetäytymisestä. Välillä pelko olla liian monta ja pelko olla liian vähän, planeetan ylikuormittamisen ja lasten syntymisen epävarmuuden välillä, on lähes käsitteellinen tyhjiö. Tätä tyhjiötä ekologit eivät ole vielä kunnolla täyttäneet. He ovat ajatelleet päästöt, virtaukset, infrastruktuurit ja järjestelmät, mutta eivät sitä, mitä ympäristökatastrofi tekee lisääntymis- ja sukupolvivalinnoille, elämänvalinnoille ja mahdollisuudelle jatkaa sukupolvien ketjua.

Ehkä kuitenkin on aika palata siihen. Ei palauttaakseen regressiivistä malthusilaisuutta, vaan ajatellakseen kokonaisvaltaista ekologista ajattelua, joka kykenee yhdistämään yhteiskunnan lisääntymisen ehdot, ihmisen lisääntymisen ja niiden tunteiden välisen yhteyden. Ekologia, joka ei ainoastaan muuta maailmaa, vaan myös pohtii, miten tämä maailma siirtyy, täyttyy, uudistuu ja kertoo itselleen tarinaa. Sillä lopulta väestönkehityksen ja ekologian yhteys on ennen kaikkea tulevaisuuden ajattelua: kuka tulee jälkeemme, millaisessa maailmassa, ja millä mahdollisuuksilla siellä elää? Yhteiskunta, jonka lapset puuttuvat, on yhteiskunta, jolla on vaikeuksia kuvitella tulevaisuutta ja määritellä tavoitetta, joka ylittää sen. Heikentynyt elinvoima voi johtaa entropiaan tai eksymiseen loputtomaan nykyisyyteen, jossa ei ole merkitystä.

Tämä on koko ihmisen seikkailun merkitys, joka liittyy tähän kysymykseen – hyvin antropomorfiseen. Kuinka elämän merkitys maapallolla voisi olla ilman ihmisen tietoisuutta, joka sitä tulkitsee ?