Kimaltelevat esineet toiveiden kiihko

Sinä olet koulutettu kääntäjä, joka osaa kääntää tekstin Slovakian kielestä suomen kielelle säilyttäen kaikki alkuperäiset HTML-tagit, CSS-tyylit ja JavaScript-koodit. Lisäksi säilytät kaikki valkoiset välilyönnit, kuten rivinvaihdot, tarkasti sellaisina kuin ne ovat. Teksti ei saa sisältää mitään lisäyksiä, kommentteja tai selityksiä.

V artikkelissa Riittää, että olet kiltti, joka tarjoaa kriittisen lukukokemuksen median kuvasta ja transsukupuolisen vaikuttajan Gwen McCullenin vastaanotosta Slovakiassa ja Tšekissä, esittelee sen kirjoittaja Dominika Moravčíková McCullenia ongelmallisena julkkiksena. Hän siteeraa ennen kaikkea hänen vihjattua mieltymystään MAGA-liikkeeseen ja Donald Trumpiin, jota ei pidä aliarvioida – vaikka se yleensä ilmenee ragebaita ja trollausta muodossa. Moravčíková kuvailee ongelmiksi kritiikittömän ja depolitisoidun McCullenin roolin omaksumisen, kun hänet on muotoiltu "Slovakian kuningattareksi" slovakilaisten ja tšekkiläisten medioiden sekä "liberaalin Slovakian" toimesta. Hän varoittaa, että McCullenia ei tulisi nähdä pelastajana tai emansipaatioiden kantajana transsukupuolisille. Hän korostaa, että McCullenin aktiviteetit – oli kyse sitten hänen toiminnastaan sosiaalisessa mediassa, Bratislavan ja Prahan kiertueesta tai hyväntekeväisyysprojekteista, kuinka "kilttejä" ja rakkaudella täytettyjä ne ovatkin hänen ihailijakuntansa silmissä – ovat ennen kaikkea osa liiketoimintastrategiaa ja keskittyvät "yksilölliseen näkyvyyteen, median huomioon ja vallan kaupallistettaviin kuvitelmiin". Hän korostaa, että emansipatorinen liike transihmisten aseman parantamiseksi yhteiskunnassa tulisi ensisijaisesti keskittyä "yhteiseen työhön ja pitkäaikaisiin ratkaisuihin".

Moravčíkovan kanssa on vaikea olla samaa mieltä tähän asti. Olen kuitenkin melko skeptinen hänen käsityksestään "liberaalista Slovakiasta" yhtenä homogeenisenä monoliittina, joka uskoo patologisen provinssisuutensa vuoksi satuja ja kaikkia huumorin verhon alla tehtäviä toimia pitää täysin poliittisesti neutraaleina. Samalla olen kuitenkin hyvissä uskossa valmis hyväksymään tämän lyhenteen osaksi Moravčíkovan käyttämää genreä. Jotkut hänen ajatuksensa ja väitteensä kuitenkin osoittavat, että hän käsittelee McCullenin ilmiötä epäsovinnaisesti.

Huolestuttavaa on ennen kaikkea hänen välinpitämättömyytensä nähdä kokonaisvaltaisesti McCullen ja syyt, miksi hän on valloittanut tietyn sektorin julkisessa mielikuvassa. On ehdottoman tärkeää nähdä McCullen kriittisellä etäisyydellä ja tuoda esiin, että hän ei ole moderni transsukupuolinen pyhimys. Mutta mikä tahansa kiinnostus hänen henkilöään kohtaan vain pienmielisyyden ja naiivisuuden oireena, kokonaisvaltaisen queer-ihmisten historian ja kuningattarien suhteen tehtävän monimutkaisen analyysin ohittaminen, trans-esityksen rajaaminen "hyväksi" ja "pahaksi" ja trans-subjektin McCullenin käyttämistä vain välineenä saavuttaa (argumentatiivisia ja poliittisia) tavoitteita on parhaimmillaan analyysilta riittämätöntä ja pahimmillaan suorastaan vahingollista.

Olemmeko jo tarpeeksi queer?

Moravčíkov vertaa McCullenin gender-esitystä, jossa on selviä camp-elementtejä, drag-esiintymiseen. Hän kuitenkin on vakuuttunut, että kyseessä on huono drag, koska hän ei pidä McCullenia genderin alalla kapinallisena toimijana. Moravčíkovin mukaan kapinallinen drag on vain sellainen, joka eksplisiittisesti käsittelee ja kuvaa vastustusta hallitsevia normeja ja odotuksia genderin ja seksuaalisuuden performanssista. Verta Taylor, Leila J. Rupp ja Joshua Gamson esittelevät kirjassaan Authority in Contention (luku Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) hieman avoimemman käsityksen kapinasta dragissa, jossa "esiintyjät (drag queens) omivat hallitsevia sukupuoli- ja seksuaalikategorioita ja käytäntöjä, eivätkä hylkää niitä, vaan hyödyntävät sitä, että feminiiniys ja heteroseksuaalisuus esitetään homoseksuaalisten miesten toimesta, luoden hybridimallin sukupuolesta ja seksuaalisuudesta, joka on joustavampi ja monimuotoisempi".

Tietenkin, McCullen ei ole homoseksuaalinen mies dragissa, ja voimme vain spekuloida, kuinka paljon hänen hybridimallinsa sukupuolesta ja seksuaalisuudesta on osa hänen päivittäistä agendaa. Jos kuitenkin pidän hänen gender-esitystään dragina, voin soveltaa tätä mallia myös häneen. Vaikka McCullenin kaltaisen blondin Texasin, joka harrastaa muotia ja luxusta, voi vaikuttaa normatiiviselta, se, että hän avoimesti esittelee nämä piirteet transsukupuolisena naisena (joka kantaa marginalisoitua ja politisesti voimakkaasti politisoitua identiteettiä, jonka feministit monien konservatiivien mielestä eivät kuulu eikä pitäisi kuulua), on jossain määrin kapinallista. Se voi olla kapinallista kaoottista, ambivalenttia ja tyydyttymätöntä – estetiikaltaan tai sisällöltään – mutta sitä ei voi täysin sivuuttaa.

Ne ja he, jotka rakastavat "pahaa" trans-objektia

Jos jatkan edelleen Moravčíkovan käsitystä "hyvistä" ja "pahoista" drag- tai transsukupuolisuuden ilmentymistä, minun on väistämättä myönnettävä, että McCullen jollain tavalla kuuluu molempiin kategorioihin. Jos sovellan esimerkiksi May-testiä (Bechdel-testin vastinetta, joka määrittää, onko transhahmo "hyvä" hahmo), hän täyttää pääosin vaatimuksen, että transhahmon tulisi esittää turvallisena, vakaana ja onnellisena, hänen ei tulisi tehdä seksityötä, huumeidenkäyttöä tai varastaa. Toisaalta hän ei täytä vaatimusta siitä, että transhahmon identiteetti ei saisi olla huumorin lähde tai juonen keskipiste.

Cáel M. Keegan määrittelee artikkelissaan On the Necessity of Bad Trans Objects "hyvän" (eli "kuuliaisen") trans-objektin sellaiseksi, joka "käyttää transsukupuolista figuuria siten, että se rajoittaa sen dekonstruktiivisia kykyjä, ja palvelee ennen kaikkea nykyisen sukupuolijärjestelmän logiikan laajentamista – joko kontrastina sen oletuksille tai sen assimilaation kautta". Näin ollen voisi vaikuttaa, että McCullen käyttää sosiaalisessa mediassa trans-figuuriansa juuri tällä tavalla, mikä vastaa Moravčíkovan kritiikkiä. Lähempää tarkastelua kuitenkin osoittaa, että hänen rakentamansa trans-hahmo osoittaa myös "pahan" (eli "kuuliaisen") trans-objektin piirteitä, joka Keeganin mukaan "ei sovi esteettiseen järjestelmään, jota pidetään hyväksyttävänä todellisuuden esittämisessä. 'Paha' trans-objekti uhkaa sukupuolierojen järjestelmän vakautta, ja siksi se on joko jätettävä huomiotta tai poistettava. Tarkka tutkimus 'pahoista' trans-objekteista voi auttaa paljastamaan, kuinka nykyiset 'malli'-transmediat todellisuudessa heijastavat uusia rajoituksia transsukupuolisen mielikuvituksen alueella."

McCullen voi Keeganin taksonomian mukaan olla "paha" trans-objekti, koska hän usein kieltäytyy kohteliaisuudesta – hän pyrkii jopa näyttämään ongelmalliselta, hän rikkoo perinteisen kauneuden standardeja ja leikkii komediallisin tropiikoin transidentiteetin yhteydessä. Hänen hyväksyntänsä ja hyperbolinen performanssinsa Robert Ficon kaltaisuudesta sisältävät kaikki nämä piirteet. Voidaan siis todeta, että McCullen täyttää samanaikaisesti odotukset konventionaalisesti hyväksyttävästä trans-objektista ja vastustaa niitä omalla tavallaan.

"Väärä" poptähtenäinen viesti

Tämä "hyvän" ja "pahan", autenttisen ja epäautenttisen, normatiivisen ja kapinallisen välinen heilunta ilmenee myös Martin Zeller-Jacquesin pohdinnoissa. Hän analysoi artikkelissaan Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? populaarikappaleen I Kissed a Girl kulttuurista vaikutusta. Zeller-Jacques julkaisee aluksi positiivisen reaktion I Kissed a Girl-kappaleeseen queer-täytteenä, mutta muuttaa mielipiteensä kriittisemmäksi, kun hän huomaa, että kappaleen teksti on enemmänkin heteroseksuaalisen henkilön appropriota, jossa on mukana katselevan ja kontrolloivan miehen silmä.

Merkittävin käänne Zeller-Jacquesin ajattelussa tapahtuu, kun hän ymmärtää, että hänen kritiikkinsä I Kissed a Girl-kappaleesta on käytännössä sama kuin FOX Newsin kritiikki: "Olen aiemmin maininnut aluksi vastustavani Perry-kappaletta heteronormatiivisena kaupallistamisena, joka oikeastaan pitäisi olla queer. Ja yhtäkkiä FOX News protestoi samaa asiaa ja samaan syyhyn. FOX saattaa haluta leimata queer-käyttäytymisen ja minä taas haluan sitä korostaa, mutta lopulta molemmat reaktiomme queer-käyttäytymisen ja heteronormatiivisuuden limittäytymiseen ovat esimerkkejä 'suoran paniikista'."

Moravčíkovan artikkelissa McCullenista valitettavasti ei päädy vastaavaan oivallukseen. Zeller-Jacques toteaa, että Katy Perry:n kappale "kaupallistaa lesbiallisen kokemuksen, eikä ole ilmeisesti uhkaava heteronormatiiviselle hegemonialle". Moravčíkovan taas on mahdollista havaita, että McCullen kaupallistaa omaa transkokemustaan ja liikkuu vaarallisen lähellä heteronormatiivisen hegemonian ylläpitämistä. Hän ei kuitenkaan ymmärrä, että vastustaminen queer- ja heteronormatiivisten piirteiden sekoittumiselle on sama vastustus – vaikka peilikuvana – kuin McCullenia vastaan esittävät hänen konservatiiviset vastustajansa.

Moravčíkovan ei myöskään ole valmis tunnustamaan henkilökohtaisen kokemuksen rajoja ja projisoi McCulleniin omia universaalisia intressejään. Zeller-Jacquesin on lopulta myönnettävä, että "rajojen ylittäminen on yhtä paljon kokemuksen kuin teoreettisten pohdintojen kysymys; monille Perry-kappaleen video ylittää rajat ja monille se vahvistaa heidän queer-täytteen kokemuksia". Moravčíkovan ei kuitenkaan hyväksy mahdollisuutta, että McCullen voi olla jollekin henkilökohtaisesti merkityksellinen oman identiteetin tunnistamisen tai vapaamman kokemisen matkalla.

Kaikkein vanhin fantasia: että olemme enkeleiden puolella

Tässä jäykkyydessä ja sulkeutuneisuudessa näkyvät Moravčíkovan argumentaatioprojektin rajat ja puutteet. Hänen ajattelunsa, joka implikoi, että on selkeästi määriteltyjä "oikeita" ja "väärin" queer-elämän tapoja, muistuttaa eräänlaista puritanismia – häneltä puuttuu lempeys, mielikuvitus ja eniten yhteys queer- todellisuuteen. Yksi asia on väittää, ettei ole paikallaan nähdä McCullenia esimerkkinä transsukupuolisten emansipaatioiden hyvästä käytännöstä. Toinen asia on tahallisesti jättää huomiotta McCullenin subjektiivisuuden monimutkaisuus ja niiden, jotka voivat syistä tai toisista samaistua häneen – huolimatta hänen ongelmallisesta luonteestaan tai juuri siksi.

Kirjoittaja esittelee artikkelissaan selkeästi, kuinka merkittäviä rajoja feministinen ja usein myös queer-keskustelu joutuu ylittämään, kun se ei ole tietoinen transnäkökulmasta, kritisoidessaan transmediaa (erityisesti silloin, kun mediaa tuottavat itse transihmiset), joka käyttää trans-subjekteja ainoastaan analyyttisina objekteina ja todisteina. Thomas J. Billard ja Erique Zhang kritisoivat tästä jyrkästi artikkelissaan Toward a Transgender Critique of Media Representation. He arvostelevat yksinkertaistavaa kaavaa, jonka mukaan "transsukupuolisia esityksiä tulisi arvioida 'pahoiksi', jos ne vahvistavat binääristä sukupuolijärjestelmää, ja hyviksi', jos ne haastavat sitä. Trans-identiteetti kuitenkin haastaa tämän teoreettisen mallin, koska transihmiset identifioituvat eri tavoin binääriseen sukupuolijärjestelmään tai vastustavat sitä monimutkaisella tavalla, joka sisältää laajan kirjon päteviä identiteettejä. Tämän vuoksi transihmisten mediakuvaukset eivät voi yksinkertaisesti perustua queer-politiikan fantasiaan anti-normatiivisuudesta."

Kuningattaren maine!

Keskusteluissa mistä tahansa queer-kuningattaresta ei voi olla mainitsematta, että kuningattaret (Hollywoodista ja muista loistokkaista provinssioista) olivat ennen kaikkea pre-stonewall-aikakaudella keskeinen väline queer-yhteisön kollektiivisen identiteetin, kielen ja kohtaamisten tilojen muovaamisessa. Elokuvateatterien ihmeet ja drag-queensit, jotka ihailivat ja parodioivat heitä, toivat queer-tietoisuuteen – vaikka se saattaa vaikuttaa naiivilta – toivon paremmasta maailmasta ja voiman taistella sitä vastaan.

Homomiehen näkökulmasta tämä ilmiö kuvailee runollisesti Daniel Harriss artikkelissaan The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: "Kovakouraiset amazonit, joissa on paljeteja, hermeliiniä ja laméa, ovat muodostuneet niin kiinteäksi osaksi homojen minäkuvaa, että ne auttoivat heitä ammentamaan piilossa olevasta maskuliinisuudesta ja näkemään itsensä enemmän kuin vain ikuisina uhreina, halveksittavina heikkoina, jotka ovat liian heikkoja puolustautumaan poliisin julmuutta vastaan. Näin ollen jotain niin retrogradea ja konformistista kuin populaarikulttuuri, joka ylistää kritiikittömästi materialismia, menestystä ja onnellisia heteroseksuaalisia perhesuhteita, käytettiin radikaaleihin tarkoituksiin, mikä mahdollisti vainoharhaisen alakulttuurin puolustautumisen juuri sitä vastaan Amerikka, jota Hollywood ylisti."

En todellakaan väitä, että Gwen McCullen olisi suora vastine Judy Garlandille. McCullen on julkkis, joka todennäköisesti katoaa julkisen tietoisuuden piiriin seuraavien syklien aikana. Myös nykyinen median ja politiikan maailma Keski-Euroopassa ei ole missään määrin verrattavissa pre-stonewall-ajan Yhdysvaltoihin. Kuitenkin queer-ihmisten ihailu heidän kuningattarensa kohtaan ei katoa, vaan vain muuttuu.

Moravčíková kirjoittaa artikkelissaan: "En kiistä transsukupuolisten naisten oikeutta aktivoida 'kuninkaallisia' fantasioita, vaikka pidän niitä hyväntekeväisinä ja pinnallisina, aivan kuten feministinen vernakulaarinen girl boss ja SheEO." Minusta kirjoittajan halveksunta kuningattarien ja kuninkaallisten fantasioiden suhteen johtuu siitä, ettei hän ymmärrä tai halua ymmärtää tämän fantasian queer-olemusta. Queer-ikoni kuningatar on jossain määrin (ei saavutettavissa oleva) vallan symboli. Ennen kaikkea se on manifestaatio siitä, että sukupuoli itsessään on fantasia. Kuningatar työskentelee niin voimakkaasti liioitellun feminiinisyyden eteen; hänen arvokkuutensa ja troublettinsa ovat liioiteltuja, ja ne toteutuvat niin laajassa eleessä, että katsoessani häntä koen paitsi ihmetystä ja iloa, myös tietoisuutta siitä, että sukupuolella (tai maskuliinisuudella) ei ole mitään "luonnollista" tai "annettua". Se on suuri performanssi. Haluta olla kuin kuningatar ei queer-imaginaatiossa pyri hallitsemaan, vaan toimii haluna muodonmuutokseen. Muodonmuutokseen, jonka kuningatar valaisee tiellään loistollaan, rakentavuudellaan, rohkeudellaan ja päätöksellään olla pinnallinen, merkityksetön, promiskuiteettinen…

Kuten Gavin Lee kirjoittaa kirjassaan Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (luku Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): "Fantasiavoima ohjaa meitä kyseenalaistamaan 'minän' vakautta yhteiskunnallisessa järjestyksessä, muuttaen moraalisen rappion 'puhutteeksi' ja paljastaen lopulta illuusion todellisuudesta – kuinka tiedät, mikä on todellisuutta ja mikä fantasia? Kun vapautamme halun potentiaalin levitä vapaasti ja fantasiat hajota, toteutamme queer-politiikkaa."

Teksti on osa projektia PERSPECTIVES - uutta brändiä itsenäiselle, rakentavalle ja moniperspektiiviselle journalismille. Projekti saa rahoituksensa Euroopan unionilta. Esitetyt mielipiteet ja asenteet ovat kirjoittajien mielipiteitä ja ilmoituksia, eivätkä välttämättä heijasta Euroopan unionin tai Euroopan koulutus- ja kulttuuriviranomaisen (EACEA) näkemyksiä tai kantoja. Euroopan unioni tai EACEA eivät ota vastuuta niistä.