"Kaikki sodat koskettavat meitä." Miten nuoret ihmiset Tšekissä ja Slovakiassa kokevat sodan

„Enempää en voi elämässäni enää olla parempaa kuin nyt,“ kirjoittaa taiteilija Martin (25) kansilehden kuvasta. „Olen nuori, terve, opiskelen koulussa, josta nautin, minulla on hyvä suhde perheeseeni ja ystävääni, jota rakastan. Maksoin alhaista vuokraa, minulla on paljon vapaa-aikaa ja pääsy juomaveteen,“ hän jatkaa. Martinin kuva tallentaa hänen opiskeluhuoneensa muistoksi ajasta, jolloin hänellä ei elämässään paljon puuttunut. „Tiedostan, että kaikki kuvan asiat voivat kadota ja jotkut niistä lopullisesti,“ hän kuvailee epävarmuuden tunnetta, joka on tyypillinen nykyiselle nuorelle sukupolvelle. 

Olemme jossain liminalaisessa tilassa, kun „vanha maailma kuolee ja uusi maailma ei ole vielä syntynyt“. Tätä Gramscin ajatusta jatkaa sloveni filosofi Alenka Zupančič, joka näkee siinä vertauksen nykyisen maailmanjärjestyksen hajoamiseen. Kansainvälisen oikeuden idea oli varmistaa, että myös vahvat valtiot alistuvat yhteisiin sääntöihin. Puutteistaan huolimatta se oli tärkeä globaalin vakauden take. Nykyään kuitenkin symbolinen oikeuden valta korvautuu suoralla vallalla, jonka ansiosta jotkut toimijat määräävät sääntöjä sen sijaan, että noudattaisivat niitä.

Se muuttaa käsitystä maailmasta, jossa kasvoin. Pitkä rauhan aika Euroopassa loi tunteen, että aseellinen konflikti on enemmän menneisyyden jäänne. Kylmän sodan päätyttyä perimme kuvan globalisoituneesta maailmasta, joka perustuu pysyvään rauhaan ja kansainväliseen yhteistyöhön. Kasvoimme vakaumuksessa, että väkivalta, kolonialismi ja valtarakenteet, jotka muovasivat maailmaa, ovat menneisyyttä. Nykyään sota kuitenkin palaa eurooppalaiseen todellisuuteen ja ravistelee turvallisuuden tunnetta, johon olemme tottuneet.  

Sodan opettelu

„Tarinoilla, joita kerromme itsestämme, muovaamme muistiamme ja sitä, miten ymmärrämme maailmaa,“ kirjoittaa libanon-kanadalainen kirjoittaja Céline Semaan sodan suullisen muistin yhteydessä. Hän syntyi vuonna 1982 Beirutin pommitusten aikana. Äitinsä antoi hänelle ranskalaisen nimen elämän turvaamiseksi lännessä, koska hän tiesi, että sota ei päättyisi niin helposti. Hän kuvailee kirjansa A Woman is a School esipuheessa prosessia „sodan opettelusta“ (unlearning war) – mielen vapauttamisesta sortamisesta ja hallinnasta, johon ihmiset, jotka elävät pitkäaikaisen väkivallan olosuhteissa, ovat alttiina. Epävarmoissa olosuhteissa käsitykset omasta identiteetistä ja tulevaisuudesta ovat riippuvaisia siitä, millaisia tarinoita itsestään ja menneisyydestään kertoo. 

Semaanin mukaan on tärkeää olla ottamatta vastaan sortajien narratiiveja, vaan säilyttää totuus laulujen ja tarinoiden kautta niiltä, joiden historiaa on tarkoitus pyyhkiä pois. Tämä ei tarkoita väkivallan kieltämistä, vaan keinojen etsimistä sen logiikan uudelleen tuottamisen välttämiseksi omassa elämässä. „Sodan opettelu tarkoittaa sitä, ettei sitoudu mihinkään – ei uskontoihin, identiteetteihin, kotiin tai omaisuuteen, jopa yhteisöön. Koska sota tuhoaa kaiken. Ja mitä sinusta jää, kun kaikki menetät?“

En halua väittää, että tiedän enemmän sodasta kuin ihmiset, jotka sitä kokevat tai jotka ovat siitä pitkään raportoineet. Tiedän kuitenkin varmasti, että asemani ei ole neutraali ja turvallisuuden tunteeni ei ole ilmainen. Keskustelin siitä, kuinka kriittisesti tätä asemaa tulisi tarkastella, ikätovereideni kanssa, jotka kuvaavat erilaisia osallistumisen, solidaarisuuden, aktivismin ja kollektiivisen vastarinnan muotoja.

Ensimmäisessä osassa kaksiosaisessa sarjassa kartoittelin nuorten suhtautumista kansalliseen puolustukseen, armeijaan ja isänmaallisuuteen, mutta toinen osa ylittää kansallisvaltion rajat. Siirryn kysymyksestä, kuinka valmistautua mahdolliseen sotaan, siihen, mitä tehdä vastauksena väkivaltaan omissa yhteisöissä, ihmissuhteissa ja arjessa. 

Solidaarisuus kaikille, jotka kärsivät

„En usko, että maailma on jaettu Itään ja Länteen. Uskon, että se on jaettu niihin, joille on sallittu tuhota, ja niihin, jotka joutuvat kantamaan seuraukset,“ kirjoittaa runoilija ja historioitsija Karim Wafa-Al Hussaini. Hänen sanansa avaavat kysymyksen valikoivasta solidaarisuudesta, eli siitä, miten koemme kärsimystä, jota tunnemme voimakkaammin, kun se tapahtuu maantieteellisesti tai kulttuurisesti lähellä meitä.

Väittäminen kärsimyksen jakamisesta läheisiin ja kaukaisiin on yksi Emergency Solidarity Networkin (ESN) lähtökohdista, jonka Kris (27) ja Marek (27) perustivat Prahassa yhdessä muiden kanssa. Ennen ESN:n perustamista he osallistuivat United for Gaza -aloitteeseen, mutta he tunsivat tarpeen laajentaa toimintaansa yhden konfliktin tai alueen ulkopuolelle. Vain kahden vuoden aikana ESN on järjestänyt hyväntekeväisyystapahtumia tukemaan ihmisiä Palestiinassa, Libanonissa ja Ukrainassa, mutta myös tukemaan suurpalossa kärsinyttä romayhteisöä Suuren Sharin tulipalossa. „Kyse ei ole siitä, että emme välittäisi paikallisista ihmisistä. Yritämme auttaa jokaista hädässä olevaa – riippumatta alkuperästä. Meidän on oltava solidaarisia kaikille, jotka kärsivät,“ he selittävät minulle.

Kris muistuttaa, että „ihmiset mobilisoituvat usein vasta, kun kärsimys on fyysisesti lähellä“. Hän huomasi tämän täysin, kun Venäjän hyökkäys alkoi helmikuussa 2022. „Olimme ystävieni kanssa mökillä kaupungin ulkopuolella ja internetin ulkopuolella. Kun luimme uutisia muutaman päivän jälkeen, muistan, että valtava pelko elämästä valtasi minut. Tunsin välitöntä uhkaa – paljon suurempaa kuin Gazzan syttyessä. Se ärsyttää minua! Kaikki sodat koskettavat meitä,“ hän viittaa eri kokemuksiin kahdesta konfliktista. 

Marek on samaa mieltä siitä, että solidaarisuuden ei tulisi riippua uhrien kansallisuudesta tai konfliktin geopoliittisesta läheisyydestä. „On tärkeää huomata vallan väärinkäyttö missä tahansa, missä sitä tapahtuu. Jos emme kiinnitä siihen huomiota vain siksi, että se on meistä kaukana, se voi kostautua meille myöhemmin,“ hän lisää. Hän pitää myös tärkeänä, että vastustus tiettyä hyökkäystä kohtaan ei tarkoita koko kansan tuomitsemista. „Venäjän valtio ei ole sama kuin kaikki venäläiset. Meidän on osattava tuomita hyökkääjä ilman, että tuomitsemme automaattisesti jokaisen ihmisen pelkästään hänen alkuperänsä perusteella.“ Juuri Ukrainan täysimittaisen sodan puhkeamisen jälkeen näytettiin, kuinka helppoa on sekoittaa valtion vastuu yksilön alkuperään. Kun tšekkiläiset yliopistot tarjosivat ukrainalaisille opiskelijoille vapaita paikkoja tai muuta tukea, venäläiset opiskelijat, jotka olivat menettäneet taloudellisen taustansa sodan vuoksi tai eivät voineet palata kotiin, jäivät usein yksilöllisen avun varaan. 

„Jos suojelemme vain niitä, jotka ovat meille samanlaisia, emme suojele ihmisoikeuksia. Suojelemme omaa identiteettiämme,“ Marek jatkaa valikoivan solidaarisuuden pohdintaa. Sama keskustelu avautuu myös kašmiriläisen kirjailijan Jalees Hyderin kautta, jonka mukaan länsimainen solidaarisuus ei usein perustu myötätuntoon, vaan syyllisyyden tunteeseen. Elämme yhteiskunnassa, joka hyötyy konfliktista. Esimerkkinä tästä voi olla tšekkiläinen ase- ja sotateollisuus, joka jättää jälkensä moniin konfliktien runtelemiin alueisiin. Aiempaa syvällisempää käsittelyä aiheesta tarjoaa esimerkiksi lehti Voxpot tai kansainvälinen ihmisoikeusjärjestö Amnesty International, jotka pitkään varoittavat tšekin talouden ja sodankäynnin järjestäytyneestä yhteydestä.

Hyderin mukaan tieto tästä osallisuudesta auttaa meitä käsittelemään sitä performatiivisen säälin kautta, joka antaa mahdollisuuden tuntea emotionaalista yhteyttä konfliktiin ilman, että otamme poliittista vastuuta. „Sen sijaan, että toimimme, esiinnymme,“ hän kirjoittaa. Solidaarisuus muuttuu näin kulutustavaksi. Jotenkin, mitä voi jakaa, ihailla tai estetiikkaa, mutta harvoin se johtaa todelliseen toimintaan.

Tietoisesti valitsen tietämättömyyden

„Olen miettinyt, kuinka voin osallistua nykytilanteeseen ja antaa jotain, mikä on pysyvämpää kuin lyhytaikainen ele,“ kuvailee Teodor (22) dokumenttielokuvan Ceasefire syntyä. Hän kuvaa palestiinalais-jordanjärveläisen taiteilijan Nawrasin etsintää kotia ja yhteisön voimaa, mutta myös Bratislavan aktivistipiirin dynamiikkaa ja monikulttuuristen ystävyyssuhteiden tärkeyttä. Elokuvan ensi-ilta oli Bratislavassa Yksi maailma -festivaalilla 2025, ja sen menestys Queer Cinema for Palestine-verkoston kautta on näkynyt yli 60 maassa. 

Nawras asuu Slovakiassa, mutta ei ole koskaan vieraillut Palestiinassa. Hänen perheensä kantaa kokemusta pakkosiirrosta – niin sanotusta Nakbasta (katos, katastrofi, red.) ensimmäisen arab-izraeli sodan aikana vuonna 1948, jolloin noin 750 000 alkuperäisen palestiinalaisyhteisön jäsentä joutui muuttamaan tai karkotettiin kodeistaan. Monet heistä löysivät turvapaikan Jordaniasta, mutta jäivät ilman mahdollisuutta palata. Israelilainen historioitsija Ilan Pappé selittää kirjassaan Etninen puhdistus Palestiinasta, että tämä institutionaalinen kieltäminen paluuoikeudesta (Right of Return) on Israelin valtiollisen politiikan keskeinen peruspilari. Palestiinalaisjuuriset ihmiset eivät voi palata kotiseuduilleen sotilas- checkpointien ja lainsäädännön rajoitusten vuoksi, mikä tekee heidän maanpakolaisuudestaan pysyvän ja lopullisen tilan.

Nawrasille Palestiina on siis paikka, jonka hän tuntee pääasiassa perheen muiston ja dokumenttien kautta. „Ongelma joku jossain muuttuu tarinaksi tietystä ihmisestä, johon voimme samaistua, vaikka emme jaakaan hänen kokemustaan,“ hän kuvailee Teodor, joka näkee taiteen kyvyn luoda läheisyyden tunnetta myös kokemuksiin, jotka ovat meille etäisiä.

Teodorille sodan teema liittyy fyysiseen ahdistukseen. „En usein tunne oloani mukavaksi, kun seuraan aktiivisesti tilannetta. Tuntuu fyysisesti pahalta, minulla on ahdistusta, olen surullinen. Tiedän, että monilla aktivistipiirin ystävilläni on tästä masennusta,“ hän myöntää. Siksi hän tietoisesti luo etäisyyttä jatkuvaan ajankohtaisten tietojen seuraamiseen, esimerkiksi rajoittamalla seuraamiensa tilien määrää. „En tarvitse nähdä samaa kuutta kertaa,“ hän kuvailee, kuinka ei anna globaalien ongelmien lamauttaa itseään.

Sama raja on Krisillä. „Minulla on tiukat erilliset tilit, joita seuraan yhteisö- ja henkilökohtaisella Instagram-profiilillämme. En seuraa mitään poliittista henkilökohtaisella profiilillani. Haluan olla varma, että kun katson feediä, en näe ensimmäisenä kuollutta lasta.“ Marek lisää, että väkivallan sisältöjen ylikuormitus voi johtaa tunnotonisuuteen tai sosiaalisen yhteisön hajoamiseen. „Olen nähnyt tarpeeksi, se on täyttänyt tarkoituksensa,“ hän korostaa, ettei hänen tarvitse seurata lisää kärsimystä ymmärtääkseen sen vakavuuden. 

„Lasteni painajaiset ovat sodasta, vaikka he eivät ole sitä koskaan kokeneet,“ kirjoittaa Semaan ja vahvistaa oletuksen, että sota vaikuttaa myös niihin, jotka eivät ole sitä kokeneet. Se tunkeutuu sisimpäämme jatkuvan näytöillä esitettävän julmuuden vuoksi. Samankaltaisen kokemuksen jaa psykologian asiantuntija Ahona Guha: „Siitä lähtien, kun Yhdysvallat ja Israel hyökkäsivät Iraniin, asiakkaani ovat puhuneet uhasta maailman sodasta ja siitä, että olemme vaarallisessa murtumispisteessä.“ Tämä trauma häiritsee käsitystämme maailman turvallisuudesta ja ennustettavuudesta ja haastaa meidät yhteen ihmisen syvimmistä peloista – kuoleman pelosta. 

En halua hulluuksiin

Jää kysymys siitä, mitä lähteitä tulisi seurata tässä informaatiotulvassa. Kris ja Marek yrittävät lukea uutisia „ensimmäiseltä riviltä“, kuten palestiinalaiselta toimittajalta Bisan Owdau tai valokuvaajalta Motaz Azaiza. He myös korostavat faktantarkistuksen tärkeyttä. „Epäluotettavia toimittajia ja toimittajia pitää tarkistaa, koska heitä ei ole suojattu. Usein jaetaan videoita, jotka ovat vanhoja useita vuosia tai irrotettu asiayhteydestä,“ Kris huomauttaa. 

Molemmat pitävät tärkeänä myös kollektiiveja, jotka tarjoavat näkökulmia, joita päämedianäkyvissä ei ole. Esimerkiksi aktivistiryhmä ja ortodoksijuutalaiset Radical Bloc auttavat Israelin ja Palestiinan rajalla olevia ihmisiä tai Resistance Support Club -ryhmä, joka sarjassa artikkeleita kartoittaa ukrainan vastarinnan monimuotoisuutta henkilökohtaisten tarinoiden, anti-autoritääristen taistelijoiden, kansainvälisen vapaaehtoistyön ja siviilien alueilla. 

Väkivallan jatkuva seuraaminen ja siitä johtuva tunnotonisuus liittyvät myös filosofi Byung-Chul Hanin kuvaamaan Poltettu yhteiskuntaan (The Burnout Society). Yliärsyke johtaa hypervalppautta, joka muistuttaa pelästyneen eläimen varovaisuutta luonnossa. Jos pysymme siinä liian kauan, uuvumme ja emme pysty syventymään yksittäisiin kokemuksiin. Uutisten määrän rajoittaminen ei siis välttämättä tarkoita pakomatkaa todellisuudesta, vaan tapaa säilyttää kyky reagoida.

Samoin pohtii myös antropologian opiskelija Jan (27), jonka mukaan tietoisuus ei saisi johtaa emotionaaliseen romahdukseen, vaan kykyyn toimia ja pyrkiä muutokseen. „En halua hulluuksiin, ja sitten kirjoittaa hautakiveeni, että välitin kaikesta,“ hän lisää humanitaarisena aktivistina ja organisaation NaZemi jäsenenä, joka harjoittaa solidaarista taloutta ja ei-kasvua. Siksi hän seuraa uutisia pragmatistisesti, valikoi lähteitä ja ei tarvitse lukea samaa tietoa uudestaan ja uudestaan.

Haastattelumme peittää taustalla kova pop-musiikki. Kahvilan tiloissa on minun ja Janin lisäksi kaksi baristaa. On vaikea sanoa, soittavatko he musiikkia niin kovaa, koska heillä on hyvä työssä, vai koska eivät halua kuulla keskusteluamme. Jan kuvailee valta-asemaa, joka hänen mukaansa määrää, kuka ja millä ehdoilla voi puhua konfliktista. Hän on vakuuttunut, että keskustelu mediaympäristössämme jumittuu toistuvasti kahteen kliseeseen. Ensimmäinen on eräänlainen moraalinen legitimiteettitesti, jossa odotetaan jokaiselta, joka puolustaa palestiinalaisten oikeuksia, tuomitsemista Hamasia ja kaiken väkivallan muotoja. Toinen klisee on syyllisyyden personifikaatio Israelin pääministeri Benjamin Netanjahun hahmossa, joka luo illuusion siitä, että hänen vaihtamisensa ratkaisisi syvemmät järjestelmälliset ongelmat. Janin mukaan Israelin hallituksen vaihdon jälkeen maa voi taas esiintyä „hyvänä“, vaikka sen politiikka pysyy yhtä sortavana.

Maailma tarvitsee sotaa selviytyäkseen

Jan on vakuuttunut, että „meidän talousjärjestelmämme on sota-automaatio.“ Hän ei pidä sotaa vain poliittisena epäonnistumisena, vaan myös talousjärjestelmän seurauksena, joka perustuu jatkuvaan kasvuun. „Jos järjestelmä saavuttaa rajansa, ainoa tapa jatkaa kasvua on painaa kaikkea ympärillä,“ hän korostaa. Tämä järjestelmä ylläpidetään historian saatossa kolmella yhteydessä olevalla mekanismilla: kolonialismilla, riistolla ja sodalla. Aseelliset konfliktit ajavat tiettyjä talouden sektoreita ase-tilausten kautta, ja sodan jälkeinen jälleenrakennus luo voittoa ja kasvattaa BKT:tä. „Loppujen lopuksi me kaikki maksamme sodasta,“ hän lisää. 

Lokakuun 7. päivän 2023 jälkeen hän perusti ProtiDehumanizaci-aloitteen, joka on koulutusalusta, ja joka järjestää Tšekin Masaryk-yliopistossa julkisia luentoja ja keskusteluja Palestiinasta vastapainona hallitsevalle, usein yksipuoliselle julkiselle keskustelulle. Alun perin tämä kollektiivi syntyi konferenssista Sinun nimesi on Israel, joka pidettiin suoraan yliopistolla ja jota hän ja muut pitivät kriittisenä propagandatempauksena. Siksi he järjestivät kolmen päivän koulutuskierroksen, jonka aikana ensimmäistä kertaa Genin jälkeen Palestiinalainen aktivisti Lamis Khalilová Bartůšková esiintyi tšekkiläisessä yliopistossa.

Jan kuvailee tätä kokemusta kuin kohtaamista yliopiston valtarakenteiden kanssa, kun he kohtasivat johtamisen haluttomuutta ja avoimia rasistisia ilmaisuja joidenkin opiskelijoiden taholta. „Luulin, että lisää tietoa saatuani tilanne muuttuisi. Nyt ajattelen, että ongelma on syvempi. On olemassa valtarakenteita, jotka määrittelevät, mistä voi puhua,“ hän myöntää turhautumisensa ja pettymyksensä heräämisen. Kollektiivin toiminta on vähitellen siirtynyt koulutuksesta protestien ja muiden solidaaristen toimien järjestämiseen.

„Jos pitkäaikainen rauha on tarkoitus saavuttaa, ei riitä, että vain vastustamme sotaa. On muutettava olosuhteita, jotka mahdollistavat sen syntymisen ja toistumisen,“ hän selittää, miksi hän harjoittaa ei-kasvua. Hän pitää talousjärjestelmää monien ongelmien lähteenä, joten hänen mukaansa ei riitä vain seurata seurauksia. On tärkeää muuttaa niitä olosuhteita, jotka aiheuttavat ongelmia. Janin tulkinta jatkaa vanhaa kritiikkiä kapitalismin, laajentumisen ja väkivallan yhteydestä, josta kirjoitti jo 1900-luvun alussa esimerkiksi Rosa Luxemburg. Kolonialismi ja imperialismin hän näki osana kapitalismin toimintaa, koska järjestelmän kasvu vaatii jatkuvaa laajentumista uusiin alueisiin ja uusien markkinoiden, resurssien ja työvoiman hankkimista. 

Yksi ratkaisu on hänen mukaansa rakentaa vaihtoehtoisia taloudellisia ja yhteisöllisiä rakenteita alhaalta: osuuskuntia, ammattiliittoja tai paikallisia avun verkostoja. Tämä taloudellisen demokratian muoto mahdollistaisi hänen mukaansa sen, että ihmiset päättäisivät omista tarpeistaan ja resursseistaan, eivät markkinat ja pääoma. 

Ihmiset ovat vuoromme

Jan ei rakenna valmistautumistaan kriisiin varastoihin tai evakuointisuunnitelmiin, vaan luottamuksen rakentamiseen. „Tiedän, kenelle voin soittaa. Se on minun valmistautumiseni.“ Hän lisää, että kriisitilanteessa ihminen voi tukeutua juuri niihin suhteisiin, jotka hän on rakentanut ennen kuin niitä tarvitsee. 

Myös Kris ja Marek miettivät valmiutta ennen kaikkea suhteiden kautta: „Haluamme asua jossain Prahan ulkopuolella yhteisössä. Ihannetilanteessa pääsisimme sinne ennemmin kuin jotain tapahtuisi.“ Kriisin aikana he pystyisivät heidän mukaansa yhdistymään ja mobilisoitumaan ympärillään olevien ihmisten kanssa. „Emme varmasti jäisi yksin,“ he lisäävät. Jäsenilleen ja jäsenilleen he ovat jopa määritelleet paikan, jossa he kokoontuisivat, jos yhteysverkko katkeaisi. 

Teodor väittää, että hänen ympäristössään „ei kukaan lähtisi taistelemaan maan puolesta, koska he eivät siihen usko“. Jos maan suojeleminen tarkoittaisi ihmisten suojelemista, jotka siinä elävät, hän uskoo, että on myös muita keinoja kuin pitää ase kädessä. „En tiedä, missä raja valmiuden ja paranoia välillä menee. Ehkä olisin mieluummin valmistautumaton ja voisin hyvin, kuin että ajattelen sitä joka päivä ja stressaan siitä,“ hän selittää. Ystävyyden osalta he eivät mieti reppuja tai varastoja. He puhuvat ennemmin siitä, minne menisivät ja miten haluaisivat elää, ja myös lähtö Slovakiasta on heidän suunnitelmissaan opiskelujen vuoksi. 

„Kuolla sodassa omansa puolesta on homoerotinen patriarkaalinen fantasia, joka ei minuun vaikuta. Mutta suojella tiettyjä ihmisiä, se on jotain aivan muuta,“ korostaa Jan. Hän kieltää ajatuksen, että puolustuksen tarkoitus on uhri abstraktille kansalliselle idealle. Samoin Kris: „Minulla ei ole suhdetta valtioon, mutta maahan. Siksi olisin valmis taistelemaan.“ Puolustuksen ajatus Krisillä liittyy ensisijaisesti kotiin ja tiettyyn paikkaan, ei valtion rajoihin. Tämä asenne muistuttaa anti-kolonialistista iskulauseen Amílcar Cabrálan „Ihmiset ovat vuoromme“ (The people are our mountains), joka muistuttaa, että päättäväisen ja poliittisesti yhtenäisen yhteisön voima voi olla kriisiaikana vahvin kilpi. 

Marek’n perhe tukee aktiivisesti ESN:n toimintaa, hänen vanhempi sisarensa esimerkiksi järjestää hyväntekeväisyystapahtumien tarjoilua. Hänen äitinsä toimi aikoinaan oppaana Israelissa ja Palestiinassa. Vaikka he eivät ole uskonnollisesti sitoutuneita, Marek muistelee, että ensimmäisenä jouluna 7. lokakuuta 2023 he jättivät perinteiset juhlat väliin – samoin kuin Betlehemin kristityt, jotka solidaarisuuden osoituksena Gazan väkivaltakohdassa peruivat kaikki juhlansa. 

Suhde sotaan katkeaa usein kotien sisällä sukupolvien kokemusten ja syvälle juurtuneiden ennakkoluulojen vuoksi. Myös lähimmät ihmiset voivat muodostua ideologisen törmäyksen paikaksi. Jan kuvailee tätä isänsä kanssa, joka on kritiikkiä Israelin politiikkaa kohtaan, mutta joka samalla perustelee sitä, mikä on hänen sukupolvelleen tyypillistä: Israelin tukemista „velan takaisinmaksuna“, jonka Eurooppa kokee juutalaiselle kansalle holokaustin vuoksi. Kun he keskustelivat tästä, Jan kysyi isältään, miksi heidän tulisi kantaa vastuuta juuri palestiinalaisten puolesta. Vaikka heidän näkemyksensä erosivat, he pystyivät ymmärtämään toisiaan ilman, että heidän tarvitsi olla samaa mieltä.

Krisin perhe ei tue eikä Ukrainaa eikä Palestiinaa. Hän avoimesti nimittää isäänsä xeno- ja rasistiksi. Äiti selittää Krisin aktivistipiirin toiminnan johtuvan siitä, että „hänellä on varmaan liikaa vapaa-aikaa“. Kris on oppinut erottamaan politiikan ja perheensä välillä, koska „jos arvioisin heitä poliittisen vakaumuksensa perusteella, vihaisin heitä. Parempi olisi kunnioittaa heitä ihmisenä.“ 

Liian kuollut elääkseen, liian elävä kuollakseen

Puhuminen sodasta on spektri. Se muistuttaa läheisen ihmisen menetyksen tai kuoleman kokemusta. Aluksi koemme shokin ja kieltämisen, sitten syvää surua, uupumusta tai halua palata siihen, mikä oli ennen. Myöhemmin tulemme hyväksymiseen ja ehkä myös reflektointiin. Jotkut lähestyvät aihetta varovasti, toiset ovat siinä jo kuukausia. Jokainen etsii omaa tapaa sopeutua todellisuuteen, joka on rikkonut heidän käsityksensä turvallisesta maailmasta.

Uusi maailma, josta Gramsci puhuu – vaikka se vaikuttaa saavuttamattomalta – ei synny automaattisesti historian tuloksena, vaan nykyisen toimintamme tuloksena. Näitä osoittavat myös monet aloitteet ja kollektiivit, jotka etsivät tapaa vastata väkivaltaan ja epävarmuuteen nykymaailmassa. Resistance Support Club yhdistää kulttuurisen aktivismin konkreettiseen apuun Ukrainassa, mukaan lukien dronien tukemiseen. Neohjautumattomat toimittavat ajoneuvoja humanitaariseen apuun ja evakuointiin Ukrainassa. Repair Together osallistuu vapaaehtoisten avustustoimiin sodasta kärsineissä ukrainalaisissa kyliä. Koridor UA huolehtii humanitaarisesta logistiikasta suoraan Ukrainaan. Aloite Eilen oli myöhäistä järjestää hyväntekeväisyys-, koulutus- ja protestitapahtumia Palestiinan tukemiseksi ja tarjoaa tilaa poliittiselle solidaarisuudelle myös välittömästi uhkaavien alueiden ulkopuolella. Tämä on vain valikoima monista aloitteista, jotka etsivät omia tapoja solidaarisuuteen ja osallistumiseen Tšekissä ja Slovakiassa.

Epävakaudessa jokainen etsii omaa tapaa pysyä herkänä, eheänä ja kykenä toimimaan. Byung-Chul Han kirjoittaa siitä, kuinka ei tulisi tulla kuolleeksi subjektiksi, eli joksikin, joka on liian elossa kuollakseen ja liian kuollut elääkseen (too alive to die, and too dead to live). Kaikki tämän tekstin vastaajat, olipa kyse ensimmäisestä tai toisesta osasta, etsivät samaa ydintä: tapaa olla selviytymishysterian keskellä jatkamatta luopumista maailmasta. 

Edellisessä osassa käsittelimme kansallista identiteettiä, isänmaallisuutta ja nuorten näkemyksiä armeijasta, maanpuolustuksesta ja yhteiskunnan militarisoinnista.

Kirjoittaja on taiteilija ja kirjailija

Teksti on osa PERSPECTIVES-hanketta – uutta brändiä itsenäiselle, rakentavalle ja moniperspektiiviselle journalismille. Projekti saa rahoituksensa Euroopan unionilta. Ilmaisut ja mielipiteet ovat kirjoittajan mielipiteitä ja lausuntoja, eivätkä välttämättä heijasta Euroopan unionin tai Euroopan koulutus- ja kulttuuriviranomaisen (EACEA) näkemyksiä ja kantoja. Euroopan unioni tai EACEA eivät ota vastuuta niistä.