Gaudot, Ostolski: Vain yhdessä voimme olla vapaita

Nykyisistä ongelmista voimme puhua yhteiskunnallisina kategorioina, että olemme kadottaneet itsemme kulutuskulttuurissa, nationalismissa ja talouskasvussa. Mutta voimme myös käsitellä niitä henkilökohtaisina kokemuksina, eristäytymisenä ja irtaantumisena perheestämme ja ystävistämme.

Edouard Gaudotin, teoksen „Les sept piliers de la Cité” („Seitsemän kaupungin pylvästä”) ja Adam Ostolskin kanssa Jamie Kendrick keskustelee.

„Seitsemän kaupungin pylvästä” alkaa havainnosta, että elämme maailmassa, jossa uskomukset hajoavat ja syvempää merkityksen tunnetta puuttuu. Mikä sai sinut, että kuvailet tilannetta, joka yleensä nähdään talouskriisinä, demokratian tai ekologian kriisinä, syvemmälle, lähes henkiselle tasolle?

Edouard Gaudot: Jossain elämän vaiheessa jokainen kohtaa kriisin, joka pakottaa kysymään ja synnyttää tarpeen uudelleenrakentaa itseään. Samankaltainen matka käy myös yhteiskunnille. On paljon merkkejä siitä, että yhä useammat ihmiset eivät löydä nykymaailmasta merkityksen tunnetta, ja siksi on erittäin vaikeaa rakentaa mitään kollektiivina.

Yhteiset uskomukset hajoavat. Osa niistä on tuhoutunut. Demokratioiden merkityksen menettäminen on mielestäni avain nykyiseen kriisiin. Näen edessämme kolme tietä. Ensimmäinen on uskomusten uudelleenrakentaminen, jotka meitä kerran yhdistivät, juurille palaaminen. Toinen mahdollisuus on luopua yhteisistä merkityksistä – mutta nihilismi ei ole hyvä keino rakentaa yhteisöä. Kolmas vaihtoehto olisi muuttaa ajattelutapaamme, joka muokkaa poliittista käytäntöämme. Ja siihen juuri vetoan.

Adam Ostolski: Minun tulkintani tästä kirjasta kulkee päinvastaiseen suuntaan. Se, mitä kirjoitat, Edouard, inspiroi minua eniten kutsu siihen, ettemme sulkeudu tähän painostavaan kriisitunteeseen, vaan kiinnitämme enemmän huomiota siihen, mitä jo meillä on. Ennen kaikkea, olemme elossa, mikä on liian helppo ottaa itsestäänselvyytenä. Elämme ja jaamme tämän maailman. Ja myös, pidimmepä siitä tai emme, jaamme paljon tilaa maailman sisällä. Meillä on ystäviä ja asioita, joista huolehdimme. Osamme muuttua, emmekä tarvitse juuttua uskomuksiimme. Voimme epäillä huonosti toimivia instituutioita ja olla niihin pettyneitä, mutta myös siinä on suuri potentiaali. Jopa raunioilla pienet kasvit juurtuvat ja valmistavat maata uusille lajeille. Kirjaasi tulkitsen avoimuuden eleenä, luovan potentiaalin etsimisenä nykytilanteessa, oli se kuinka kivulias tahansa.

EG: Tämä on „Tähtien sota” -oppitunti: aina kun vaikuttaa siltä, että pimeys on voittanut, ilmestyy valon räjähdys. Niin usein kuin ajattelet, että hyvä on voittanut pahan, jää jäljelle pieni paha, joka alkaa itää pimeydessä.

Purkaminen – toisin sanoen, kriisi, jota nyt koemme – oli välttämätöntä, jotta pääsimme tämän kokemuksen loppuun ja voimme oppia, keitä olemme, missä olemme ja keitä olemme. Tämä on yhtä välttämätön matka yksilölle kuin kollektiivillekin.

Nykyisistä ongelmista voimme puhua yhteiskunnallisina kategorioina, että olemme kadottaneet itsemme kulutuskulttuurissa, nationalismissa ja talouskasvussa. Mutta voimme myös käsitellä niitä henkilökohtaisina kokemuksina, eristäytymisenä ja irtaantumisena perheestämme ja ystävistämme. Tällainen kokemus voi olla uskomattoman rikastuttava, mutta se ei ole perustana kollektiiviselle projektille. Minulta puuttuu nykyisen poliittisen ajattelun suuntauksista pohdinta omasta kokemuksesta. Tietysti tarvitsemme politiikkaa kollektiiville, mutta ei voi unohtaa, miten kollektiivi liittyy siihen, mikä on henkilökohtaista.

Mitä tarkoitat „seitsemällä pylväällä”?

EG: Itse asiassa, ohjelmat ovat tietokoneille, eivät politiikalle. Kirjassani yritän uudelleen määritellä älylliset, poliittiset ja henkiset kehykset, joissa harjoitamme politiikkaa. Tarvitsemme muutosta kolmella alueella. Kyse on poliittisesta suhteestamme itseemme, poliittisesta suhteestamme muihin sekä poliittisesta suhteestamme planeettaan. Näitä käsittelee minun „seitsemän pylvään”.

Kaksi ensimmäistä pylvästä asettavat välttämättömät, mutta riittämättömät ehdot muutokselle. Ensimmäinen – elämän koskemattomuus – tarkoittaa, että emme voi jättää huomiotta mitään elävää. Meidän on muutettava tapaa, jolla näemme maailman ja lähestymme kaikkia elollisia olentoja – ei vain ihmisiä, vaan myös eläimiä, kasveja, jokia – pyrkien ymmärtämään biosfääriä. Toinen pylväs, joka kumpuaa samoista lähteistä, vaatii omistajuuden käsityksen muutosta. Kilpailemme resursseista kuin kaksi kirppua, jotka riitelevät siitä, kuka omistaa koiran. Mutta todellisuudessa me todella kuulumme Maahan, emme toisin päin. Kuten Pikku Prinssi sanoisi, emme saisi vain käyttää asioita, vaan myös olla hyödyksi sille, mitä omistamme.

Kun nämä kaksi näkökulmaa on muutettu, voimme siirtyä ytimeen, eli poliittiseen muutokseen. Tähän liittyvät kirjan kolmas, neljäs ja viides pylväs. Kolmas pylväs liittyy talouden muutokseen. Tällä hetkellä olemme ravintoa koneelle, joka ei ole meidän kanssamme tekemisissä. Oli se sitten kapitalismi, neoliiberalismi tai kulutuskulttuuri. Tämä kone ottaa hallinnan elämästämme eikä palvele meitä – me palvelemme sitä. Tarvitsemme siis elämälähtöistä taloutta. Kyse ei ole vain kiertotaloudesta tai talouskasvun pysäyttämisestä, vaan siitä, miten tuotamme kaiken, ruoasta jätteisiin ja takaisin.

Seuraava askel on muuttaa suhdetta muihin. Poliittinen muoto toisesta voi olla vain demokratia. Tämä tarkoittaa, että meidän ei vain tarvitse löytää yhteistä vapautta, yhteistä arvokkuutta ja vastavuoroista tunnustusta, vaan myös oppia olemaan „vapaasti yhdessä”, eli. vapaita „toisten” kanssa enemmän kuin vapaita „vastaan” muista. Otan tähän lainan Carl Schmittiltä, mutta muokkaan kuitenkin hänen erottelunsa „ystävä-vihollinen” ilman katkeruutta. Sen sijaan, että kieltämme tämän vastakkainasettelun tai keskitymme jatkuvasti viholliseen, meidän tulisi kiinnittää enemmän huomiota ystävään.

Viides pylväs liittyy poliittisten suhteidemme muutokseen, ei vain muiden ihmisten ja planeetan kanssa, vaan myös itsensä kanssa. Ekologiaa pidän henkisenä polkuna. Ekologia ei ole vain tiedettä, vaan myös jotain enemmän kuin politiikkaa. Kyse on myös siitä, miten näemme maailman ja itsensä, siitä, että olemme osana suurempaa kokonaisuutta. Tämän avaaminen voi muistuttaa uskonnollista tai henkistä käännekohtaa. Saat ilmestyksen ja alat kehittää tietoisuuttasi, koet monimutkaisuutta. Lopulta saavutat maailman ymmärtämisen kokonaisuutena, ei erillisenä – tapahtuu yhdistyminen tieteen ja tietoisuuden välillä.

Toisenlaisen talouden, toisenlaisen demokratian ja uuden suhteen itsensä ja maailman kanssa kautta pääsemme kahteen viimeiseen pylvääseen: anarkistiseen hallintaan ja planeettatietoisuuteen. Anarkistinen hallinta tarkoittaa sellaista instituutioiden järjestöä, jossa hierarkkisesta vallasta siirrytään paljon tasa-arvoisempaan suhteeseen. En tarkoita, ettei instituutioita olisi, vaan että järjestys on ilman valtaa, ei rajoittuen yhteen kaupunkiin tai paikkaan. Tämän kaiken huipentuma on seitsemäs pylväs – planeettatietoisuus. Seuraa Bruno Latouria, päädyn Euroopan visioon, eurooppalaiseen henkeen, joka on sovinnon projekti, jossa suhteemme perustuvat lakiin ja yhteistyöhön, ei voimaan.

AO: Suurin vahvuutesi ja samalla tietty heikkoutesi lähestymistavassasi on juuri tämä henkisyyteen keskittyminen. Henkisyys voi toki olla olemassa ilman uskontoa. Mutta silloin sitä ei voi ylläpitää pitkällä aikavälillä, koska se ei luo perinteitä. Ja jos se rakentaa yhteisöjä, ne ovat usein pieniä lahkoja.

Jännite henkisyyden ja uskonnon välillä, joka muokkaa yhteisöjä ihmisten instituutiona, on yhtä vanha kuin uskonto itse. Yksilön kokemuksessa henkisyys voi olla ilman uskontoa, mutta silloin se ei ole poliittisesti merkityksellistä. Tässä yhteydessä on myös hyvä tarkastella harhaoppi ja ortodoksisuus sekä niiden välistä suhdetta. Sekä harhaoppi että ortodoksisuus tarvitsevat yhteisön ihmisiä, jotka jakavat tiettyjä uskomuksia, mutta eivät ole samaa mieltä siitä, miten näitä yhteisiä uskomuksia tulisi tulkita.

Palatakseni poliittisiin asioihin, elämme maailmassa, jossa on monia uskontoja, mikä on erittäin hyvä asia. Emme halua, että tämä muuttuu. Useimmat ihmiset, kun he löytävät jonkin henkisyyden muodon, tekevät sen erilaisten traditioiden puitteissa. Jos haluamme viedä tämän henkisen näkemyksen jonnekin käytännöllisempään suuntaan, tarvitsemme – säilyttäen välttämättömän hienovaraisuuden – ajatella, kuinka käynnistää ja järjestää poliittinen ajattelu uskonnosta tavalla, joka vie meitä eteenpäin.

Jonkin aikaa sitten sosiologisessa konferenssissa kuuntelin sessiota „ vaihtoehtoisista elämäntavoista”. Justyna Kajta esitteli tutkimustuloksiaan äärioikeiston toimijoista Puolassa. Yksi hänen löydöistään oli, että nuoret miehet, joita hän tutki, ilmoittivat suosivansa hyödyllistä elämää onnellisen elämän sijaan. Silloin ajattelin: „Voi hyvä, tunnistan itseni tästä. En jaa heidän poliittisia näkemyksiään, mutta elämässäni on kuitenkin jotain enemmän kuin minä itse.” Tarvitsemme henkisyyttä paitsi itsensä löytämiseksi ja hallitsemiseksi, myös itsensä ylittämiseksi. Siksi tarvitsemme myös perinteisiä järjestäytyneitä uskontoja, joilla on erilaisia tapoja suhtautua julkiseen ja poliittiseen elämään.

EG: Historiallisesti äärioikeiston liikkeet yrittävät omalla tavallaan palauttaa henkisiä arvoja materialistiseen maailmaan. Näin minä tulkitsen esimerkiksi „Fight Club” -kirjaa – sekä kirja että elokuva sisältävät vahvan fasistisen piirteen. Mutta mikä antaa niille tällaisen luonteen, ei ole väkivalta tai paramilitaarinen järjestö, joka sabotoi. Päähenkilö, Tyler Durden, antaa nuorille miehille tunteen siitä, että he voivat ylittää omat rajansa ja elämän, joka on määritelty kulutuksella ja rohkeuden puutteella. Viesti on syvästi fasistinen ja vahvasti henkinen.

Äärioikeisto viittaa tähän kaipuuseen johonkin suurempaan kuin minä. Ainoat poliittiset suuntaukset, jotka vetoavat samaan kaipuuseen, ovat ekologiset liikkeet. Siksi uskon, että 2000-luku tulee olemaan vastakkainasettelu ekologian, joka ulottuu paljon vihreiden puolueen ulkopuolelle, ja ruskean äärioikeiston välillä. Kirkas ja synkkä puoli vuosisadastamme on vihreä maailmanvisio vastakkain ruskean visio.

Eikö ole riskiä, että tämä itsensä korostaminen ja henkisyyteen painottaminen toimii pakokeinona? Että kun emme ole onnistuneet muuttamaan maailmaa, istumme puun alla ja yritämme aloittaa itsestä? Vai onko päinvastoin, että pyrkimällä utopiaan – politiikan kautta, joka voi muuttaa maailman – myös muutamme itseämme?

EG: Kyse ei ole „ensin minä”, vaan myös minä. Emme saisi sekoittaa utopiaa idealismiin. Ihanteet, vaikka ne olisivat saavuttamattomia, ovat yhtä lailla osa politiikkaa kuin henkilökohtaista kehitystä. Se, mikä muuttaa ihmistä, on kamppailu vaikeuksien kanssa jonkin saavuttamiseksi – urheilussa, kielen oppimisessa. Tärkeää on ponnistelu, ei lopullinen tavoite.

Olen täysin samaa mieltä, että itsensä muuttaminen, jos siihen ei liity jokin yhteisöllinen projekti, on vain itsensä kehittämistä. Ja rehellisesti sanottuna, maailma ei välttämättä sitä kaipaa. Toisaalta poliittiset projektit eivät voi jättää yksilöä huomiotta. Jotta voimme huolehtia muista, meidän täytyy voida hyvin itsestämme. Se, joka ei huolehdi itsestään, ei auta ketään. Se on kuin turvaohje lentokoneessa: ensin laita maski kasvoillesi, sitten auta muita.

Joten kyllä, itsensä kehittäminen täytyy yhdistää johonkin suurempaan. Historia osoittaa, että kollektiiviset projektit, jotka eivät huolehtineet yksilöistä, olivat lopulta äärimmäisen pahoja, yleensä totalitaristisia. Emme halua joukkoa yksilöitä, jotka halveksivat yhteiskuntaa, emmekä halua yhteiskuntaa, joka uskoo, että se tietää parhaiten, mikä on kaikille hyvä.

AO: Minulle lähtökohta oman huolenpidon kannalta on muiden näkeminen ja heidän kohtaamisensa. Itsensä muuttaminen ei tarvitse alkaa sisältä, vaan katalysaattorina voivat olla haasteet, jotka liittyvät muiden ihmisten läsnäoloon, ystävyyteen, antipatiaan, yhteiseen työhön, haluun tai johonkin muuhun.

Samoin koskee kollektiivista näkemystä itsestämme yhteiskuntana. Kirjassasi on upea kohta sekularismista, jossa selität, kuinka tämä käsite on nykyään Ranskassa kollektiivisen itsetunnon välineen sijaan kuin avoimuuden, jonka alun perin oli tarkoitus edistää. Tämän ilmentymä on Macronin politiikka. Hänen puheensa „islamilaisesta segregaatio” osoittavat, kuinka Ranskan poliittiset eliitit yrittävät ratkaista monia ongelmia, kuten kansallinen turvallisuus, koulutus ja ulkopolitiikka, uskonnon lainsäädännön avulla. On syvää ironiaa, että tämä tapahtuu maassa, joka pitää itseään sekulaarisuuden linnakkeena.

Ranskan ongelmat ovat esimerkki ongelmasta, jonka kanssa nykyään kamppailevat kaikki länsimaiset demokratian muodot. Olemme huolissamme siitä, kuka oikeasti olemme, mikä on oikea nimeni ja kuinka voin vaatia sitä maailmalta, ja myös siitä, mikä on toisen oikea nimi. Voiko sitä kutsua juuri tämän kansan, tämän sukupuolen tai tämän toisen etiketin nimellä?

Tämä kysymys juontaa juurensa abrahamilaisista uskonnoista: juutalaisuudesta, kristinuskosta ja islamista. Huoli siitä, mikä on oikea „minä” – sekä yksilö- että kollektiivitasolla – ja siitä, kuinka oikea nimi toisille annetaan, on nykyään poliittisen kamppailun keskiössä vasemmalla ja oikealla. Monoteistiset uskonnot, erityisesti henkisyyden yhteydessä, ovat välttämättömiä ja avuksi demokratian julkisessa sfäärissä, mutta niillä on myös rajoituksensa. Tarvitsemme myös ei-abrahamilaisia traditioita inspiraationa, jotka voisivat hieman löysätä tiukkaa kiinnittymistä identiteettikysymyksiin.

Kirjassa ehdotetaan kolmea periaatetta nykypolitiikalle. Ensimmäinen on säilyttäminen, suojelu ja luonnollisen tasapainon ja elinolosuhteiden palauttaminen. Toinen on vapauksien laajentaminen, jos se ei ole ristiriidassa ensimmäisen kanssa. Kolmas on aineellisen hyvinvoinnin lisääminen, jos se ei ole ristiriidassa kahden ensimmäisen kanssa. Mutta ihmiset ovat jo syvästi ja monin tavoin rikkoneet „luonnollisen järjestyksen”. Eikö meidän pitäisi ennemmin hyväksyä oma osallisuutemme kuin yrittää uudelleenrakentaa tasapainoa luonnossa?

EG: Jotkut suurimmista saavutuksistamme johtuvat siitä, että osaamme harkiten vetäytyä pois luonnon puuttumisesta. Ajattelen esimerkiksi merialueita ja tiettyjä kansallispuistoja, joissa sallimme villin luonnon palauttaa tasapainonsa. Joskus paras tapa vaikuttaa luontoon on jättää se rauhaan – esimerkkinä tästä on EU:n luonnonvarojen palauttamista koskeva säädös (Nature Restoration Law). Se ei tarkoita, että meidän tulisi vetäytyä pois maailmasta, kuten syväekologian kannattajat haluaisivat. Olemme osa tätä luomakuntaa ja tasapainoa. Mutta meidän on opittava välttämään luonnon tasapainon häiritsemistä, kunnioittamaan ja ylläpitämään sitä.

Me ihmiset olemme organismeja, ja jokainen organismi on itse asiassa erilaisten tasapainoprosessien järjestelmä. Tämän päivän haaste on, että meidän on uudelleen liityttävä maailmaan siten, että voimme muokata sitä organismeina, emmekä manipuloi sitä kaikkea syövinä mekanismeina. Tämä vaatii „vaikuttavuutta”, koska vetäytyminen ei riitä. Meidän on uudistettava itsemme. Siksi uskon, että ekologia on eräänlaista henkisyyttä.

Joten on tilaa ihmisen toiminnalle. Kyse on siitä, että vetäydymme sinne, missä se on mahdollista, mutta myös reformoimme missä tahansa ja milloin tahansa – olettaen, ettei kyse ole geoteknologiasta tai maapallon terraformauksesta.

AO: Ihmiset ovat myös osa ekosysteemiä. Emme esimerkiksi saisi ajatella vetäytymistä alueilta, joissa luonnon tasapaino riippuu ihmisten läsnäolosta. Alueilla, joilla alkuperäisväestöjen yhteisöjä on kielletty hallitusti polttamasta metsiä, tulokset ovat usein megapalot.

Toisaalta, kun annamme luonnon enemmän vapautta, voimme myös hieman löysätä odotuksia yhteiskuntaa kohtaan. Tiedämme, että paljon voidaan saavuttaa vain sallimalla puiden kasvaa ja jättämällä tilaa ekosysteemien luonnolliselle kehitykselle. Lisähyötynä on se, että meidän ei tarvitse niin paljon kiinnittää huomiota siihen, miten saamme kaikki vegaanisiksi tai estämme ihmisiä lentomatkustamasta. Tämä tarkoittaa, että voisimme vähentää painetta elämäntapojemme ja rajoitustemme suhteen yksilöinä ja yhteisöinä.

Tietysti elämäntapamme vaativat uudistusta. Mutta voimme tehdä sen orgaanisemmin, jos emme pidä sitä ainoana ratkaisuna. Mekanismeja voi korjata, mutta organismit paranevat. Sen, mitä voi korjata, on korjattava. Samoin meidän on luotava – sekä ihmisyhteisöille että ekosysteemeille – tila, jota ne tarvitsevat parantuakseen.

Mitä haluaisit lukijan ottavan tästä kirjasta?

AO: Poliittisia etikettejä käytetään usein solvauksina. Mielestäni se on virhe. Konservatismi on jalo poliittinen perinne, joka tarjoaa arvokkaan näkökulman ihmiseen ja yhteiskuntaan, mutta sillä on myös pimeä puoli. Samoin liberalismi, sosialismi, feminism ja ekologismi – jokainen näistä perinteistä tuo jotain arvokasta ihmisen ja yhteiskunnan ymmärtämiseen ja tarjoaa upeita visioita yhteisestä elämästä. Mutta jokaisella niistä on myös oma pimeä puolensa.

Ekologinen mielikuvitus voi rikastuttaa ajatteluamme demokratiasta. Ekologinen ajattelu demokratiasta ei tarkoita toisten parantamista tai heidän pakottamistaan omiin näkemyksiin, vaan sitä, kuinka ottaa huomioon erilaiset äänet tavalla, joka ei loukkaa muita. Tämä on suuri haaste, koska jokaisessa poliittisessa ideologiassa on sen pimeä puoli. Mutta se on myös mahdollisuus rakentaa yhteistä maailmaa.

Emme saisi aloittaa siitä, mitä laki sanoo, mikä on totuus tai mikä on oikea ratkaisu. Lähtökohtana tulisi olla kysymys siitä, kuinka voin jakaa tämän maailman, tämän valtion, Euroopan unionin tai tämän kaupungin muiden kanssa, jotka ovat minua erilaisia. Tasapainon löytäminen ei ole tietenkään, vastoin tiettyjä talousmalleja, sama kuin vakaus. Luonnossa tasapaino on aina dynaaminen, se muuttuu jatkuvasti.

Se on mielestäni tämän kirjan oppi. Voimme oppia konservatiiveilta, liberaaleilta tai mistä tahansa muulta perinteeltä säilyttäen oman kompassimme. Se antaa meille mahdollisuuden rakentaa maailmaa, jossa voimme elää yhdessä. Minulle tämä on juuri ekologian ydin politiikassa.

EG: Haluaisin kutsua lukijaa pohtimaan itseään. Mielestäni meidän tulisi aina vaalia kykyä epäillä ja syventää ymmärrystämme itsestämme. Kun pimeä puoli kaikissa maailmankatsomuksissa johtaa dogmaattisuuteen, itsetutkiskelu sisältää halun tulla paremmaksi – ei vain paremmaksi toimijaksi, vaan paremmaksi eläväksi olennoksi. Erilaisille ihmisille tämä tarkoittaa eri asioita: osallistumista messuun, meditaatiota, humanitaarista toimintaa tai mitä tahansa, mikä resonoi sisimmässä. Ei ole sattumaa, että yksi länsimaisen filosofian suurista opetuksista on yhä ajankohtainen „Tunne itsesi”.

Englanninkielisestä käännöksestä vastasi Adam Ostolski.