Ekologia anarkistisen rytmin tahdissa

Élisée Reclusista ja Peter Kropotkinista Rachel Carsoniin, Murray Bookchiniin ja André Gorz:in anarkistinen perinne ymmärtää ekologian ei ylhäältä alas tapahtuvaksi suojeluksi, vaan yhteiselon harjoitukseksi. Simon Guyomard ja Édouard Jourdain jäljittävät tätä huomiotta jäänyttä sukulinjaa nykypäivän ZADien ja Rojavan kautta, ja kysyvät, mitä tarkoittaa asua maailmassa ilman hallitsemista.

Vaikka ekologiaa pidetään yhä enemmän välttämättömyytenä, ekologinen lähestymistapa on poliittisesti neutroitu ja monissa tapauksissa valtiollisten ja kaupallisten maailmankuvien omistuksessa. Tämän seurauksena on kiireellistä uudelleen tarkastella kriittisiä perinteitä, jotka ovat teoretisoineet suhdetta luonnon ja yhteiskunnan välillä, ei hallinnan tai asiantuntemuksen kysymyksenä, vaan perustavanlaatuisena poliittisena kysymyksenä.

Näistä perinteistä anarkismin ainutlaatuinen panos jää usein huomaamatta. Silti se oli yksi ensimmäisistä lähestymistavoista pohtia ihmisen vapautumista ja ympäristön säilyttämistä kahdessa erottamattomassa ulottuvuudessa, jotka muodostavat saman yhteiskunnallisen projektin. Tämä yhteys voidaan jäljittää anarkistisen ajattelun ensimmäisiin muotoiluihin 1800-luvulla.

Anarkismi mahdollistaa siis ekologian ajattelemisen toisella tavalla: ei ylhäältä alas suuntautuvana suojelupolitiikkana, vaan yhteiselon perustavana käytäntönä, jossa valta, tapoja asua maailmassa ja auktoriteetin legitiimiyden kysymykset kietoutuvat toisiinsa.

Ekologia ilman herroja

Euroopan teollisen vallankumouksen varhaisvaiheissa radikaaleja kritiikkejä esitettiin teollisen sivilisaation vaikutuksista ympäristöön ja ihmisiin. Utopistiset sosialistit kuten Charles Fourier kritisoivat nopeasti kapitalismin tuhoja luonnossa. Hallitsevat sosialistiset suuntaukset, erityisesti marxismi, eivät juurikaan käsitelleet ekologisia kysymyksiä.

Oli anarkisteja, jotka kehittivät ensimmäiset todelliset argumentit vapautumisen ehtojen ja ympäristön säilyttämisen yhteyksistä. Vaikka tämä keskeinen käsite voidaan lukea varhaisista anarkistisen ajattelun teoksista, kuten Pierre-Joseph Proudhonista ja Mikhail Bakuninin, anarkismin ja ekologian yhteensovittamisen todelliset teoreettiset perustukset asettuivat 1800-luvun lopulla kahden anarkistisen maantieteilijän toimesta.

Élisée Reclus (1830–1905) oli ranskalainen maantieteilijä, joka joutui kommunardien karkottamaksi. Hän oli kirjoittanut monumentaalisen Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (julkaistu englanniksi nimellä The Universal Geography) ja L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclusin maantiede ja anarkismi olivat syvästi sidoksissa toisiinsa: hänen mukaansa ihmisten yhteiskuntien ymmärtäminen edellytti ymmärrystä siitä, miten ne sijoittuvat luonnolliseen ympäristöönsä. Tämä johti hänet kehittämään käsitteen mesologia, joka otti huomioon eri organismien vuorovaikutusympäristöt.

Anarkismi oli yksi ensimmäisistä lähestymistavoista pohtia ihmisen vapautumista ja ympäristön säilyttämistä kahdessa erottamattomassa ulottuvuudessa, jotka muodostavat saman yhteiskunnallisen projektin.

Hänen pääteoksensa L’Homme et la Terre on pidetty yhtenä ensimmäisistä poliittisen ekologian muodoista avant la lettre. Reclus näki jo varhain teollisen maatalouden ja kapitalismin tuhot ympäristön tasapainolle. Ihmisen elämänlaatu, hän kirjoitti, riippuu yhteiskunnallisista valinnoistamme maapallon suhteen: “Todellinen sivistynyt ihminen, joka ymmärtää, että hänen omat etunsa ovat sidoksissa yhteiseen etuun ja luonnon itseensä, toimii aivan toisella tavalla. Hän korjaa edellistensä aiheuttamat vahingot, auttaa maata ennemmin kuin hyökkää sitä vastaan raivokkaasti, ja työskentelee kaunistaaakseen ja parantaakseen maataan… Tämän tehtävän arvoinen ihminen, joka on sekä ’maan tietoisuus että omatietoinen’, ottaa vastuuta ympäröivän luonnon harmonian ja kauneuden ylläpitämisestä.”1

Reclusin käsite ihmisten ja ympäristön välisestä suhteesta oli siten erottamaton sosiaalisen oikeudenmukaisuuden ihanteesta. Hän oli tietoinen erilaisten sortomuotojen yhteenkietoutuneisuudesta, hän oli kasvissyöjä ja feministinen ajattelija. Hänen vaikutuksensa löydettiin uudelleen 1970-luvun libertaarisista ekologeista, jotka näkivät hänet edeltäjänään.

Samaan aikaan venäläinen prinssi- ja anarkisti Peter Kropotkin (1842–1921) kehitti luonnontieteellistä lähestymistapaa yhteiskuntateoriaan. Kuten Reclus, Kropotkin oli koulutukseltaan maantieteilijä ja oli tutkinut Siperiaa. Hän oli vaikuttunut luonnossa havaitsemastaan yhteistyöstä. Vuonna 1902 hän julkaisi teoksen Mutual Aid: A Factor of Evolution, joka oli suosittu tieteellinen teos, jossa hän vastusti aikansa sosiaalidarwinismia. Kropotkin korosti yhteistyön ja vastavuoroisen avun merkitystä eläin- ja ihmistieteissä, pitäen sitä luonnonlain kaltaisena, yhtä perustavanlaatuisena kuin kilpailulait.

Kropotkin näki spontaanin yhteistyön luonnossa empirisen anarkismin perustana: jos vastavuoroista apua pidetään evoluution tekijänä, hän päätteli, että libertaariset yhteiskuntarakenteet, jotka perustuvat vapaaehtoiseen yhdistymiseen ja vastavuoroiseen apuun, eivät ole vain moraalisia, vaan myös ihmisen luonnon mukaisia.

Kropotkin ei ainoastaan siirtänyt luonnonlakeja yhteiskuntaan, vaan kehitti myös kritiikin 1800-luvun teollisesta keskittämisestä. Teoksessaan Fields, Factories and Workshops (1899) hän ehdotti tuotannon hajauttamista yhdistämällä maatalouden ja teollisuuden paikallistasolla vähentääkseen suurimittaisen kapitalistiteollisuuden aiheuttamaa jätettä ja vieraannuttamista. Ennakoiden nykyaikaisia ekologisia ajatuksia, Kropotkin kannatti yhteiskuntaa, joka koostuu autonomisista yhteisöistä, jotka täyttävät omat tarpeensa kestävällä tavalla, yhdistämällä maatalouden ja teollisen työn, ja palaamalla paikallisiin lyhyisiin toimitusketjuihin.

Nämä kaksi kirjoittajaa ovat merkittäviä hahmoja perinteessä, joka oli verrattain poikkeuksellinen 1800-luvun puolivälin sosialistisissa suuntauksissa, koska se integroi ekologian vallankumoukselliseen näkemykseen.2 Nämä anarkistit keskittyivät ensisijaisesti käytännön riippuvuuksiin, mikä johti heidät näkemään luonnon resurssien lähteenä, jota ei hyödynnetä, vaan ihmisten elinympäristöjen kokonaisuutena, joka on olennainen yhteiskuntien toiminnalle. Sen sijaan, että hallitsevaa ihmiskeskeistä näkemystä luonnon alistamisesta järjen avulla, anarkistit kannattivat yhteiselon etiikkaa, jossa politiikka juurtuu ekosysteemeihin itsessään.

Heidän radikaali hylkäämisensä valtiota kohtaan, joka ymmärretään hierarkkisena ryöstö-, standardisointi- ja erottelurakenteena, kulki käsi kädessä varhaisen kritiikin kanssa modernista maankäytöstä, autoritaarisesta suunnittelusta ja hallinnosta. He näkivät valtion ahneena voimavarana, joka tuhoaa ihmisten yhteiset orgaaniset muodot ja suhteet ympäristöönsä. Tämä poliittinen lähestymistapa maahan johti heidät kuvittelemaan ekologisen federalismin muotoja, joissa jokainen yhteisö sopeutuisi omiin ekologisiin olosuhteisiinsa, toisin kuin hallinnollinen universalismin malli, joka jättää huomiotta ympäristöjen monimuotoisuuden.

Toinen yhteys anarkistien ja poliittisen ekologian välillä on heidän suhteessaan teknologiaan. Sen sijaan, että ihannoitaisiin promethealaista koneistumista, anarkistit suhtautuivat varauksellisemmin, mikä johtui suoraan kokemuksesta työntekijöiden vieraantumisesta ja käsityöläisten riistosta. Vastustaen kaiken tuotantokeskeisyyden, he erottuivat muusta sosialismista, joka eri asteissa yhdisti ihmisen vapautumisen materiaalisen maailman muuttamisen kyvyn lisäämiseen.

Anarkismi arvosti säästäväistä elämäntapaa, teknologista autonomiaa ja omavaraisuutta, jotka eivät olleet yhteydessä kasvun määrälliseen pakkomielteeseen. Varhaisen anarkismin ja tieteen suhde oli myös erilainen kuin teknokraattinen instrumentaalisuus, joka vallitsi eräässä marxilaisuuden suuntauksessa: he suosivat kansankielistä tietämystä, käytännön osaamista ja aistimaailman ymmärrystä, kieltäytyen akateemisen tieteen kognitiivisesta monopolistaan.

Historiakäsityksensä osalta anarkistit erosivat perustavanlaatuisesti lineaarisesta historiallisesta materialismista, jossa tuotantovoimien kehitys oli historian avaintekijä. Anarkistit hylkäsivät ajatuksen aikakaaren kulusta, joka johtaa väistämättä muinaisen ja nykyisen väliseen suuntaan: heidän mielestään historia oli täynnä haarautumia, käännöksiä ja tilanteita, joissa vanha ja uusi elivät rinnakkain. Tämä teleologisen temporalismin hylkääminen avasi mahdollisuuden ekologiselle ajattelulle ajasta, joka on herkkä sykleille, rytmeille ja uudistumisille.

1890-luvulta 1910-luvulle aktivistit vaativat elämänmuutosta teollisesta kapitalismista: paluuta maalle, alastomuutta, terveellistä ruokaa jne. Tätä liikettä, jota kutsutaan anarkonaturismiksi, suosittiin jonkin verran yksilöllisten anarkistien keskuudessa Belle Époque -ajanjaksona. Ranskassa libertaarien ryhmä, nimeltään “les naturiens”, kokoontui julkaisuja kuten Le Naturien ympärille, joissa teoreetikot kuten Henri Zisly ja Georges Butaud kannattivat “teollisuuden hylkäämistä” ja radikaalia paluuta luontoon. Hyläten porvarilliset tavat, he ihailivat pientilayhteisöissä elämää, vegetarianismia ja alastomuutta, ja tuomitsivat nykyisen kaupungin keinotekoiseksi ja turmelevaksi.

Espanjassa anarkonaturismi oli 1920- ja 1930-luvuilla keskeinen osa libertaarista liikettä. Zaragozassa vuonna 1936, juuri ennen Espanjan vallankumousta, CNT:n edustajat keskustelivat jopa luonnonläheisyysyhteisöjen asemasta tulevassa yhteiskunnassa. Tietäen, että monilla andalusialaisilla anarkistipelloilla oli kasvissyöjiä ja alastomia, CNT suunnitteli sallivansa näiden ryhmien elää teollistumisen ulkopuolella ja neuvotella erityisiä taloudellisia sopimuksia heidän kanssaan. Monet espanjalaiset anarkistipellot olivat syvällisesti perehtyneitä paikalliseen ympäristöönsä, jota he pyrkivät säilyttämään samalla parantaen yhteisön tuottavuutta, hyläten kapitalistisen maataloustuotannon julmat menetelmät.3

Meksikossa libertaarit kuten Ricardo Flores Magón yhdistivät taistelun Tierra y Libertad -liikkeeseen (“Maa ja vapaus”, suosittu iskulause ja hänen näytelmänsä vuodelta 1916) yhteisön alkuperäisen maan suojelemiseksi kapitalistien riistolta. Argentiinassa ja Brasiliassa anarkistit osallistuivat myös talonpoikaismarssiin vastustaakseen liiallista metsänhakkuuta ja ulkomaisten yritysten maanhankintaa.

Anarkistit näkivät valtion ahneena voimavarana, joka tuhoaa ihmisten yhteiset orgaaniset muodot ja suhteet ympäristöönsä.

Maaseudun, kansankielisen ja kapinallisen ekologian ei ollut tarkoitus olla vain konservatiivinen vanhojen tapojen puolustus, vaan poliittinen innovaatio, jossa maata koskeva itsehallinto, resurssien yhteisomistus ja maatalousosaamisen uudelleenvaltaaminen olivat osa laajempaa ekologisen uudelleenmuotoilun käsitteellistä kokonaisuutta. Kun anarkistit alkoivat ymmärtää kapitalismin tuhot ja maaseudulta muuton, ekologinen kysymys siirtyi suoraan kaupunkien ja kylien rakenteisiin. Kaupunkisuunnittelun kehittyessä vastustus hallitsevaa valtaa kohtaan liittyi pohdintaan vapauden tilallisista muodoista.

Kaupunginvaltiosta ZAD-alueisiin

1950-luvulta lähtien ekokatastrofin varhaiset merkit alkoivat näkyä: kemiallinen saastuminen, kaupungistumisen kiihtyminen, ydinaseuhka ja muuta. Sitten vuonna 1962 amerikkalainen kirjailija Rachel Carson julkaisi Hiljainen kevät, menestyskirjan, joka tuomitsi torjunta-aineiden tuhot luonnolle. Samana vuonna Murray Bookchin, amerikkalainen militantti anarkisti, julkaisi nimettömästi teoksen Our Synthetic Environment, joka ei saanut yhtä paljon huomiota, mutta tarjosi radikaalin kritiikin teollisesta saasteesta ja kapitalistisen tuotantokeskeisyyden ongelmista. Työstänyt siirtymästä työntekijästä opettajaksi, Bookchin oli yksi ensimmäisistä, jotka muotoilivat kattavan ekologisen kritiikin vallankumouksellisesta näkökulmasta.

Vuonna 1964 hän kirjoitti artikkelissaan “Ekologia ja vallankumouksellinen ajattelu”, että ekologinen kritiikki on muodostettava osaksi yhteiskunnallista kritiikkiä: ihmiskunnan selviytyminen edellyttää vallankumousta, jolla lakkautetaan paitsi kapitalismi, myös ihmisen hallinta luonnossa. Hänen keskeinen ajatuksensa, jonka hän kehitti teoksessa Post-Scarcity Anarchism (1971) ja muissa teoksissaan, oli että ekologinen kriisi juontaa juurensa yhteiskunnan hierarkkisista ja autoritaarisista rakenteista. Näin ollen “se, mikä kirjaimellisesti määrittelee yhteiskunnallisen ekologian ’sosiaaliseksi’, on sen tunnustaminen, että lähes kaikki nykyiset ekologiset ongelmamme johtuvat syvälle juurtuneista yhteiskunnallisista ongelmista.”4 Toisin sanoen, ihmisen hallinta luonnossa seuraa ihmisten hallinnasta toisiaan kohtaan.

Jotta voitaisiin saavuttaa tasapaino ihmisten ja heidän ympäristönsä välillä, Bookchin kuviteli yhteiskunnan, joka perustuu luonnollisten yhteisöjen väliseen yhteistyöhön (eli yhteisöihin, joita ei määrittele valtio tai pakottava poliittinen auktoriteetti). Tämä saavutettaisiin libertaarisen kunnallisuuden avulla, jossa yhteisön kansalaiset hallitsisivat taloudellista tuotantoa täyttääkseen perustarpeensa ja suojellakseen ympäristöä.

Tämä ajatus johti muita anarkistisia ajattelijoita keskittymään alueiden käsitteeseen. Esimerkiksi yhdysvaltalainen anarkisti Peter Berg keksi termin “bioregionalismi”. Tätä näkökulmaa jakavat kaikki poliittista ekologiaa harjoittavat libertaariset ajattelijat (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich jne.), jotka “halusivat rakentaa täällä ja nyt hajautettuja, itsehallinnollisia ja itseohjautuvia yhteiskuntia ihmisen mittakaavassa. Sen sijaan, että pyrkivät äkilliseen, dramaattiseen vallankumoukseen, he halusivat perustaa rinnakkaisen rakenteen pienistä, itsehallinnollisista ryhmistä, jotka kokoontuisivat yhteyden perusteella.”5

Degrowth-liike, joka sai alkunsa teoksesta The Limits of Growth vuonna 1972, nojasi vahvasti libertaarisiin periaatteisiin, joita teoretisoi ranskalainen André Gorz, joka esitti radikaalin kritiikin työn ja kulutuksen yhteiskunnasta. Gorz kannatti yksilön autonomiaa, jonka hän näki itsenäisenä elintason määrittämisenä, ja varoitti ekologisen hätätilanteen omistamisesta valtiolle tai yrityksille teknokraattisen ja kapitalistisen hallinnan lisäämiseksi. Nykyään sellaiset henkilöt kuin Serge Latouche ja Paul Ariès vaativat uudelleen paikallistamista, suoraa kunnallista demokratiaa ja kulutusyhteiskunnan lakkauttamista, mikä on hyvin lähellä Bookchinin libertaarista kunnallisuutta tai Kropotkinin yhteisöllisyyttä.

1960- ja 1970-luvuilla erilaiset yhteiskunnalliset kokeilut yhdistivät libertaarisia arvoja ja ekologisia kysymyksiä, kuten maaseudun tarkoituksellisia yhteisöjä kuten Longo Maï Ranskassa ja itsehallinnollisia kaupunkiprojekteja. Nämä kollektiivit hylkäsivät yksityisomistuksen, asettuivat maalle, harjoittivat biologista maataloutta, kehittivät kestävää käsityöteknologiaa ja elivät kapitalististen järjestelmien ulkopuolella. Samalla paikalliset ympäristökamppailut, erityisesti Larzacissa, loivat liittoutumia maanviljelijöiden, ekologien ja libertaarien välillä, ja osallistuivat radikaalisti demokraattiseen kansalaistottelemattomuuteen. Tämä transnationaalinen dynamiikka hahmotteli käytännöllisen eco-anarkismin peruspiirteitä, jotka perustuvat maahan, haastavat valtion kontrollin ja keksivät ekologisia teknologisia, hierarkian vastaisia kollektiivisen elämän muotoja.

2010-luvulla nähtiin ilmiö zones à défendre (“puolustettavat alueet”, ZAD), joista kuuluisin oli Notre-Dame-des-Landes Nantesin lähellä vuosina 2009–2018, jossa metsälampia vallattiin lentokentän rakentamisen estämiseksi. Noin viidenkymmenen asunnon mikrososiaalinen yhteisö, joka levittäytyi 1600 hehtaarin alueelle, organisoitui horisontaalisiksi yhteisöiksi, joissa oli noin tusina ihmistä. Jokainen yhteisö toteutti kattavaa itsehallintaa alueellaan: päätösvaltaiset yleiskokoukset, väliaikaiset asunnot, yhteisomisteiset maatilat, leipomot ja vapaa pääsy työpajoihin.

Monet näkivät ZADin pysyvänä kokeiluna omavaraisesta anti-kapitalistisesta yhteiskunnasta, jossa korostuvat yhteisöllisyys, vapaaehtoinen yksinkertaisuus ja huolenpito maasta. ZADit juurtuivat myös Sivensin (vastaan suunniteltua padon rakentamista), Buren (ydinjätevarastointiaseman vastustamista) ja muiden alueiden liikkeisiin. Jokainen näistä valloituksista oli konkreettinen esimerkki ekologisen kamppailun (suojella kosteikkoja, metsiä jne.) ja anarkistisen projektin (elää ilman valtiota tai yksityisomistusta) leikkauspisteestä.6

Silti ZADit herättivät kiistaa jopa anarkistien keskuudessa, kuten oli joskus tapahtunut 1800-luvun vapaissa yhteisöissä: Onko realistista pyrkiä luomaan alueita, jotka pysyvät valtion hallinnassa? Olisiko parempi keskittyä kattavampiin strategioihin kapitalismin haastamiseksi? Näitä keskusteluja käydään myös ekologiliikkeessä, kuten Extinction Rebellionin perustamisen jälkeen 2018, jossa anarkistiset kirjoitukset vaativat irtiottoa valtiosta ja talousjärjestelmästä paikallisten, itsehallinnollisten ratkaisujen hyväksi.

Yhteisö Les Soulèvements de la Terre (Maapallon nousut, SLT) on lähtenyt toiseen suuntaan, ja rakentanut horisontaalisen ja muuntautumiskykyisen organisaation, joka on saanut vaikutteita libertaarisuudesta. Se perustettiin vuonna 2021 ja nousi kotitalouksiin Ranskassa laajasti levinneen Sainte-Soline-mielenosoituksen jälkeen maaliskuussa 2023. SLT:n kampanjat yhdistävät anarkistisia aktivisteja ja ekologeja, ja muodostavat yhteisen syyn paikallisten yhteiskunnallisten kamppailujen kanssa pyrkien riisumaan aseet niiltä, jotka ovat vastuussa ekologisesta katastrofista. Yhteisö, joka harjoittaa suoraa toimintaa ja kansalaistottelemattomuutta (valloitukset, sabotaasit jne.), koostuu sadoista paikallisista komiteoista, jotka ovat aktiivisia yhteiskunnassa ammattiliittojen, poliittisten puolueiden ja ympäristöjärjestöjen tukemina.7

Vapaus ei ole jotain, mikä otetaan maailmasta, vaan se on osa sitä, sallien ainutlaatuiset elämänmuodot elää rinnakkain pitkällä aikavälillä ilman, että ne hallitsevat toisiaan.

Yhdysvaltojen 2000-luvulla on nähty muita suuria kokeilualueita eco-anarkistisen ihanteen toteuttamiseksi, vaikka meidän onkin oltava varovaisia ymmärtääksemme kunkin tilanteen vivahteita. Yksi merkittävimmistä on ollut mitä on yritetty Syyrian Kurdistanissa. Vuonna 2012 kurdiväestö alkoi toteuttaa demokraattista liittovaltiota, joka oli selvästi saanut vaikutteita Murray Bookchinin ajatuksista. Rojavan autonomiset kantonit sisältävät paikallisia kokouksia, maatalousyhteisöjä ja tasa-arvoisia kansan miliisejä. Tavoitteena on perustaa feministinen, ekologinen ja demokraattinen yhteiskunta ilman kansallisvaltiota äärimmäisissä olosuhteissa. Sodan ja saartojen keskellä Rojava on aloittanut uudelleenmetsitystä, permakulttuurihankkeita ja ympäristökasvatusta, sekä toteuttanut toimenpiteitä öljyriippuvuuden vähentämiseksi; se on myös perustanut maatalousyhteisöjä, yhteisöllisiä luonnonvaraisuusalueita ja uusiutuvan energian projekteja, joita hallinnoivat paikalliset kyläyhteisöt.

Elämä ilman hallitsemista

Missä klassinen marxismi(t) alistavat ekologiset kysymykset tuotantovoimien kehitykselle, ja liberalismi luonnollistaa resurssien riiston edistyksen nimissä, jotkut libertaariset ajattelijat ovat rakentaneet integroidun kritiikin yhteiskunnallisesta hallinnasta ja luonnon hallitsemisesta. Vastustamalla antroposentristä ja tuotantokeskeistä maailmankuvaa, he ovat kehittäneet ekopoliittisen autonomian vision, joka yhdistää sosiaalisen oikeudenmukaisuuden, juurtumisen, ekosysteemin laajuisen fokuksen ja horisontaaliset instituutiot.

Mutta anarkismi ja ekologia eivät voi sulautua vakaaksi synteesiksi tai olla vain toistensa teemallinen lisäys. Sen sijaan niiden kohtaamispiste on olennaisen jännitteen paikka, jossa poliittisen ajattelun peruskysymykset ilmenevät alati muuttuvissa muodoissa: Millainen on asumiskelpoisen maailman muoto? Kuinka legitiimi on auktoriteetti? Mitkä rakenteet ovat oikeudenmukaisia ja oikeudenmukaisia koko ekosysteemille ja mahdollistavat elävien olentojen yhteiselon?

Anarkismin keskeinen teoreettinen etu löytyy sen läheisistä yhteyksistä ekologiaan, juuri siksi, että se estää näihin kysymyksiin vastaamisen perinteisten modernin politiikan kategorioiden pohjalta. Kuten Baptiste Morizot osoittaa, “Se on aivan toinen asia: se on riippuvuuksien kutsu, joka osoittaa rajat sille, mitä ihmisen demokraattinen kollektiivi voi tutkia.”8

Ei abstrakti yksilö liberalismissa, ei kansallinen yhteisö eikä edes marxilaisuuden teleologinen dialektiikka tarjoa riittävää perustaa toiminnalle. Suurvallan, lain ja sopimusten perusvälineet eivät voi kattaa koko luonnollista maailmaa. Siksi on tarpeen uudelleen poliittistaa materialiteettiä, käsitellä sitä ei vain luonnollisena rajoitteena, vaan ontologisena kehyksenä, jonka sisällä ihmisen instituutiot ovat yksi muoto muiden joukossa.

Tältä kannalta katsottuna anarkismi, joka ajattelee valtaa satunnaisena suhteena, soveltuu erityisen hyvin ekologisen normatiivisuuden ajattelemiseen. Kyse ei ole normien perustamisesta luontoon (joka johtaisi autoritaariseen luonnontieteeseen), eikä uuden vihreän oppisuunnan rakentamisesta, vaan ekologian tekemisestä yhteisön pragmatiikaksi, riittävyydeksi. Se on radikaali kritiikki vakiintuneita valtarakenteita kohtaan, joka voi avata uuden suunnan, jossa vapaus ei ole jotain, mikä otetaan maailmasta, vaan se on osa sitä, sallien ainutlaatuiset elämänmuodot elää rinnakkain pitkällä aikavälillä ilman, että ne hallitsevat toisiaan.

Tämä artikkeli julkaistiin alun perin Espritissä, yhteistyössä CAIRN International Edition. Tämä englanninkielinen versio on peräisin Eurozine.