Jan Bierhanzl: Vasemmisto ja kristinusko voivat inspiroitua toisistaan

Voiko kristinusko ja marxismi inspiroitua toisiinsa pyrkimyksessä oikeudenmukaisempaan yhteiskuntaan? Tšekin filosofi Jan Bierhanzl selittää haastattelussa Petri Daubnerille kristinuskon vapauttavaa potentiaalia, vapautuksen teologiaa ja feminististä kritiikkiä kirkon valtarakenteita kohtaan. Hän puhuu myös produktivismin kritiikistä, „imperialistisestä elämäntavasta“, ekologisesta kriisistä kapitalismissa ja asumisen kysymyksestä ihmisen vapauden materiaalisen edellytyksenä. Esimerkkinä vuokralaisliikkeestä hän näyttää, kuinka yhteinen toiminta voi avata mahdollisuuksia solidaarisempaan ja kestävämpään elämään.

Nykyisin valmistatte kirjaa nimeltä Christianity without Theocracy. Millainen on kristinusko, joka edistää vapautumista ja emansipaatiota ilman, että se vaatisi poliittista hallintavaltaa?

Ernst Blochin mukaan termi kristinusko ilman teokratiaa tulee. Heterodoksina marxistina hän ammensi paljon radikaaleista uskonnollisista perinteistä, kritisoi niin sanottua liberaalia teologiaa ja väitti, että uskontoa ei tarvitse demytologisoida, vaan juuri detokratisoida, eli vapauttaa se ei-kansanuskonnollisista hierarkkisista valtarakenteista, jotka pohjautuvat Jumalan käsitykseen absoluuttisena hallitsijana. Erilaiset myytit ja uskonnolliset käsitykset ovat päinvastoin vapautumisen kannalta olennaisia utopian varastoina. Saatamme liittää kristinuskon liian vahvasti kuvan paaviasta, piispoista ja muusta. Tämän kontekstin yhteydessä mieleeni tulee feministinen vapautuksen teologi Rosemary Radford Ruether, joka oli katolinen, mutta sanoi, ettei hänen katolisuutensa identifioidu paavin kanssa.

Mitkä kristilliset traditiot ja liikkeet kehittävät tätä vapauttavaa potentiaalia ja kuinka vastustus valtarakenteita kohtaan liittyy poliittiseen osallistumiseen?

Kristillisiä liikkeitä, jotka kieltäytyvät hallitsevasta järjestelmäperiaatteesta ja eivät hylkää erilaisia kansanperinteitä ja käsityksiä taantumuksellisina, on monia: esimerkiksi ranskalainen työpapiston liike ja varhaiset marxilaiset tekstit, kuten Louis Althusserin, joka pyrki liittämään kristinuskon ja marxismin sekä vapauttamaan katolisen nuorison uskonnollisen elämän feodaali- ja kapitalistirakenteista, vapautuksen teologia ja sen korostus köyhien näkökulmasta sekä elämän erottamattomuus uskon ja yhteiskunnallisen toiminnan välillä, mukaan lukien kirkolliset rakenteet, feministinen vapautuksen teologia ja ekoteologia. Ilman teokratiaa kristinusko ei tarkoita politiikasta vapaata kristinuskoa, vaan kristinuskoa, joka ei perustu tiettyyn hallitsevaan valtarakenteeseen. Se voi olla hyvin poliittista: monet vapautuksen teologit kannattavat esimerkiksi demokratista sosialismia.

Mitä vapautuksen teologia voi tarjota sekulaariselle vasemmistolle?

Vapautuksen teologia voi mielestäni tarjota sekulaariselle vasemmistolle uskonnollisen tai moraalisen kokemuksen ihastuksesta, joka voi olla vapautumisen liikkeellepaneva voima. Olipa kyse sitten eettisestä raivosta „köyhät ja maa huutavat“, tai jostakin mystismin muodosta, jonka vapautuksen teologi Leonardo Boffin mukaan ihmiset kokevat järjestäytyessään yhteisesti oikeuden puolesta. Ernst Bloch kutsui tätä ihastuksen tai mystisyyden kokemusta, joka on välttämätön vapautumiselle, suurellisen marxismin lämpimäksi virtaukseksi.

Entä mitä feministinen ja marxistinen kritiikki voi tarjota kirkoille?

Kristilliset vapautusliikkeet ovat jo sisällyttäneet monia feministisen ja marxistisen kritiikin elementtejä, esimerkiksi vapautuksen teologia työskenteli avoimesti marxismin kanssa yhtenä yhteiskuntatieteiden menetelmänä, joka auttaa näkemään nykymaailman ongelmia. Katolisessa ympäristössä, joka muuten on sisällyttänyt monia vapautuksen teologian periaatteita sosiaaliseen opetukseensa, on valitettavasti edelleen tärkeää muistuttaa, että on mahdotonta, että mikään järjestö sulkisi naiset pois vallasta. Erityisesti keskiseuropalaisessa postkommunistisessa ympäristössä olisi hyvä, että kirkot ottaisivat enemmän huomioon luokkajaon sosiaalisen opetuksen puolustamisessa. Onko esimerkiksi hyväksyttävää, että kirkko, joka julistautuu sosiaalisen oikeudenmukaisuuden puolustajaksi, elää vuokralla kuten vuokranantaja, kuten Prahan arkkihiippakunta, joka vuokraa yhteistyössä suurten kiinteistönkehittäjien kanssa asunnot yli kohtuuhintaisen hinnan perheille?   

Miksi filosofi hakeutuu myös kristinuskon pariin etsiessään vapautumisvaihtoehtoa?

Filosoofina käännyn kristinuskoon yhteisenä elämäntapana ja hengellisyytenä, joihin minut lapsuudessa, 1980-luvun lopulla, heitti vanhempieni kääntyminen. Tuon ajan myöhäisen normalisaation yhteiskunnassa kirkollinen ympäristö edusti jonkinlaista vapautta. Oikeasti kristillinen ympäristö oli myös sorto, jonka huomasin vasta opiskellessani Ranskassa, missä kohtasin vahvasti luokkajaot jakautuneen kirkon, mutta samalla ensimmäistä kertaa myös vapautuksen liikkeet, kuten työläispapisto ja kristillinen sosialismi. Teoreettisella tasolla mielestäni ihmisen vapautumisen ajattelua, joka pohjautuu Hegeliin ja Marxiin, leimaa se, että se näkee ihmisen lähes yksinomaan toimijuutena tai tuotantona, eikä arvosta passiivisuuden tai vastaanottamisen kokemusta. Nämä kokemukset ovat kuitenkin mielestäni olennaisia vapautumisen liikkeelle panevana voimana. Juuri vapautuksen teologia – tai yleisesti vapautumisen liikkeet uskonnollisessa ajattelussa – tarjoaa tällaisen kokemuksen ihastuksesta tai yhteiskunnallisesta mystiikasta.

Mikä on marxismin ja kristinuskon suhde?

Marxismin ja kristinuskon suhde on suuri aihe, jolla on jo omat perinteensä. Yleisesti ottaen siihen voi suositella tärkeää kirjaa Roland Boerin Red Theology. Tšekkoslovakian ympäristössä voidaan mainita niin sanottu marxistinen-kristillinen dialogi 1960-luvun lopulla, jossa merkittävää roolia näyttelee myös Ernst Blochin ajattelu. Tämän suhteen ajattelu vaihtelee sen mukaan, kummasta traditiosta lähdetään: Ernst Blochin radikaali ydin kristinuskossa on yksi marxismin virtauksista, jotka muodostavat dialektisen kokonaisuuden kylmän marxismin kanssa. Vapautuksen teologian perustaja Gustavo Gutiérrez näkee marxismin vain yhtenä yhteiskuntakritiikin työkaluna, jota teologia tarvitsee analysoidakseen nykytilaa, mutta ei välttämättä enää tarvitse sitä arvioidessaan maailmaa tai toimiessaan.

Voiko näitä traditioita yhdistää yhteisessä vapautumisprojektissa?

Samoin kuin fenomenologian ja marxismin suhteen, erilaiset lopulliset synteesit ovat yleensä epäonnistuneet. Väistämättä niiden välillä on jossain määrin jännitteitä, mutta tämä ei muuta sitä, että nykyään, varsinkin yhteiskunnissa, joissa on yksi suurimmista varallisuuseroista Euroopassa, keskinäinen inspiraatio on mielestäni erittäin tarpeellista.

Tekstissäsi kritisoit produktivismin ja ympäristön kestämättömän elämäntavan. Mikä konkreettinen kokemus tai yhteiskunnallinen käytäntö antaa sinulle nykyään syyn uskoa, että solidaarisempi ja ekologisesti kestävämpi elämäntapa on mahdollinen?

Muistuu mieleen esimerkki yhdestä käytännöstä, joka ei ole suoraan ympäristöön liittyvä, mutta liittyy solidaarisempaan elämäntapaan. Yksi imperialismin elämäntavan piirre, joka ideologian hengessä hyödyntää jatkuvaa kasvua yhä enemmän, ja joka on erityisen haitallista kaupunkialueilla, on jatkuva vuokrien ja asumiskustannusten nousu. Konkreettinen kokemus vuokralaisliikkeestä koko maassa, Vuokralaisten ja vuokralaisten aloite, edustaa tällaista yritystä solidaarisempaan ja kestävämpään elämään ihmisiltä, jotka elävät työllä ja maksavat vuokraa, joka vuosittain reaalisesti nousee. Filosofi Eva von Redecker sanoisi, että vuokralaisten ja vuokralaisten jäsenet hakevat „vapautta jäädä“: jäädä omaan asuntoonsa, omaan kaupunginosaan, omaan kaupunkiinsa. Ja myös vapautta uudistaa työvoimaansa ja olla pakottamatta tekemään yhä enemmän työtä „jatkuvien tarpeiden“ täyttämiseksi, kuten vuokrien kasvu.

Mistä arjestamme hallitseva imperialismin ja kuinka paljon tätä elämäntapaa voi muuttaa yksilöllisillä päätöksillä, jos se on juurtunut kapitalismin toimintaan?

Imperialismin elämäntavasta, joka tarkoittaa kapitalismin toimintaa, puhuvat saksalaiset yhteiskuntatieteilijät Ulrich Brand ja Markus Wissen samannimisessä kirjassa. Imperialismin elämäntapa tarkoittaa sitä, että ihmisten päivittäinen toiminta perustuu suurelta osin rajattomaan resurssien omistamiseen, globaalien ja paikallisten ekosysteemien kohtuuttomiin vaatimuksiin ja halpaan työvoimaan muualta. Esimerkkinä on vuosittainen autojen määrän kasvu ja SUV-mallien suosio, vaikka tiedämme, että fossiilisten polttoaineiden korkea kulutus uhkaa maapalloa. Yksilöllisten päätösten ja rakenteiden suhdetta käsitteli jo Karl Kosík 1950-luvun lopulla. Kapitalismin rakenteet eivät ole olemassa itsessään, vaan ne toistuvat jatkuvasti „miljoonat kerrat toistuvassa arjessa“. Tämä arki voi kuitenkin muuttua. Myös rakenteet voivat muuttua.

Yhdessä tekstissäsi väität, että asumisen kysymys on unohdettu aihe filosofiassa. Mitä tämä unohtaminen paljastaa siitä, miten filosofia näkee ihmisen ja hänen vapautensa?

Fenomenologisessa perinteessä ja eksistentialismissa, joita olen opiskellut, minusta vaikuttaa, että asumista käytetään pääasiassa metaforana: „kodittomuus“ metaforana modernin ihmisen kohtalolle, „runollinen asuminen“ ihmisen maailmassa. Erilaiset marxilaiset tai kriittisen teorian analyysit osoittavat, että nämä metaforat sisältävät usein piilossa olevan luokkavaikutelman. Kuten Emmanuel Levinas kirjoittaa yhdessä tekstissään, Dasein ei koskaan ole nälkäinen.

Miten Levinas eroaa tästä lähestymistavasta?

Yksi valoisista poikkeuksista 1900-luvun filosofiassa on mielestäni juuri Levinas. Hänen filosofisessa antropologiassaan, kuten se tunnetaan teoksesta Totality and Infinity, hän korostaa, että asuminen on perustava ontologinen käsite, ilman jota ei voi kuvitella olemassaoloa erillisenä olentona maailmassa. Mahdollisuus asettua asumaan omaan kotiinsa Levinaksen mukaan ei ole vain työskentelyn edellytys, joka „lähtöisin talosta ja palaa takaisin taloon“, vaan myös objektiivinen maailma, joka „sijoittuu suhteessa minun asumiseeni“. Toisin kuin jotkut eksistentialistit, jotka metaforissaan „kodittomuudesta“ viittaavat ihmisen kohtalon luokkavaikutelmaan, Levinasin filosofinen antropologia osoittaa, kuinka filosofia voi olla hyödyllistä erilaisissa sosiaalipolitiikoissa, mukaan lukien Housing First -lähestymistapa.

Doc. Jan Bierhanzl on filosofi, joka tutkii nykyistä ranskalaista filosofiaa, etiikkaa, poliittista filosofiaa ja estetiikkaa. Hän työskentelee Tšekin tiedeakatemian Filosofian laitoksen nykyfilosofian tutkijana ja opettaa Prahan Karlova-yliopiston humanististen tieteiden tiedekunnassa. Hänen tutkimuksensa keskittyy erityisesti Emmanuel Levinakseen ja nykyiseen poliittiseen filosofiaon, joka pohjautuu fenomenologiaan ja kriittiseen teoriaan. Hän tutkii etiikan ja politiikan suhdetta, ruumiillisuuden, haavoittuvuuden ja vastuun kysymyksiä toista ihmistä kohtaan, sekä poliittisen toiminnan mahdollisuuksia. Hän tutkii myös taiteen, ontologian ja politiikan välisiä suhteita sekä taiteellisen luomisen eettisiä ja poliittisia ulottuvuuksia. Hän on kirjoittanut teokset „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) ja „Estetika ambiguity“ (2022). Yhdessä J. Ortom kanssa hän on koonnut valikoiman Ernst Blochin teoksesta „Filosofie naděje“ (2022) ja L. Bonneau, J. G. Feinbergin ja P. Kuželin kanssa hän johtaa kustantajan Filosofia julkaisemaa „Emancipace a kritika“ -sarjaa.

Peter Daubner on poliittinen tutkija ja politiikan filosofi. Hän työskentelee tällä hetkellä Tšekin tiedeakatemian Filosofian laitoksella, v. v. i. ja Národního muzea -kansanedustajain toimistossa.

Teksti on tuotettu Rosa Luxemburg -säätiön tuella, jonka edustusto on Tšekissä. Julkaisija on täysin vastuussa sisällöstä; esitetyt näkemykset eivät välttämättä edusta säätiön kantaa.