Sur les gènes, l'histoire et les possibilités de changement

Daniel Kortus de l'École supérieure de chimie-technologie de Prague appartient à ces scientifiques qui ne restent pas enfermés dans l'espace académique, mais entrent dans le débat social sur la crise climatique. Sur son compte sur les réseaux sociaux Klimatomluva, il s'efforce de faire en sorte que le sujet du changement climatique devienne une partie de la responsabilité civique plus large. Dans le contexte tchèque, où l'engagement académique n'est pas encore une évidence, il s'agit d'une activité digne de soutien.

La sécurité peut être façonnée de différentes manières : par l'accumulation de richesses, mais aussi par la solidité des relations, par les réserves privées ainsi que par les institutions partagées, par la clôture autour du terrain, mais aussi par la confiance envers ses voisins.

Et c'est précisément pourquoi la déclaration récente de Kortus dans l'émission Politalk selon laquelle nous avons simplement en nous le besoin d'accumuler des biens : « Nous devons d'une manière ou d'une autre faire preuve de modération, et l'essence de la survie dans nos gènes est que nous devons accumuler, augmenter notre richesse, augmenter nos biens, notre sécurité, etc. Soudain, il faut aller à l'encontre de notre nature. C'est extrêmement, extrêmement difficile. »

Dans le flux de la discussion, une déclaration similaire peut facilement passer inaperçue. Elle ne sonne ni provocante ni conflictuelle. Pourtant, c'est précisément dans ces petites remarques que se révèlent souvent des hypothèses plus profondes de notre pensée. Il ne s'agit pas d'un détail marginal, mais d'un symptôme d'une façon de penser l'humain, la société, et finalement, les limites de ce que nous considérons comme possible. C'est pourquoi il est pertinent de s'arrêter sur cette déclaration. Non pas pour remettre en question les activités de Daniel Kortus, mais pour renforcer, par la réflexion sur ses affirmations, l'engagement de ce chimiste. Par la réflexion sur l'idée que le principal obstacle au changement est « nos gènes ».

Une abréviation compréhensible à première vue explique pourquoi il est si difficile pour l'humain moderne de renoncer à la croissance et à l'accumulation, ou pourquoi il est difficile de penser à des alternatives. Le problème, c'est que cette abréviation porte en elle un fatalisme biologisant sournois. Elle impose l'idée que le régime économique et de consommation actuel est en principe correct et n'est qu'une suite des instincts évolutifs ancestraux. Nous sommes simplement comme ça. Nous accumulons parce que c'est en nous. Mais cette façon de penser ne résulte pas seulement d'une vision de la nature humaine, mais aussi d'une interprétation spécifique de l'histoire de l'humanité. Celle-ci, dans ce détail, se transforme en long marche du manque à l'abondance. Comme si, entre nos ancêtres et nous, il n'y avait pas des milliers d'années d'expériences culturelles, de formes sociales ou de conflits politiques.

Une histoire quelque peu différente

Cette perspective a sa tradition. Elle apparaît sous différentes formes depuis l'époque du darwinisme social du XIXe siècle. Son message fondamental, qui convenait d'ailleurs au capitalisme du XIXe siècle, est que la compétition et l'égoïsme sont naturels, la coopération et la solidarité ne sont qu'une couche culturelle occasionnelle.

Mais si une regard plus attentif sur l'histoire des humains nous dit autre chose ? Dans le livre L'entraide : facteur de l'évolution, l'anarchiste et géographe Petr Kropotkin contestait l'idée que la principale force motrice de l'évolution était la concurrence. Sur la base d'observations naturalistes et d'exemples historiques, il montra que la coopération et le soutien mutuel font partie des stratégies de survie les plus efficaces. Chez les animaux comme dans les histoire humaines. Il remettait en question ainsi les interprétations biologisantes du comportement humain, qui font de l'egoïsme et de l'accumulation un destin naturel. Il n'écrivait pas une conte romantique sur la bonheur inné de l'homme. Il rappelait plutôt que l'évolution n'est pas un processus unidimensionnel, comme on pourrait le penser à partir de la formule raccourcie « lutte pour la vie » : l'évolution favorise différentes façons d'exister – et la coopération s'est révélée être l'une des plus viables.

Ses opinions n'étaient pas non plus en désaccord avec Darwin lui-même. Ce dernier, dans ses textes ultérieurs, soulignait à plusieurs reprises que les groupes humains avec un sens développé de solidarité et de fidélité ont un avantage à long terme. Même dans la vision de Charles Darwin, l'humain n'est pas seulement un maximalisateur isolé de ses propres intérêts.

Ce point de vue est encore plus développé par l'anthropologie et l'archéologie contemporaines. Le livre Lever du tout : une nouvelle histoire de l'humanité de David Graeber et David Wengrow montre que, durant des millénaires, l'humanité a constamment expérimenté différentes formes de cohabitation. Il existe des sociétés égalitaires et hiérarchiques, nomades et sédentaires, riches et presque sans richesse. Les gens ont pu vivre alternativement dans des régimes d'égalité stricte ou de forte inégalité – souvent même au  sein d'une même culture.

Et enfin – l'ouverture de l'histoire ne se limite pas à la préhistoire lointaine ou aux sociétés hors d'Europe. La historienne allemande Annette Kehnel, dans son livre Wir konnten auch anders : Eine kurze Geschichte der Nachhaltigkeit (Nous pouvions aussi faire autrement : une brève histoire de la durabilité), montre que même l'histoire européenne offre des exemples de gestion basée sur la modération, la stabilité à long terme et le partage des ressources. Les villes médiévales, les guildes ou les domaines communaux, selon elle, fonctionnaient comme des systèmes qui prenaient au sérieux la limitation des ressources naturelles et la responsabilité envers les générations futures. Il ne s'agissait pas, bien sûr, de mondes idylliques sans conflits, mais de stratégies rationnelles de survie dans des conditions d'incertitude.

L'accumulation n'est pas un destin

L'accumulation n'est tout simplement pas un impératif biologique universel, mais plutôt une stratégie historiquement spécifique, qui s'est simplement imposée dans certaines conditions et a disparu dans d'autres. Le capitalisme moderne n'est pas une culmination nécessaire de la nature humaine, mais simplement une des formes possibles d'organisation sociale.

Pourquoi cela importe-t-il ? Parce que la façon dont nous nommons le problème détermine aussi les solutions possibles. Si nous affirmons que l'incapacité à se modérer est en nous inscrite dans les gènes, alors la transformation écologique apparaît comme une lutte contre la nature humaine. Comme une lutte contre soi-même. Certains pourraient alors penser que c'est une bataille perdue d'avance.

Mais si nous disons que nous possédons en nous la capacité tout aussi profondément enracinée à coopérer, à faire preuve de solidarité et à se limiter, alors la perspective change heureusement. La changement cesse d'être un miracle biologique et devient une question culturelle et politique. C'est une question d'institutions, d'éducation, d'imagination et de valeurs.

Certes, les humains cherchent la sécurité et la stabilité. Mais la sécurité peut être façonnée de différentes manières : par l'accumulation de richesses, mais aussi par la solidité des relations, par les réserves privées ainsi que par les institutions partagées, par la clôture autour du terrain, mais aussi par la confiance envers ses voisins. C'est précisément dans cette ouverture des possibilités que se révèle que ce n'est pas un destin biologique, mais un choix culturel et historique.

Il n'est pas nécessaire de renforcer la argumentation de Kortus par une polemic, mais au contraire de l'approfondir par un autre type de soutien – l'expérience historique. Montrer que la transformation écologique n'est pas une renonciation à l'humanité, mais un retour à l'une de ses possibilités : la capacité à organiser une vie commune sur la base d'une responsabilité mutuelle. La modération n'est donc pas un héroïsme ascétique, mais une forme de maturité civilisatrice – la capacité à choisir consciemment des formes de vie qui résisteront non seulement aujourd'hui, mais aussi dans le long terme. Notre problème n'est donc pas ce que nous portons « dans les gènes », mais ce quels récits et quelle histoire nous voulons nous raconter.

L'auteur est historien.