Le foulard en Europe : au nom des droits des femmes, certaines femmes sont-elles exclues ?

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Le foulard en Europe : au nom des droits des femmes, certaines femmes sont-elles exclues ?

L’Europe débat du hijab depuis plus de vingt ans, et ce débat a particulièrement tendance à refaire surface en période électorale. Ces derniers mois, en Autriche, en France, en Italie et même jusqu’en Azerbaïdjan, la question est redevenue un sujet brûlant. Que dit cela de notre société, et quel impact cela a-t-il sur les femmes musulmanes ?

Lundi 12 octobre, au moins 37 personnes ont été arrêtées à Bakou, en Azerbaïdjan, dans le cadre des manifestations en cours en solidarité avec les étudiantes qui portent le hijab – un foulard porté par de nombreuses femmes musulmanes, qui couvre les cheveux et le cou, et parfois les épaules – rapporte OCMedia. Les manifestations font suite à une décision du gouvernement réglementant les uniformes scolaires dans les établissements publics, qui interdit les vêtements contraires au principe de la laïcité.

À trois mille kilomètres à l’ouest de Bakou, à Vienne, une manifestation d’élèves a été organisée le 9 octobre pour protester contre un règlement qui, à partir du 1er septembre 2026, interdit aux filles de moins de 14 ans de porter une couvre-chef dans les écoles qui, selon les termes du règlement, « couvre la tête conformément aux traditions islamiques ».

En France, des élèves du secondaire descendent dans la rue pour demander que les insuffisances du système d’éducation publique soient corrigées. Si le hijab ne figure peut-être pas parmi leurs revendications, la question se trouve entre les lignes du mouvement. Le hijab est interdit dans les écoles françaises depuis 2004. « Lorsqu’il s’agit d’imposer un code vestimentaire, l’État intervient immédiatement », déclare Soumaya Sarré, l’une des figures de proue du mouvement de protestation de la jeunesse française, dans l’une de ses vidéos Instagram. « Mais lorsqu’il s’agit de garantir des conditions normales d’éducation, il est totalement absent. »

Un enjeu électoral

À l’approche de l’élection présidentielle de 2027, l’extrême droite française a remis au goût du jour un classique de ses campagnes électorales : si le Rassemblement National (RN) arrive au pouvoir, il proposera un référendum visant à interdire le hijab dans les espaces publics. Cette mesure figure dans le programme de Marine Le Pen depuis 2012 et est aussi inapplicable qu’inconstitutionnelle.

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En Espagne, en février 2026, Vox (extrême droite) a proposé d’interdire d’abord la burqa et le niqab (des vêtements qui couvrent entièrement les femmes), puis le hijab, dans les écoles de la ville de Burgos, un mois avant les élections en Castille-et-León.

L’Italie doit également organiser des élections en 2027. Le gouvernement d’extrême droite de Giorgia Meloni a déposé une proposition de loi qui reprend la terminologie déjà utilisée en France et propose d’interdire la burqa et le niqab au nom de la lutte contre le « séparatisme » islamique.

Reléguer les filles et les femmes à la sphère domestique

En Autriche, l’interdiction a été approuvée en 2025 par la coalition gouvernementale composée de conservateurs, de sociaux-démocrates et de libéraux, comme l’Autrichien Der Standard l’explique. Un recours a été déposé devant la Cour constitutionnelle, qui doit statuer sur la question en 2027. Une première tentative d’interdire le voile dans les écoles en 2019 avait été rejetée comme « discriminatoire » par cette même cour.

« Mes parents ne m’ont pas forcée à le porter, ni à l’enlever. Je trouve illogique que ce soit désormais une loi, ou que mes enseignants puissent m’y forcer », déclare Emina* au Der Standard. Comme d’autres élèves interrogées par le journal, Emina a trouvé une solution de contournement, en accord avec l’école : porter un bandeau. Emina affirme porter le foulard pour des raisons religieuses et pour ressembler à sa mère.

Milana* et Aysha* portent également le foulard pour des raisons qui ne sont pas exclusivement religieuses. Selon Aysha, sa mère est particulièrement belle avec un foulard. Beaucoup de filles aiment se maquiller parce que leur mère le fait, explique l’enfant de 11 ans, « et avec le foulard, c’est la même chose ».

Hanane Karimi l Photo : © Dalal Tamri

« L’effet de ces lois, presque inévitablement, est de confiner les femmes à la sphère domestique. Le seul contexte dans lequel elles peuvent apparaître sans problème est celui des quartiers et des espaces où leurs communautés se rassemblent. C’est précisément ce qui rend ces lois contre-productives : elles ne contribuent en rien à améliorer la vie des femmes concernées », explique Hanane Karimi, maîtresse de conférences en sociologie à l’Université de Strasbourg et autrice de Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ? (« Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ? », Hors d’atteinte, 2023), dans le magazine Les Inrocks.

Karimi explique que ses réflexions sont nées d’une question simple concernant la situation en France : « Comment est-il possible qu’au nom des droits des femmes, des femmes soient exclues ? »

Il ne s’agit ni d’égalité des sexes ni de protection des femmes

À l’opposé du modèle français, la loi britannique de 2010 sur l’égalité interdit les discriminations fondées sur la religion ou les convictions. « D’un côté, explique Leila, une fonctionnaire anglo-pakistanaise de 30 ans vivant à Londres, nous avons des défenseurs des droits humains et des féministes qui défendent les droits des femmes, l’égalité et la liberté de choix ; et pourtant, de l’autre côté, certaines de ces mêmes personnes critiquent ouvertement le hijab, semblant réticentes à accorder cette même liberté de choix aux femmes musulmanes. »


« Lorsque nous parlons des femmes musulmanes qui portent le foulard [...], elles ne sont pas considérées comme des sujets des droits des femmes. Au contraire, elles sont considérées comme des hérétiques » – Hanane Karimi


Au Royaume-Uni, le droit d’une personne à exprimer son appartenance religieuse – notamment par ses vêtements – est inscrit dans la loi, dans les écoles, les administrations publiques et les entreprises privées. « Le hijab n’est après tout qu’un simple vêtement porté par les femmes musulmanes, principalement par choix personnel. Ce couvre-chef est une forme de dévotion entre celle qui le porte et son Dieu. À mes yeux, c’est précisément ce déni de la liberté de choix qui constitue une forme d’oppression. Il ne s’agit pas d’égalité des sexes ni de protection des femmes ; c’est simplement une autre forme de contrôle. »

Les femmes musulmanes : une forme distincte de discrimination ?

En 2024, l’Agence des droits fondamentaux de l’Union européenne (FRA) a publié un rapport sur l’islamophobie dans 13 pays de l’UE. Selon les données de la FRA, 50 % des musulmans de l’UE sont victimes de discrimination dans leur vie quotidienne. Parmi les problèmes mis en évidence par la FRA figure celui des vêtements religieux : les femmes dont la tenue est identifiable comme musulmane subissent davantage de discriminations que celles qui ne portent pas ce type de vêtement, notamment lorsqu’elles recherchent un emploi (45 % contre 31 %). Ce chiffre atteint 58 % chez les jeunes femmes (âgées de 16 à 24 ans) qui portent des vêtements religieux.

En France, les femmes sont particulièrement exposées aux actes islamophobes : selon le Collectif contre l’islamophobie en Europe (CCIE), elles représentaient 81,5 % des victimes dans les signalements enregistrés par l’organisation en 2023. Ce pourcentage s’élevait à 80 % en 2025. Ces chiffres sont cités dans le rapport 2025 de l’organisation féministe et antiraciste française Lallab.

« La déshumanisation des femmes musulmanes – qui ne seraient prétendument pas des “femmes comme les autres” – est profondément ancrée dans la conscience collective française. Les femmes musulmanes sont présentées comme victimes de croyances sexistes dont elles devraient être libérées. Elles ne sont pas considérées comme capables d’agir par elles-mêmes ou de prendre des décisions concernant leur propre bien-être », écrivent-elles.

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Nora* est une avocate de 23 ans qui vit dans la région parisienne. Elle explique que, pour elle, la question du foulard en France « n’est rien de plus qu’une stratégie de communication destinée à détourner l’attention du public. Lorsque le foulard est évoqué, la dernière personne à être entendue – et surtout la dernière à être écoutée –, c’est précisément la femme qui le porte ». Pour Nora, le débat est « frustrant. On gaspille du temps et de l’énergie à discuter de la façon dont une partie de la population s’habille, alors qu’il y a des problèmes plus graves et plus importants à régler ».

« Lorsque nous parlons des femmes musulmanes qui portent le foulard, explique la sociologue Hanane Karimi, elles ne sont pas considérées comme des sujets des droits des femmes. Au contraire, elles sont considérées comme des hérétiques. »

Karimi cite les réflexions de penseuses telles qu’Angela Davis, qui ont critiqué le féminisme américain – historiquement dirigé par des femmes blanches issues de la classe moyenne – pour avoir souvent négligé ou marginalisé les expériences des femmes noires et des femmes de la classe ouvrière (voir Women, Race & Class, 1981).

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Bologne, gare, 2013 l Photo : Francesca Barca

Le foulard et la « féminité hégémonique »

« Les droits des femmes, tels qu’ils sont compris en Europe et en France, signifient des femmes émancipées, une image de femmes en minijupe. » Cela, explique Karimi, est « un modèle de valeurs qui ne sont pas neutres », mais qui ont « une histoire coloniale, impériale et patriarcale ».

Dans ses recherches, Karimi a pris comme point de départ le concept de « féminité hégémonique » (précédemment développé par Patricia Hill Collins), qu’elle analyse d’un point de vue politique. « À l’opposé de cette féminité hégémonique, explique Karimi, il y a la féminité hérétique. Ce sont les femmes trans, les femmes pauvres, les femmes de grande taille, les femmes emprisonnées : toutes celles qui ne sont pas jugées dignes d’attention, qui sont marginalisées et stigmatisées. Cela inclut également les femmes musulmanes qui portent le foulard et sont soumises à des politiques répressives. »

D’un point de vue sociologique, Karimi souligne un paradoxe particulièrement intéressant concernant les femmes musulmanes. « Elles sont critiquées pour incarner une féminité hégémonique » au sein du groupe auquel elles sont censées appartenir  (femme pudique et pieuse — tout ce qui, vu de l’extérieur, pourrait être associé au concept en question). Mais, dans le même temps, elles sont renvoyées à « une image de féminité hérétique ». Ainsi, la classe politique accuse ces femmes de « menacer nos valeurs » ou « les droits des femmes »…


« Le problème de ces gens-là, ce n’est pas le morceau de tissu, mais celle qui le porte » – Nora


En France, le débat est particulièrement animé. Outre la question du foulard à l’école, le pays a débattu de l’interdiction du burkini, de l’abaya dans les écoles, ou du foulard dans le sport (Amnesty International a dénoncé cette dernière proposition comme « discriminatoire »).

« Le problème de ces gens-là, ce n’est pas le morceau de tissu, mais celle qui le porte », affirme Nora. « Après tout, l’islam n’est pas la seule religion dans laquelle les gens se couvrent les cheveux. Je pense aux religieuses, aux sikhs et aux femmes juives orthodoxes mariées. »

La lutte des femmes iraniennes – un contrepoint valable ?

Parmi les arguments avancés dans ce débat, les partisans de l’interdiction citent souvent l’exemple de la lutte des femmes iraniennes, notamment après la mort atroce de Jina Mahsa Amini, décédée après avoir été arrêtée et battue par la police des mœurs pour avoir refusé de porter le foulard obligatoire. S’agit-il d’un contrepoint valable ?

Pour l’avocate et militante Chirinne Ardakani, écrivant dans le magazine féministe français La Déferlante, « Mahsa Amini et les milliers de victimes de la théocratie militaire iranienne ont été tuées deux fois : d’abord par le régime de Téhéran, puis à nouveau en Occident, sous le poids de récits qui les ont dépouillées de leur lutte contre l’oppression totalitaire, la vidant sans cesse de sa substance ».

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Selon Ardakani, « confondre le rejet du foulard obligatoire sous une théocratie qui pratique l’apartheid de genre au moyen de lois et de pratiques discriminatoires avec le port du voile en France, où les femmes jouissent – du moins en théorie – de la liberté de culte, de la liberté d’expression et du droit de disposer de leur propre corps, relève de la fraude intellectuelle la plus totale ».

Quel impact ces débats ont-ils sur la vie des gens ? « Cela me provoque beaucoup d’anxiété, déclare Nora, surtout en ce qui concerne mon avenir. Je me demande si, un jour, je devrai quitter mon pays parce qu’il ne veut plus de moi. [...] Je suis consciente que le port du foulard ne m’aide pas socialement. Professionnellement, de nombreuses portes me sont fermées. [...] Une femme musulmane qui porte le foulard n’aspire pas nécessairement à s’enfermer chez elle, pourtant la société finit par étouffer les ambitions de la femme qui le porte. »

🤝 Cet article a été réalisé dans le cadre du projet collaboratif PULSE. Parmi les contributeurs figuraient Ana Somavilla (El Confidencial, Espagne), Jackie Berger (Obct, Italie), Silvia Martinelli (Il Sole 24 Ore, Italie), György Folk (EUrologus/HVG, Hongrie), Krasen Nikolov, (Mediapool, Bulgarie), Theo Anders et Flora Mory (Der Standard, Autriche), Justė Ancevičiūtė (Delphi, Lituanie) et Petr Jedlička (Denik Referendum, République tchèque).
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