Zemlja bez ljudi? Demografska mašta ekologije

Green European Journal

Veza između planetarnih granica i demografije, spominjana u mnogim fikcijskim djelima, proganja modernu ekološku razmišljanje od njegovih početaka.

Veza između planetarnih granica i demografije, spomenuta u mnogim fikcijskim djelima, proganja modernu ekološku razmišljanje od njegovih početaka. Ako se ekologizam oslobodio svog malthusijanskog naslijeđa i usredotočio se radije na naše načine stanovanja u svijetu, to je učinio tako što je reprodukciju svjesno svrstao u privatnu sferu, tretirajući je kao političku tabu temu. Između ta dva ekstrema nalazi se konceptualni praznina koji još treba istražiti.

« Kad sam pokušao razvrstati vašu vrstu, shvatio sam da u stvari niste sisavci. Svi sisavci na ovoj planeti instinktivno razvijaju prirodnu ravnotežu sa svojim okruženjem, ali vi, ljudi, ne. Vi se nastanjujete u nekom području, a zatim se neprestano množite dok ne iscrpite sve prirodne resurse, a jedini način za vas da preživite je da odete u drugo područje. Postoji još jedan organizam na ovoj planeti koji slijedi isti obrazac. Znate li o čemu se radi? Virusi. Ljudi su bolest, rak ove planete. Vi ste kuga, a mi smo lijek.»

Ovaj uvredljivi komentar koji Agent Smith upućuje svom zatvoreniku Morpheusu u prvom dijelu trilogije Matrix služi kao opravdanje tehničke racionalnosti civilizacije strojeva za legitimiranje svog carstva nad čovječanstvom, svedenog na stanje energetskog ropstva. Nema naznaka da ima veze s jednom od brojnih kritika radikalnih ekologista protiv ljudskog pritiska na planetarne resurse. Ipak, to je stalni element prigovora koje upućuju drugi fikcijski likovi.

U ovom nizu neprijatelja čovječanstva, najmoćniji bi bio Thanos, mitski superzlikovac iz Marvelovog filmskog svemira. Traumiran kolapsom ekosistema svoje rodne planete pod pritiskom demografije, Titan kreće u potragu za „kamenjem beskonačnosti“ čiji mu će skup omogućiti spašavanje svemira od ljudske proliferacije, brišući na slijep način, doslovno poklapanjem prsta, točno polovicu stanovništva – kako bi sačuvao narušene prirodne ravnoteže.

Da bi spasio planetu, treba li je osloboditi od svog najtežeg domaćina? Jasno, neki ekološki i mračni mislioci misantropi ne oklijevaju napraviti taj korak. Ali kako nitko ne tvrdi da će se žrtvovati da bi napravio mjesta, uvijek su to naravno drugi koji su previše – a posebno siromašni. Manja, ali slikovito izražena književna ilustracija, roman Jean-Christophe Rufina, Miris Adama (2007), zamišlja organizaciju radikalnih ekologa koji planiraju bioterorizam (posebno putem soje kolere) kako bi smanjili globalnu prijetnju prekomjerne populacije – počevši od područja poput brazilskih favela. Dostojni učenici dobrog pastora Thomasa Malthusa, koji je u svoje vrijeme ne oklijevao „potaknuti povrat kuge“ radi prirodne regulacije najsiromašnijih populacija.1

Djeca Malthusa

Ironično, čini se da su napredak i tehnološki razvoj počeli odgovarati malthusijanskim mračnim željama – ali na način koji je vjerojatno bio širi i nepredvidiviji nego što su oni željeli. Osim 4 milijuna smrtnih slučajeva godišnje uzrokovanih zagađenjem zraka u svijetu, od čega je oko 180 000 u cijeloj EU, kolektivno smo podvrgnuti „sveopćem trovanju“ koje neprestano smanjuje naše šanse za reprodukciju. Kemijski zagađivači, poput ftalata, bisfenola, pesticida svih vrsta, narušavaju hormone insekata namijenjenih uništenju – i šire se daleko izvan. Kod ljudi, oni smanjuju kvalitetu sperme, izazivaju ranu neplodnost i genitalne malformacije kod novorođenčadi. Teški metali poput olova i žive nakupljaju se u tkivima, narušavaju ovulaciju i spermatogenezu. Mikroplastika, unosom putem vode i hrane, infiltrira jajnike i testise, dok PFAS, ili „vječni zagađivači“, smanjuju rezervu jajnika i povećavaju pobačaje. Na ovaj apokaliptični popis dodaju se još dioksini, PCB i drugi retardansi plamena čiji toksični koktel smanjuje ukupnu plodnost, ugrožava trudnoće i slabi buduće generacije.

Ovi konkretni utjecaji na naše živote i naše prirodne sposobnosti otkrivaju ekologiju samog tijela, gdje ekološka kriza postaje reproduktivna kriza, usko povezujući demografiju i zdravlje okoliša. Osim dinamike kršćanskog fundamentalističkog pokreta koji preuzima vlast, u ovom čvoru između ekološke krize i njenih posljedica na demografiju Margaret Atwood postavlja katalizator uspona patrijarhalnog i totalitarnog režima Gilead: zagađenje, toksični otpad i nagli pad plodnosti potiču preokret demokracije i uspostavu potpune kontrole nad populacijama, posebno nad tijelom žena, doslovno nacionaliziranim u ime očuvanja društva – i biblijskog zapovijedi da rastemo i množimo se. Popularni distopijski roman i serija Sluškinjina priča tragično ilustrira političku vezu između okoliša i demografije.

Ovo je pitanje koje proganja ekologiju od njenih početaka, ne samo kao pitanje brojeva, već kao intima između naših tijela i svijeta. Rođeni u 1970-ima u vrijeme dvostruke svijesti o granicama i kontradikcijama inherentnim industrijskom razvoju, prvi ekološki pokreti bili su prožeti ovom napetošću između resursa i stanovništva.

Uz to, s prvim izvještajem Meadsa iz Kluba Rima (1972), znanstvena demonstracija neizbježnosti ovih posljedica u smislu zagađenja i iscrpljivanja resursa ističe krhkost zemaljskih ravnoteža. Dok se razbija iluzija termodinamičke iluzije, industrijsko obećanje univerzalne obilnosti postaje prijetnja. Materijalni rast je sve manje neograničen, jer je potrebno razmišljati o dijeljenju sve više.

U toj dvostrukoj krizi konačnosti kristalizira se prvi moderni ekološki imaginarij. Predizborna kampanja Renea Dumonta 1974. u Francuskoj, prvi ekolog koji je prešao u političku arenu da upozori i uveo ekološku svijest u javni prostor, dovodi u pitanje i rasipanje povezano s potrošačkim načinom života i demografskim pritiskom: „moglo bi se […] dopustiti […] natalitet koji točno kompenzira smrtnost, dakle brzo dostizanje nulte rasta, ako se koriste autoritarne metode — što bi opasnost svijeta mogla opravdati.“

Ovaj nastanak moderne ekologije u statističkom uvidu u slijepu ulicu društva obilja i demografsku opasnost stvorio je snažan imaginarij. Demografija postaje simbol otkrivanja metafizičke prijetnje. Broj ljudi na Zemlji sažima tada strahove tog doba: glad, iscrpljenost, zagađenje, gradska gužva, divlja urbanizacija, nestanak pejzaža, završetak prometejskih uvjerenja i ratovi za resurse. Svijest o vlastitoj smrtnosti od strašne otkrića nuklearne bombe odmah nakon Hirošime, sada je čovječanstvo osjetilo prijetnju vlastitoj vitalnosti: uz bombe A, zatim H, odjednom se pridružila i „Bomba P“.2 Upozorenje koje je iznio neomalthusijanac Paul Ehrlich, biolog sa Sveučilišta Stanford, suosnivač Zero Population Growth, usko povezan s početcima ekološkog pokreta i organizacijama poput Friends of the Earth.

Ova uznemirujuća opsesija prekomjernom populacijom duboko je obilježila prve ekološke pokrete, dok je istovremeno poticala obilnu književnu i filmsku katastrofičnu produkciju. Vrlo „Klub Rima“, roman Troupeau aveugle Johna Brunnera, objavljen 1972., opisuje svijet zasićen toksinima, otpadom, sistemskim nasiljem, gdje pad nije više nesreća, već atmosfera. Stanovništvo nije samo preveliko; ono je zarobljeno u neprijateljskom i zagađenom okruženju, kao da je vrsta zatvorena u vlastitu eksternalitet. Subtilnija je Ursula K. Le Guin s Oduzetima 1974. godine, koja nudi sukob između materijalne obilnosti vlasničke i anarhične, štedljive, ravnopravne i solidarne društvene strukture, kako bi odgovorila na pitanje smješteno u srce ekologije: kako se organizirati za život u svijetu s ograničenim resursima.

Osjećaj oskudice

Vrlo brzo, apokaliptični imaginarij ekološke proročanstva susreće se s potrebom etičke i političke obnove razvoja. Ekolozi uočavaju da se sustav s kojim se suočavaju ne urušava pod „težinom svojih unutarnjih kontradikcija“, već se preoblikuje iskorištavajući samu oskudicu — logiku koju jasno anticipira Brunnerov roman prikazujući društvo zarobljeno u petlji samoodržive oskudice, gdje krajolik ne zaustavlja akumulaciju, već je pretvara u sve pohlepnije i distopijske oblike. U suštini, iza statističkih agregata, problem se najprije postavlja u terminima individualnog ponašanja – dakle, u percepciji svijeta, čovjeka i njegovog mjesta u svemiru.

Čitajući mali esej Limits (2019) grčkog ekonomista Giorgiosa Kallisa, teoretičara degrowtha, otkriva se da, za razliku od onoga što su njegovi nasljednici shvatili, Malthus zapravo nije bio protivnik povećanja stanovništva. On je, poput Adama Smitha ili liberalnih mislilaca svih vremena, smatrao pravom bogatstvom naroda. No, s obzirom na neke materijalne poteškoće u opskrbi, bio je prije svega prožet tom neodoljivom tjeskobom: dok su naši apetiti (seksualni i prehrambeni) neograničeni, materijalni resursi su ograničeni. Odgovor na tu kontradikciju je, stoga, rast. Malthus nije uopće zagovornik degrowtha, kao što neki ekolozi i svi nativistički rasisti opsjednuti velikom zamjenom mogu zamisliti, već jedan od utemeljitelja rastuće crkve.

Osjećaj oskudice je temeljni kamen te Crkve. U toj oskudici leži dinamika gospodarskog rasta. Međutim, paradoksalno, taj osjećaj je samo projekcija, predrasuda o svijetu – i, kako ističe Kallis, performativna vizija. Drugim riječima, već od početka, opravdavajući rast ekonomski rast na osjećaju nadolazeće oskudice, stvarne ili ne, organizirali smo naš ekonomski sustav na upravljanju oskudicom. Ono što je rijetko je skupo. Organizirati oskudicu donosi dobit. Ostalo je samo izazvati želje koje održavaju osjećaj nedostatka, a koje možemo zadovoljiti našim proizvodima… i petlja se zatvara. Ekonomija neograničene želje pronašla je svoju formulu.

Ekotopije

Upravo, svijest o granicama je u središtu ekološke misli. I ako je jedna od prvih granica koje nameće, ona materijalnih želja, ključna u razmišljanju Andrée Gorz, to se odnosi i na naše nematerijalne želje. Objavljena 1975., velika klasika utopijske ekološke fikcije, Ecotopia Ernesta Callenbacha, nudi smireni kontrapunkt svim totalitarističkim ili katastrofičnim interpretacijama „Bombe P“. Republika Ecotopia predstavlja društvo koje je stabiliziralo svoju populaciju, kontroliralo plodnost i organiziralo oblik demografske skromnosti usklađen s ekološkom ravnotežom, bez narušavanja individualnih sloboda. Daleko od puritanizma SAD-a od kojih su se odvojili, Ecotopijci su također izbjegli zamke seksualne slobode na prevaru, koja bi samo nastavila odnose dominacije – ambivalentnost između oslobađanja i liberalizacije seksualnosti, ključna u djelu pisca Michela Houellebecqa.3

U stvari, u Ecotopia, kada glavni narator i lik na kraju pređe na Zapad, birajući svoju novu ekološku domovinu, to čini iz ljubavi: nisu ga privukle ni izvanredna održivost agroekologije ni cirkularna ekonomija ili kraj reklama, ni ljepota prirodnih pejzaža koji su očuvani – već bogatstvo i dubina ljudskih odnosa, posebno ljubavnih veza.

Razlika između ljubavi, seksualnosti i reprodukcije jedna je od antropoloških ključeva stabilnosti društava ekološke skromnosti. No, to nije uvijek jednostavno, jer se dodiruje jedan od najintimnijih aspekata ljudskog stanja. Nedavni primjer, koji je izložila Camille Leboulanger u svom romanu Eutopia, istražuje ove političke slojeve obitelji i ljudske reprodukcije. Bez umjetnosti naracije koja se temelji na sukobu koji proganja žanr književnih utopija, roman opisuje svijet koji u mnogim aspektima odgovara idealnim oblicima ljudskih odnosa i odnosa proizvodnje o kojima sanjaju većina mislioca degrowtha.

Naravno, Eutopia („dobra mjesta“, a ne „nedobro mjesto“, kako to objašnjava autor) je prije svega fikcijska spekulacija o oblicima koje bi moglo poprimiti društvo potpuno oslobođeno od tržišne trgovine radom, organizirano putem plaće doživotno i temeljno ravnopravno. Ipak, neki od likova u društvu Eutopije osjećaju egzistencijalnu zabrinutost. U liku Gob, „vječno nesklada“ kako ga naziva autor, ilustracija da je „moguće biti nesretan u utopiji“, ta tjeskoba oblikuje se oko obiteljskih veza i pripadnosti rodovima u potomstvu – otvarajući moguću sumnju u jedan od stupova tog društva koje teži smanjenju svoje „pokazatelja ljudskog utjecaja“ i kontrolira svoju populaciju smanjenjem rađanja na „polovicu djeteta“ po osobi.

Protagonizam nikada nije malthusijan, a demografsko pitanje ni nije srce teze knjige. No, ovo utopijsko društvo, koje je implementiralo degrowth i oslobodilo se proizvodnih zahtjeva, suočava se u privatnosti ljudskog bića s tjeskobom koja nadilazi samo materijalno stanje vrste, već ga postavlja u njegove vlastite granice: vrijeme.

Reprodukcija kao nepromišljeno

Demografija je zapis u vremenu. To je točno mjesto gdje se nalazi izvor moralnih panika koje izazivaju u zapadnom javnom prostoru i hrane reakcije i ratoborne metafore.4 Strah od civilizacijskog nestajanja, povlačenje s terena, povlačenje ostavštine za sobom: demografska tjeskoba propituje naš odnos prema vremenu jednako kao i prema prostoru. Kao i ekologija.

Ipak, današnji ekolozi nisu više malthusijanci. Postoje tri glavna razloga za to. Prvi je njihov konačni ulazak u političku arenu. Kad ekologija prestane biti samo kritički imaginarij i postane sila vlasti, ona više ne može razumno zastupati politike ograničavanja rađanja bez suočavanja s osnovnom primjedbom: tijelo pojedinca, posebno tijelo žena, obiteljski život, izbori o tome imati ili ne imati djecu, spadaju u temeljne slobode. Drugi razlog je još dublji. Kako se ekološka svijest razjašnjavala, pomaknula je fokus s broja stanovnika na način njihovog stanovanja u svijetu. Pritiskom na resurse ne upravlja se mehanički od samog broja ljudi, već prije svega od načina na koji društva proizvode, konzumiraju, transportiraju, griju, grade, jedu i bacaju. Dijete rođeno u štedljivoj zemlji ne ostavlja isti otisak kao i građanin društva s hiperpotrošnjom. Socijalne nejednakosti također su ekološke nejednakosti. Vrlo brzo, postalo je relevantnije razmišljati o smanjenju materijalnih tokova, transformaciji infrastrukture i štedljivosti sustava nego o demografiji kao takvoj. Treći razlog je politička i moralna posljedica prethodnih. Diskurs o natalitetu je minskom poljem. Vrlo brzo može probuditi rasističke, kolonijalne, anti-sudske trope, gdje se optužbe na račun plodnosti siromašnih zemalja koriste da bi se izbjeglo suočavanje s odgovornošću bogatih zemalja.

Zato suvremena ekološka rasprava inzistira na transformaciji društvenog modela. Govori o proizvodnji, potrošnji, energiji, mobilnosti, socijalnoj pravdi, poljoprivredi, preusmjeravanju. Rjeđe govori o reprodukciji. Kao da je društveni život zamišljen u vidljivim ciklusima – vađenje, proizvodnja, distribucija, potrošnja – ali ne i u načinu na koji se on ljudski obnavlja. Reprodukcija je postala nepromišljena, ili bolje rečeno, neobjekt, odbačena u privatnu, intimnu i političku sferu. To je vjerojatno jedan od paradoksa suvremene ekologije: obnoviti odnos prema svijetu, ali isključiti pitanje njegove biološke i generacijske transmisije.

Budućnost bez djece?

Možda je baš tu ključni dio trenutnog problema. Jer ako je demografija napustila središte briga ekologa, ona ipak nije napustila stvarnost. Uz rijetke iznimke, sve društvene skupine u svijetu stare, plodnost opada, želje za djecom se sukobljavaju s materijalnim ograničenjima, a budućnost se skuplja. Dodaju se i posljedice ekološke anksioznosti, osobito kod mladih generacija, koje same budućnost pretvaraju u teret emocionalno teško podnošljiv. Kod nekih mlađih, odbijanje imati djecu postaje čak i osobni protest protiv same ideje reprodukcije u svijetu u krizi.

Ovaj štrajk maternica nije ni planiran ni masovan. Ali u nekim ekološkim krugovima, posebno anglo-saksonskim, više se ne radi samo o prozivanju prekomjerne populacije ili zagovaranju demografske štedljivosti, već o samom odbijanju imati djecu u svijetu koji je ocijenjen previše uništenim, previše nesigurnim, previše nepravdom da bi se u njega rađala nova generacija. Ovaj politički čin, manjinski i militantni, ima svoje legitimne motive, moralne osnove, snagu protesta. I svoje granice, jer prebacuje odgovornost za kolektivnu transformaciju na osobne izbore, slabo utječući na strukturne uzroke krize, uhvaćen u napetost između kritike i povlačenja iz svijeta. U tome, odražava mnogo vremena: ne više strah od prevelikog broja, već tjeskobu od rađanja djece u već kompromitiranom budućem svijetu.

Ekologija je uspjela razmišljati o granicama resursa, ali je manje razmišljala o posljedicama svojih poziva na ljudsku povlačenje. Između straha od prevelike i od premale populacije, između straha od preopterećenja planeta i straha od rađanja djece osuđenih na neizvjesnost, gotovo postoji konceptualni praznina. Tu prazninu ekolozi još nisu zaista ispunili. Razmišljali su o emisijama, tokovima, infrastrukturnim sustavima, sustavima; manje su razmišljali o tome što ekološka kriza čini željama za potomstvo, izborima u životu, samoj mogućnosti da se projiciramo u generacijsku kontinuitet.

Možda će ipak morati ponovno razmotriti. Ne da bi rehabilitirali regresivni malthusijanizam, već da bi razmišljali o potpunoj ekologiji, sposobnoj artikulirati uvjete društvene reprodukcije, one ljudske reprodukcije, i afekte koji ih prožimaju. Ekologija koja ne zadovoljava samo transformaciju svijeta, već i razmišljanje o tome kako se taj svijet prenosi, naseljava, obnavlja i priča sam sebi. Jer, u suštini, veza između demografije i ekologije je prije svega razmišljanje o budućnosti: tko će doći poslije nas, u kakvom će svijetu živjeti i s kakvim mogućnostima za to stanovanje? Društvo čiji su djeca odsutna je društvo koje teško može zamisliti budućnost i definirati projekt koji ga nadilazi. S oslabljenom vitalnom snagom, riskira da se raspadne u entropiji ili da se izgubi u vječnoj sadašnjosti bez smisla.

To je cijela značenje ljudskog poduhvata koje se postavlja kroz ovo pitanje – vrlo antropocentrično. Kao šum padajućeg stabla u neukoj šumi, kakav bi bio smisao zemaljskog života bez ljudske svijesti koja bi ga mogla objasniti?