Upotrebe i zloupotrebe koncepta zajednice u Europi

 

Autor: Bertram Niessen

 

Rijetko se u aktualnoj kulturnoj politici i praksi koriste koncepti poput “zajednica”, a da nisu ispunjeni dvosmislenošću. Praćenje evolucije tog pojma u Europi — od sociologije i političkih ideologija 19. stoljeća do društvenih pokreta i digitalne kulture — otkriva kako su mu značenja promijenjena i umnožena. Analizom i produktivnih i ponovljenih pogrešaka u korištenju tog pojma, ovaj članak zagovara kritičkiji i svjesniji odnos prema zajednici kao alatu za kulturnu akciju i društvenu koheziju.

 

© Nico Bhlr

 

 

Zajednica od 19. do 21.

Koncept “zajednice” nalazi se u središtu i rasprava i praksi onih koji rade u neovisnim umjetnostima i kulturi. Stoga, praćenje evolucije kako se pojam zajednice koristio od kasnog 19. stoljeća do danas nije samo intelektualni izazov, već i nužan korak prema razumijevanju kolektivnih identiteta koji oblikuju neovisnu kulturnu produkciju i razvoju učinkovitih alata za podršku. Ova svijest je temeljni preduvjet za osmišljavanje politika temeljenih na mjestu koje mogu generirati vrijednost u kulturnom i društvenom sektoru.

 

Pred kraj 19. stoljeća, Ferdinand Tönnies uveo je dihotomiju između Gemeinschaft (“zajednica”) i Gesellschaft (“društvo”). Prva se odnosi na sustav neposrednih, osobnih odnosa, povezanih zajedničkim tradicijama, vrijednostima i onim što je nazvao “bitnom voljom” (Wesenwille). Drugo opisuje složeniji sustav, temeljen na umjetno definiranim ulogama, u kojem solidarnost među pojedincima ne mora nužno proizlaziti iz zajedničkih uvjerenja, već je temeljena na “arbitrarnoj volji” (Kürwille), posredovanoj ugovorima, tržištem i racionalnim kalkulacijama. Tönnies se smatra jednim od utemeljitelja sociologije, discipline koja je nastala upravo radi refleksije o krizi tradicionalnih svjetova i usponu novih oblika kolektivnog života. Po njegovom mišljenju, rastuće preovlađivanje Gesellschaft nad Gemeinschaft uvodi elemente krize i otuđenja, ali i nove mogućnosti.

 

Iako je Tönnies prvenstveno fokusirao na njemački kontekst, u isto vrijeme u Nizozemskoj je došlo do razvoja verzuiling (“stupičarenje”): sustava društvene organizacije strukturiranog u četiri odvojena vertikalna stupa — katolički, protestantski, socijalistički i liberalni — koji su funkcionirali kao autonomne zajednice unutar države, svaka ukorijenjena u specifičnim teritorijima. Građani su rođeni, odgajani i živjeli unutar svog stupca, pohađajući škole, sindikate, bolnice i sportske klubove isključivo pripadajuće svojoj ideološkoj i/ili vjerskoj zajednici. Cilj tog sustava bio je održati miran suživot među duboko podijeljenim društvenim skupinama koje dijele isti prostorni prostor. Stupičarenje je trajalo do 1970-ih, a njegov utjecaj i danas možemo vidjeti u mnogim prostornim, kulturnim i društvenim aspektima nizozemskih gradova. Vrlo sličan sustav dugo je postojao i u Belgiji, iako bez protestantskog dijela.

 

Kako su zajednice smatrane temeljnim društvenim jedinicama koje stoje u suprotnosti s političkim i kulturnim promjenama izazvanim modernitetom, nije iznenađujuće da je ideja zajednice odigrala središnju ulogu u usponu fašističkih pokreta od 1920-ih nadalje. U talijanskom fašizmu, zajednica je definirana od strane Države; bez naroda, ona je ništa više od amorfne mase. Organizirana je putem korporacija, čija je uloga bila uskladiti interese radnika i poslodavaca za višeg dobra nacije. Krajnji cilj “Zajednice sudbine” talijanskog naroda bio je stvaranje “Nove Osobe”, oblikovane kroz vojnu disciplinu.

 

U španjolskom falangizmu, mnogi elementi talijanskog fašizma dodatno su razvijeni, dok je pojam zajednice postao usko povezan s reakcionarnom i identitetski vođenom katoličkom praksom, koja je povezivala različite društvene skupine unutar hijerarhijske i metafizičke strukture.

 

Njemački nacizam temeljio je cijeli svoj ideološki okvir na Volksgemeinschaft (narodnoj zajednici), koja je bila ukorijenjena u pojmu “krv i zemlja” (Blut und Boden) i usmjerena prema rasnoj čistoći. Ovdje je pojam zajednice definiran biološkom pripadnošću i imperativom da se fizički eliminiraju sve percipirane rasne nečistoće.

 

U rumunjskoj Željeznoj gardi, zajednica je predstavljala srž mističnog, političkog i vojnog osjećaja pripadnosti za njezine legionare, obuhvaćajući ne samo žive, već i mrtve i one koji tek dolaze. Rumunjski fašizam vrtio se oko malih, čvrsto povezanih ćelija temeljenih na disciplini, molitvi i fizičkom radu, obilježen radikalnim antisemitizmom i šovinizmom.

 

S završetkom Drugog svjetskog rata, koncept zajednice doživio je još jednu transformaciju. Osnivačka vizija Europske zajednice ugljena i čelika (ECSC) 1951. i Europske ekonomske zajednice (EEZ) 1957. bila je uspostava nadnacionalnog institucionalnog okvira — najprije među Njemačkom, Francuskom, Italijom, Nizozemskom, Belgijom i Luxemburgom — sposoban prevladati podjele i sukobe izazvane nacionalizmom, u potrazi za trajnim mirom. Francuska je, osobito, usvojila neku vrstu dvostrukog standarda: na europskoj razini aktivno je podržavala izgradnju transnacionalne zajednice, dok je kod kuće i dalje smatrala komunitarizam (komunitarizam) reakcionarnim i identitetski vođenim odmakom, u suprotnosti s načelima univerzalizma i jednakosti pred državom.

 

U Italiji, u neposlijeratnom razdoblju, ključnu ulogu odigrala je zajednička vizija Adriana Olivettija. Njegov pristup kombinirao je liberalne principe s mutualističkim i kooperativnim elementima, uvodeći eksplicitne zajedničke značajke u oblike lokalne dobrobrosti povezane s tvornicama, uredima, školama i javnim stanovima. Iako je ovaj put imao ograničene političke i organizacijske rezultate, ostavio je duboki kulturni naslijeđe koje je i danas vidljivo. Slično tome, pacifistički mutualizam kojeg je promovirao Danilo Dolci imao je ograničen praktični doseg, ali značajan kulturni utjecaj, stvarajući točku susreta između pristupa usmjerenih na zajednicu s vrlo različitim političkim, ideološkim, etičkim i vjerskim temeljem širom zemlje.

 

U 1960-ima i 1970-ima, značenje pojma “zajednica” ponovno je promijenjeno. S jedne strane, to je bilo zbog pojave zahtjeva za vijećničkim i zajedničkim organizacijama unutar radničkih borbi; s druge, zbog poziva na nove oblike društvene organizacije povezane s društvenim pokretima i kontrakulturama. U Francuskoj, nakon događaja u svibnju ’68., okupacija i samoupravljanje tvornice satova Lip u Besançonu od strane radnika uveli su novi paradigm za razumijevanje zajednice. Ona je postala kulturni fenomen koji je aktivno uključivao intelektualce, feministice i studente, pretvarajući tvornicu u prostor društvene interakcije i kolektivne kreativnosti temeljen na izrazito zajedničkom stajalištu.

 

U Zapadnoj Njemačkoj, također, novi društveni pokreti počeli su stavljati neviđeni naglasak na pristupe temeljenima na zajednici. Ova tendencija postala je posebno vidljiva u usponu Bürgerinitiativen (inicijative građana): mreže lokalnih, samostalno organiziranih skupina koje su se formirale oko lokalnih pitanja, od zaštite okoliša do urbanog planiranja. Te inicijative također su potaknule pokret protiv nuklearne energije i pojavu političkog ekološtva.

 

U isto vrijeme, političke komune — poput Kommune 1 — preveli su ove nove zajedničke ideale iz teorije u praksu, miješajući anarhističke i marksističke elemente u svakodnevnim eksperimentima s ciljem razgradnje nuklearne obitelji, smatranog temeljem autoritarizma. Slični su se eksperimenti proširili diljem Europe, često inspirirani neo-ruralnim načinima života i samozadovoljavajućom proizvodnjom, pod utjecajem sličnih iskustava u Sjedinjenim Državama.

 

Tijekom Španjolske demokratske tranzicije, Pokret susjedstva (Movimiento Vecinal) postao je ključni pokretač građanske mobilizacije. S obzirom na ilegalnost političkih stranaka pod režimom Franco, udruženja susjedstava razvila su se u prostore anti-francoističkog sudjelovanja. Osim što su zagovarali osnovne usluge poput infrastrukture i obrazovanja, ta su udruženja postala središta otpora i samoupravljanja, postavljajući temelje za buduće oblike lokalne demokracije u Španjolskoj.

 

U početku 1980-ih, oblikovalo se još jedno snažno zamišljanje: to su bili prostori za prihvat i osnaživanje ljudi koji doživljavaju razne oblike društvene marginalizacije, od ovisnosti o drogama do beskućništva. U Italiji, CNCA (Nacionalna koordinacija zajednica za prihvat) pretvorila je skrb za maloljetnike i osobe s ovisnošću u oblik aktivnog građanstva, povremeno spajajući iskustva takozvanih “ulicarskih svećenika” i aktivista društvenih pokreta. U Francuskoj, pokret Emmaüs razvio je sličnu viziju kroz zajednice usmjerene na rad i reciklažu, dok su u Nemačkoj, Belgiji i drugim zemljama, prakse samopomoći temeljene na zajednici izazivale tradicionalne modele psihijatrije. Istovremeno, u sjevernoj Europi, niz lokalnih organizacija zajednice počeo je kombinirati univerzalne sustave socijalne skrbi s aktivizmom na terenu.

 

Sve ove iskustva bila su značajna, dugotrajna i raznolika. Ipak, ona su postavila koncept “zajednice” na sasvim drugačije mjesto od onoga na kojem ga danas susrećemo.

 

Ključnu ulogu u toj promjeni odigrali su američki televizijski serijali prikazivani u Europi tijekom 1980-ih — poput The Jeffersons i The Cosby Show — koji su, u određenom smislu, “uvozili” i “naturalizirali” izrazito američko razumijevanje zajednice unutar europskog konteksta. Taj je model bio temeljen na gradovima kao prostorima susreta (i sukoba) između različitih i odvojenih “etničkih zajednica”. To je model duboko ukorijenjen u SAD povijesti, nastao u usko povezanim vjerskim zajednicama doseljenika, a kasnije oblikovan slojevitosti koja je proizlazila iz ekonomije zasnovane na ropstvu i nizu migracija, što je poticalo ideju o navodno homogenim zajednicama.

 

Drugi, ali komplementarni, aspekt ove promjene pojavio se unutar LGBTQ+ svjetova, gdje su zajednički horizonti redefinirani kroz politizaciju zajednice izazvanu borbom protiv AIDS-a i novim putovima u građanskim pravima. U tom su kontekstu “zajednica” i simboli solidarnosti nastali iz potrebe za preživljavanjem i vidljivošću: odabrana obitelj i prostor za eksperimentiranje s alternativnim društvenim i političkim identitetima.

 

Sljedeće desetljeće donijelo je još jedan preokret s pojavom Interneta. Ovdje je pojam “zajednica” počeo se koristiti općenitije za opisivanje skupina korisnika okupljenih u forumima radi širokog spektra funkcionalnih svrha, bez nužnog dijeljenja vrijednosti, imaginarija ili ideala. Na toj je osnovi, od sredine 2000-ih, marketing počeo prepoznavati velike mogućnosti koje pruža profiliranje ukusa i potrošačkih izbora korisnika — prvo korištenjem tehnoloških alata povezanih s online zajednicama, a kasnije i primjenom iste retoričke okvira za mobilizaciju grupa

 

© Kateryna Hliznitsova

 

 

 

Značajni prazni signali: rizik za zajednice

U 2010-ima, “zajednica” je postala izrazito često korištena riječ — ali s sve većom raznolikošću značenja. S jedne strane, sve je više služila kao temelj za nove konfiguracije društvenih pokreta, kao što su Španjolski pokret 15M, ekološke borbe Italije protiv Tav, Zones à Défendre (ZAD) u Francuskoj i mreže solidarnosti u Grčkoj. Istovremeno, ona je podržavala važne eksperimente u lokalnom upravljanju, potaknute obnovljenim interesom za zajedničke resurse koje je pokrenuo rad Elinor Ostrom. S druge strane, pojam “zajednica” sve je više korišten u marketingu, oglašavanju, kao i u sustavima lojalnosti brendova i tvrtki. A u povijesnom trenutku obilježenom brzom i zabrinjavajućom pojavom reakcionarnih i identitetski vođenih politika, taj je koncept sve više prisvajao u okviru nacionalističkih, supremacističkih i neo- ili post-fašističkih konteksta.

 

Ova mnoštvo značenja neizbježno dovodi do razrjeđivanja samog pojma, te do gubitka dijela njegove sposobnosti djelovanja u svijetu. Postaje jedan od “praznih signifikatora” opisanih od strane Claude Lévi-Straussa — pojma koji se može prilagoditi svim kontekstima i namjenama. Ovaj erozijski proces značenja donosi konkretne rizike, osobito za one koji se bave politikama temeljenim na mjestu.

 

Prvi rizik je stvaranje zajednica in vitro. Prečesto se pokušava pokrenuti “proces zajednice” tamo gdje ona zapravo ne postoji, okupljajući aktere koji se ne percipiraju kao povezani i koji komuniciraju isključivo instrumentalno. Suradnja se odvija bez istinske savezništva, što rezultira odnosima koji se razbijaju čim projekt završi. Zbog toga, “dizajn zajednice” uvijek treba shvatiti s oprezom.

 

Drugi rizik je u nenamjernom stvaranju umjetnih granica. Svaka zajednica neizbježno uključuje i isključuje — one koji pripadaju i one koji ne pripadaju. To može dovesti do stvaranja novih žrtvenih janjadi i neočekanog povećanja društvene polarizacije. Stoga je važno razmotriti šire sustavne posljedice koje mogu nastati pri podršci zajednici.

 

Treći rizik je infantilizacija sudionika, putem nametanja emocionalne dimenzije unutar kolektiva u ime nejasne i opće prihvaćene ideje “brige jednih za druge”, koja nikada ne postaje dovoljno ukorijenjena. Ovaj je problem istražen u raznim disciplinama, a jedan od najrazvijenijih kritičkih izraza nalazi se u Artificial Hells autorice Claire Bishop.

 

Postoji i stalni rizik od community washing: preširoko korištenje pojma “zajednica” za “čišćenje” ili legitimiranje projekata, programa i inicijativa koje se ne bave istinski zajedničkom dimenzijom. To lako može izazvati nedostatak povjerenja među dionicima i prema samom pojmu, potičući odbacivanje i povlačenje u privatnu sferu. Taj rizik postoji i u odnosima s tvrtkama koje žele proširiti svoj brend kroz narative usmjerene na vrijednosti, te — još suptilnije — u odnosima s javnim upravama koje traže potvrdu zajednice za svoje politike.

 

Još jedan, jasan, ali sve više zanemaren rizik je slabljenje kolektivnih i univerzalističkih težnji koje su povijesno povezane s pojmom “društvo”, u korist lokalističkih, partikularističkih i identitetski vođenih zahtjeva vezanih uz “zajednicu”. Ovaj je trend posebno problematičan u trenutku globalnih geopolitičkih, humanitarnih, ekonomskih i kulturnih kriza.

 

Posljednji, ali ne i najmanje važan, rizik je postupni gubitak poznanstva s konfliktom. Važno je zapamtiti da zajednica ne znači odsutnost sukoba; naprotiv, podrazumijeva zajedničku sposobnost suočavanja s njim i upravljanja njime. Sukob je sastavni dio života i ne može se jednostavno ukloniti: pokušaji da se eliminira dovode do erozije individualnih i kolektivnih sposobnosti da ga imenuju, suoče s njim i pretvore u produktivnu snagu. Posljedično, sukob će se neizbježno ponovno pojaviti — prije ili kasnije — u trenutku kada su alati za njegovo učinkovito rješavanje već izgubljeni.

 

© Armen Poghosyan

 

 

 

Alati za svjesnu uporabu pojma “zajednica”

Na temelju elemenata o kojima smo do sada raspravljali, možemo identificirati skup pristupa za svjesnije korištenje pojma “zajednica” i učinkovito uključivanje u njezine prakse. Naučiti imenovati složenost prvi je korak prema njenom upravljanju. Slijedi neizčrpan popis korisnih koncepata i alata.

 

 

Zajednice prakse

Utemeljene na kolektivnom učenju. Ono što je važno nije uzajamna naklonost ili zajedničke vrijednosti, već zajedničko djelovanje unutar okvira zajedničkog učenja, izgradnja odnosa koji mogu postati temelj za dublje oblike zajednice.

 

Scene

Grupe koje se kolektivno bave određenim kulturnim objektima (češće u glazbi i kazalištu). Nije potrebno dijeliti vrijednosti ili uzajamno poznanstvo; pojedinci se okupljaju oko situacijskih, estetskih i fenomenoloških iskustava.

 

Produktivne publike

Usredotočene na proaktivnu dimenziju “prosumer” (producent/potrošač). Publike postaju produktivne kada generiraju prakse, simbole i značenja koja se vraćaju putem medijskih kanala, kao što je crowdfunding ili flash mobovi.

 

Hibridne zajednice temeljene na mjestu

Kulturni centri i susjedni prostori koji okupljaju ljude s različitim podrijetlom i sustavima vrijednosti. Ovdje, zajednički fizički prostor postaje ključni čimbenik koji omogućava dinamiku usmjerenu na zajednicu.

 

Zajedničke zadruge

Modeli društvenih inovacija u kojima građani u marginalnim ili perifernim područjima organiziraju aktivno upravljanje uslugama temeljenim na mutualističkim načelima, naglaskom na kvalitetu života i ljudski kapital.

 

Nasljedne zajednice

Skupine ljudi koje cijene određene aspekte kulturne baštine i obvezuju se na njihovo očuvanje i prenošenje budućim generacijama, često u suradnji s javnim institucijama.

 

Stvaranje srodstva

Koncept od Donne Haraway, popularan među mlađim aktivistima. Odnosi se na međupovezanost između vrsta temeljen na izbornoj afinitetu, prelazeći tradicionalne odnose i ljudsku vrstu, uključujući životinje, biljke i mikroorganizme.

 

Zoöps

Mešavina zoe i kooperativ. To je oblik mutualističkog upravljanja koje integrira ljudske i neljudske aktere (biljke, krajolike). Već je preveden u zakonodavstvo u Nizozemskoj, gdje daje pravno osobno pravo neljudskim entitetima, inspirirano znanjem autohtonih naroda.

 

 

 

 

Na načine na koje se mogu identificirati i imenovati kolektivni oblici, gotovo je beskonačno. To ima različite implikacije ovisno o ulozi pojedinca.

 

Za kreatore politika, to podrazumijeva prepoznavanje kako se akteri definiraju, poticanje otvorenih inovacija unutar kulturnih institucija. “Otvaranje” znači uključivanje novih kolektivnih subjekata i izgradnju suradničkog upravljanja. Također je ključno osigurati da se ti akteri mogu povezati, identificirajući alate i financiranje za održavanje i proširenje tih odnosa tijekom vremena.

 

Za kulturne organizacije, to znači opisivanje sebe na polifoničan način, izbjegavajući pojednostavljenu retoriku. To podrazumijeva prepoznavanje implicitnog nasilja ugrađenog u strukture zajednice, dok istovremeno grade kolektivnu akciju globalno. To zahtijeva radikalni “mi” sposoban prijeći iz partikularizma u povezivanje mikro-identiteta s širim transformacijama temeljenim na solidarnosti.

 

 

 

Objavljeno 30. lipnja 2026.

 

 

O autoru:

Bertram Niessen je predsjednik i znanstveni direktor cheFare.