Sjajni objekti želja

U članku Dovoljno je biti ljubazan, koji nudi kritičko čitanje medijskog prikaza i recepcije transrodne influencerice Gwen McCullen u Slovačkoj i u Češkoj, autorica Dominika Moravčíková McCullen prikazuje kao problematičnu slavnu osobu. Citira prije svega njezinu naznačenu sklonost prema pokretu MAGA i Donaldu Trumpu, što nije za shvatiti olako – iako se uglavnom manifestira u obliku ragebaita i trollinga. Moravčíková opisuje zamke nekritičkog i depolitiziranog prihvaćanja stilizacije McCullen u ulozi „kraljice Slovačke“ od strane slovenskih i čeških medija i „liberalne Slovenije“. Upozorava na percepciju McCullen kao spasiteljske figure i nositeljice emancipacije za transrodne osobe. Naglašava da su aktivnosti McCullen – bilo da se radi o njezinom djelovanju na društvenim mrežama, turnejama po Bratislavi i Pragu ili humanitarnim poduhvatima, koliko god bile „ljubazne“ i „slatke“ u očima njezinih obožavatelja – prije svega dio poslovne strategije i centraliziraju „individualnu vidljivost, medijsku pažnju i komodificirane predstave o moći“. Ističe da bi emancipatorni potez prema poboljšanju položaja transrodnih osoba u društvu trebao biti usmjeren prvenstveno na „zajednički rad i dugoročna rješenja“.

Do sada s Moravčíkovom teško je ne složiti. Iako sam prilično skeptičan prema njezinom okviru „liberalne Slovenije“ kao homogena monolita, koji iz vlastite patološke provincijalnosti vjeruje u bajke i bilo kakvo djelovanje pod maskom humora smatra striktno apolitičkim, ipak sam u dobroj vjeri spreman prihvatiti ovu skraćenicu kao dio žanra u kojem se Moravčíková kreće. Neke od njezinih daljnjih misaonih postupaka i teza ipak pokazuju da s fenomenom McCullen postupa neadekvatno.

Posebno zabrinjava njezin nezainteresiranost za cjelovito percipiranje McCullen i razloge zbog kojih je ona osvojila specifični sektor javne percepcije. Ključno je percipirati McCullen s kritičkim distancom i ukazati na to da ona nije moderna svetica transrodnosti. No, dijagnosticirati bilo kakav interes za njezinu osobu isključivo kao simptom malomeštanja i naivnosti, potpuno ignorirati složen povijesni odnos queer ljudi prema svojim kraljicama, reducirati trans reprezentaciju na „dobru“ i „lošu“ te koristiti trans subjekt McCullen isključivo kao sredstvo za postizanje (argumentativnih i političkih) ciljeva, u najboljem slučaju smatram nedostatnim za analizu, a u najgorem slučaju izrazito štetnim.

Već smo dovoljno queer?

Moravčíková uspoređuje performans gendera McCullen, koji ima neosporno camp elemente, s dragom. Međutim, uvjerena je da je riječ o lošem drag, jer McCullen ne smatra subverzivnom aktericom na području gendera. Za Moravčíkovu, subverzivni je samo onaj drag koji eksplicitno tematizira i prikazuje otpor prema dominantnim predstavama o normativnom performansu gendera i seksualnosti. Verta Taylor, Leila J. Rupp i Joshua Gamson u knjizi Authority in Contention (poglavlje Performing Protest: Drag Shows as Tactical Repertoire of the Gay and Lesbian Movement) predstavljaju nešto otvoreniju koncepciju subverzije u dragu, unutar koje si „performer (drag queens) prisvajaju dominantne rodne i seksualne kategorije i prakse, pri čemu ih ni ne odbacuju ni ne prihvaćaju, već koriste činjenicu da feminizam i heteroseksualnost prikazuju homoseksualni muškarci s ciljem stvaranja hibridnijeg i fluidnijeg modela roda i seksualnosti“.

Naravno, McCullen nije homoseksualni muškarac u dragu i moguće je samo polemizirati o tome koliko je stvaranje hibridnijeg i fluidnijeg modela roda i seksualnosti dio njezine svakodnevne agende. Ako pak njezin performans gendera promatram kao drag, moguće je taj model primijeniti i na nju. Koliko god se McCullen, kao plavuša iz Teksasa s afinitetom prema modi i luksuzu, činila normativnom, činjenica da te znakove jedne od dominantnih feminista ponosno ističe kao transrodna žena (nositeljica marginalizirane i snažno politizirane identiteta, kojoj feministica prema mnogim konzervativnim glasovima ne pripada i ne bi smjela pripadati), na neki je način subverzivna. To može biti subverzija kaotična, ambivalentna i nezadovoljavajuća – svojom estetikom ili opsegom – no ne može se reći da potpuno izostaje.

Oni i one koji vole „loš“ trans objekt

Ako nastavim s Moravčikovom predstavom o „dobrim“ i „lošim“ manifestacijama draga ili reprezentacijama transrodnosti, moram se nužno suočiti s time da McCullen nekako spada u obje kategorije. Ako na nju, ili točnije na njezin fikcionalizirani prikaz na društvenim mrežama, primijenim primjerice May Test (ekvivalent Bechdel testa, koji određuje je li trans lik „dobar“ lik), uglavnom ispunjava zahtjeve da trans lik bude prikazan kao siguran, stabilan i sretan, da se ne bavi seksualnim radom, drogom ili krađom. S druge strane, ne ispunjava zahtjeve da identitet trans lika ne smije biti izvor humora ili središte zapleta.

Cáel M. Keegan u članku On the Necessity of Bad Trans Objects definira „dobar“ (u smislu „poslušan“) trans objekt kao takav, „koji koristi transrodnu figuru na način da ograničava njezine dekonstruktivne sposobnosti, tako da služi prije svega za proširenje logike postojećeg gender sustava – bilo putem kontrasta s njegovim pretpostavkama, ili putem njihove asimilacije“. Na prvi pogled, činilo bi se da McCullen na društvenim mrežama koristi svoju trans figuru baš na takav način, u skladu s Moravčíkovom kritikom. Međutim, bliže promatranje pokazuje da trans lik kojeg konstruira, također pokazuje i znakove „lošeg“ (u smislu „neposlušnog“) trans objekta, koji prema Keeganu „ne uklapa se u estetski sustav koji se smatra prihvatljivim za reprezentaciju stvarnosti. ‚Loš‘ trans objekt prijeti stabilnosti sustava rodnih razlika, te ga stoga treba ili ignorirati ili izbrisati. Pažljivo proučavanje ‚loših‘ trans objekata može pomoći otkriti kako suvremeni ‚uzorni‘ trans mediji zapravo odražavaju nove ograničenja u transrodnoj imaginaciji.“

McCullen može biti u okviru Keeganove taksonomije „loš“ trans objekt, jer često odbija pristojnost – ponekad se izričito trudi biti percipirana kao problematična, odstupa od standarda tradicionalne ljepote i igra se s komičnim tropima povezanim s trans identitetom. Njezin prijem i hiperbolična performativnost sličnosti s Robertom Ficom sadrže sve te karakteristike. Opet, možemo konstatirati da McCullen istovremeno ispunjava očekivanja postavljena za konvencionalno prihvatljiv trans objekt i da im na svoj način prkosi.

„Nepravilno“ poruka pop zvijezde

Ova oscilacija između „dobrog“ i „lošeg“, autentičnog i neautentičnog, normativnog i subverzivnog pojavljuje se i u razmišljanjima Martina Zeller-Jacquesa. U članku Experimentation: Appropriation vs. Transgression – Katy Perry’s I Kissed a Girl: Carrier or Corrupter of Hegemony? analizira kulturni utjecaj popularne pjesme I Kissed a Girl. Zeller-Jacques objavljuje svoju prvotnu pozitivnu reakciju na I Kissed a Girl kao reprezentaciju queer želje, koja se pretvara u negativnu reakciju nakon pažljivijeg čitanja teksta pjesme, shvaćajući da je riječ prije svega o aproprijaciji queer želje heteroseksualnom osobom, u kojoj dodatno figurira promatračko i kontrolirajuće oko muža-prijatelja lirskog subjekta.

Najvažniji preokret u razmišljanju Zeller-Jacquesa događa se kada shvati da je njegova kritika I Kissed a Girl zapravo identična kritici FOX Newsa: „Već sam spomenuo svoju početnu primjedbu na Perryjevu pjesmu kao na heteronormativnu komodifikaciju ponašanja koje bi ‚trebalo‘ biti queer. I odjednom, FOX News se protivi istoj stvari i iz istog razloga. Možda FOX želi stigmatizirati queer ponašanje, a ja, naprotiv, želim ga istaknuti, ali u konačnici, obje naše reakcije na preplitanje queer ponašanja s heteronormativnošću su primjeri ‚straight panika‘.“

Moravčíková u članku o McCullen, nažalost, nije došla do analogne spoznaje. Zeller-Jacques konstatira da pjesma Katy Perry „komodificira lezbeško iskustvo, i jasno je da neće ozbiljno ugroziti heteronormativnu hegemoniju“. Moravčíková je pak sposobna primijetiti da McCullen komodificira vlastito trans iskustvo i da se pritom kreće opasno blizu održavanja heteronormativne hegemonije. No, nije joj jasno da je prigovor na miješanje queer i heteronormativnih znakova isto što i prigovor – iako zrcalno okrenut – koji imaju njezini konzervativni protivnici prema McCullen.

Moravčíková također nije spremna priznati granice osobnog iskustva i projicira na McCullen vlastite univerzalizirane interese. Zeller-Jacques na kraju mora priznati da je „prelazak granica jednako pitanje življenog iskustva kao i čisto teoretskih razmišljanja; za mnoge će video Perryja prevladati granice, a za mnoge će potvrditi njihove vlastite osjećaje queer želje“. Moravčíková ne dopušta mogućnost da McCullen na osobnoj razini može biti važna nekome na putu prema osvještavanju vlastitog identiteta ili njegovom slobodnijem doživljavanju.

Najstarija fantazija od svih: da smo na strani anđela

U toj tvrdoći i zatvorenosti pokazuju se granice i nedostaci Moravčíkove argumentacijske i političke konstrukcije. Njezin razmišljanje, koje implicira da postoje jasno definirani „ispravni“ i „neispravni“ načini bivanja queer, odaje dojam nekog čudnog puritanizma – nedostaje mu ljubaznosti, mašte i prije svega kontakta s queer stvarnošću. Jedna je stvar tvrditi da nije na mjestu percipirati McCullen kao primjer dobre prakse emancipacije transrodnih osoba. Druga je namjerno ignorirati složenost subjektivnosti McCullen i onih koji bi mogli imati razloga da se s njom poistovjete – unatoč njezinoj problematičnoj prirodi ili upravo zbog toga.

Autorica spomenutog članka svojom pristupom ilustrativno pokazuje koliko su ključni limiti feminističkog i često i queer diskursa neinformirane trans perspektive pri kritici trans medija (posebice kada se radi o medijima koje proizvode same trans osobe), koji koriste trans subjekte isključivo kao analitičke objekte i dokazni materijal. Thomas J. Billard i Erique Zhang u članku Toward a Transgender Critique of Media Representation snažno se suprotstavljaju ovom pristupu. Kritiziraju pojednostavljujuću šablonu prema kojoj „transrodne reprezentacije navodno trebaju biti ocijenjene kao ‚loše‘ u slučaju da potvrđuju binarnu rodnu identifikaciju, a kao ‚dobre‘ u slučaju da narušavaju binarni rodni sustav. Trans identitet ipak narušava ovaj teoretski model, jer se trans ljudi na razne načine poistovjećuju s binarnim rodnim sustavom ili mu se opiru u složenom polju legitimnih identiteta. Kao rezultat toga, ne može se jednostavno interpretirati medijska reprezentacija transrodnih osoba kroz queer političku fantaziju o antinormativnosti.“

Slava kraljice!

U raspravama o bilo kojoj queer kraljici ne može se izostaviti spomen da su kraljice (Hollywooda i drugih blistavih provincija) prije svega u predzastavnoj eri bile jedan od ključnih alata za oblikovanje kolektivnog identiteta, jezika i prostora susreta za queer zajednicu. Čuda filmskog platna i drag kraljice, koje su ih obožavale i parodirale, unijeli su u queer svijest – koliko god to bilo naivno – nadu u postojanje boljeg svijeta i energiju za borbu za takav svijet.

Sa stajališta gej muškarca, ovaj fenomen poetski opisuje Daniel Harriss u članku The Death of Camp: Gay Men and Hollywood Diva Worship, from Reverence to Ridicule: „Oštre amazonke u šljokicama, hermelinima i lamama postale su toliko sastavni dio samorazumijevanja homoseksualaca da su im pomogle crpiti iz skrivenih izvora muškosti i doživljavati sebe kao nešto više od večnih žrtava, kao odvratne slabosti koje su previše slabe da se odupru brutalnosti policije. Na taj su način nešto tako retrogradno i konformističko kao popularna kultura s njezinim nekritičkim slavljenjem materijalizma, uspjeha i blaženih domaćih hetero odnosa, zapravo iskoristile za radikalne svrhe, omogućivši stigmatiziranoj subkulturi da se brani upravo od one Amerike koju je Hollywood slavila.“

Ne želim tvrditi da postoji izravna ekvivalencija između Gwen McCullen i, primjerice, Judy Garland. McCullen je slavna osoba koja će vjerojatno u sljedećim ciklusima vijesti ponovno pasti u zaborav javnosti. Također, medijski i politički svijet srednje Europe u određenom je smislu neusporediv s predzastavnim Sjedinjenim Državama. Međutim, kontinuitet divljenja queer ljudi prema svojim kraljicama ipak ne gubi snagu, već prolazi kroz promjene.

Moravčíková u članku piše: „Ne osporavam pravo transrodnih žena aktivirati ‚kraljevske‘ fantazije, iako ih smatram benignima i površnima, baš kao i feministički vernakulni girl boss i SheEO.“ Imam dojam da autoricin prezir prema kraljicama i kraljevskim fantazijama leži u tome što ne razumije ili ne želi razumjeti queer suštinu te fantazije. Ikona queer kraljice u određenom je smislu simbol (nedostižne) moći. Prije svega, ona je manifestacija toga da je gender sama po sebi fantazija. Kraljica tako intenzivno radi na svojoj pretjeranoj feminitetu; njezina gracioznost i trbljanje su hiperbolični, izvedeni u tako širokom gestu da pri pogledu na nju doživljavam ne samo divljenje i zadovoljstvo, već i spoznaju da na feminitetu (ili maskulinitetu) nema ništa „prirodno“ ili „dato“. To je veličanstvena performativnost. Želja da se poistovjeti s kraljicom u queer imaginaciji ne vrti se oko želje za vladanjem, doslovno zaživljavanjem slike i statusa kraljice, već oko želje za promjenom. Promjenom, kojoj kraljica svijetli na put svojom svjetlošću, konstrukcijom, hrabrošću i odlučnošću biti frivolna, irelevantna, promiskuitetna…

Kao što Gavin Lee piše u knjizi Rethinking Difference in Gender, Sexuality, and Popular Music: Theory and Politics of Ambiguity (poglavlje Queer desire is not gay, gender is a fantasy – Ways of loving Britney): „Snaga mašte vodi nas do sumnje u stabilnost ‚ja‘ unutar društvenog poretka, pretvarajući moralni pad u slavljenje ‚nepristojnosti‘ i na kraju otkrivajući iluzornu prirodu stvarnosti – kako znaš što je stvarnost, a što mašta? Oslobađanjem potencijala želje da slobodno širi i da se maštarije raspadaju, ostvarujemo queer politiku.“

Tekst je dio projekta PERSPECTIVES - nove marke za neovisno, konstruktivno i višestruko perspektivno novinarstvo. Projekt je financiran od strane Europske unije. Izjave i stavovi su mišljenja i izjave autora/-ice i ne moraju nužno odražavati stavove i mišljenja Europske unije ili Europske agencije za obrazovanje i kulturu (EACEA). Europska unija ni EACEA ne preuzimaju nikakvu odgovornost.