„Sve ratove se tiču nas.“ Kako mladi ljudi u Češkoj i Slovačkoj doživljavaju ratove

„Bolje nego sada neću se osjećati u životu,“ piše umjetnik Martin (25) o sliki na naslovnoj slici. „Mlad sam, zdrav, studiram u školi koja me veseli, imam dobar odnos s obitelji i djevojkom koju volim. Plaćam nisku najamninu, imam mnogo slobodnog vremena i pristup pitkoj vodi,“ nastavlja. Martinova slika prikazuje njegovu studentsku sobu kao uspomenu na razdoblje kada mu u životu nije nedostajalo mnogo. „Svatko od nas shvaća da sve stvari na slici mogu nestati i da će neke od njih zauvijek nestati,“ izražava osjećaj nesigurnosti svojstven mladom naraštaju.  

Nalazimo se u nekoj vrsti limba, kada „stari svijet umire, a novi se još nije rodio“. Na tu Gramscijevu misao nadvijezuje slovenska filozofkinja Alenka Zupančič, koja u njem nalazi paralelu sa suvremenim raspadom svjetskog poretka. Ideja međunarodnog prava trebala je osigurati da i moćne države podliježu zajedničkim pravilima. Unatoč nedostacima, bila je važan jamac globalne stabilnosti. No danas simboličku moć prava zamjenjuje izravna moć, zahvaljujući kojoj neki akteri određuju pravila umjesto da im se podvrgavaju.

To mijenja predodžbu o svijetu u kojemu sam odrastao. Dugi period mira u Europe stvorio je osjećaj da je oružani sukob više ostaci prošlosti. Nakon završetka hladnog rata, naslijedili smo predodžbu globaliziranog svijeta temeljenog na trajnom miru i međunarodnoj suradnji. Odrastali smo u uvjerenju da nasilje, kolonijalizam i moćničke hijerarhije koje su oblikovale svijet pripadaju prošlosti. No danas, rat ponovno ulazi u europsku stvarnost i uzdrmava osjećaj sigurnosti na koji smo navikli.  

Otuđivanje od rata

„Priče koje o sebi pričamo oblikuju našu memoriju i to kako razumijemo svijet,“ piše libanonsko-kanadska autorica Céline Semaan u kontekstu oralne memorije rata. Rođena je 1982. godine tijekom bombardiranja Bejruta. Njezin je majka odabrala francusko ime kao jamstvo života na Zapadu, jer je znala da se rat neće tako skoro završiti. Autorka u uvodu knjige A Woman is a School opisuje proces „odučivanja od rata“ (unlearning war) – oslobađanja uma od ugnjetavanja i nadmoći, kojima su ljudi izloženi u uvjetima dugotrajnog nasilja. Upravo u neizvjesnim uvjetima, predodžbe o vlastitom identitetu i budućnosti ovise o tim, kakve priče o sebi i svojoj prošlosti pričamo. 

Prema Semaan, važno je nepreuzimati narative tlačitelja, već očuvati istinu u pjesmama i pričama onih čija je povijest trebala biti izbrisana. To ne znači poricati nasilje, već tražiti načine kako njegovu logiku ne reproducirati u vlastitom životu. „Otuđivanje od rata znači ne vezati se ni za što – ni za religiju, ni za identitet, ni za dom ili imovinu, čak ni za zajednicu. Jer rat će sve izbrisati. A što će od vas ostati kada sve izgubite?“

Ne želim se pretvarati da znam više o ratu od ljudi koji ga proživljavaju ili onih koji o njem dugi niz godina informiraju. Jedno sigurno znam: moja pozicija nije neutralna i moj osjećaj sigurnosti nije besplatan. O tom kako kritički promatrati ovu poziciju, razgovarala sam s mojim vršnjakinjama i vršnjacima, koji približavaju različite oblike angažmana, solidarnosti, aktivizma i kolektivnog otpora.

Dok sam u prvom dijelu dvodijelne serije mapirala stavove mladih ljudi prema nacionalnoj obrani, vojsci i domoljublju, drugi dio prelazi granice nacionalne države. Od pitanja kako se pripremiti za mogući rat, prelazim na ono što raditi kao odgovor na nasilje u svojim zajednicama, u odnosima i u svakodnevnom životu. 

Solidarnost s svim koji pate

„Ne vjerujem da je svijet podijeljen na Istok i Zapad. Vjerujem da je podijeljen na one kojima je dopušteno uništavati, i na one koji su prisiljeni podnositi posljedice,“ piše pjesnik i povjesničar Karim Wafa-Al Hussaini. Njegove riječi otvaraju pitanje selektivne solidarnosti, odnosno načina percipiranja patnje, koji imamo tendenciju percipirati intenzivnije kada se događa geografski ili kulturno blizu nas.

Odbijanje dijeljenja patnje na blisku i udaljenu jedna je od polaznih točaka inicijative Emergency Solidarity Network (ESN), koju su u Pragu osnovali Kris (27) i Marek (27) zajedno s drugima. Prije osnivanja ESN-a, bili su dio inicijative United for Gaza, no su postupno osjećali potrebu proširiti svoje aktivnosti izvan jednog sukoba ili regije. U manje od dvije godine, ESN je organizirao humanitarne događaje za podršku ljudima u Palestini, Libanonu i Ukrajini, ali i za podršku romskoj zajednici pogođenoj požarom u Velikom Šarišu. „Nije riječ o tome da nas ne zanimaju lokalni ljudi. Pokušavamo pomagati svakome tko je u nedouci – bez obzira na podrijetlo. Moramo biti solidarni s svakim tko pati,“ objašnjavaju mi.

Kris ističe da je „ljudi često mobiliziraju tek kada je patnja fizički blizu“. Taj osjećaj je u potpunosti osvijestio nakon pokretanja ruske invazije u veljači 2022. godine. „Bili smo s prijateljima u vikendici izvan grada i internetu. Kada smo nakon nekoliko dana pročitali vijesti, sjećam se da me preplavio ogroman strah za život. Osjećao sam neposrednu ugroženost – mnogo veću nego kada je to izbilo u Gazi. I to me ljuti! Sve ratove nas se ipak tiče,“ ističe razliku u doživljavanju dvaju sukoba. 

Marek slaže se da solidarnost ne bi trebala ovisiti o nacionalnosti žrtava ili o geopolitičkoj blizini sukoba. „Važno je obratiti pažnju na zloupotrebu moći bez obzira na to gdje se događa. Ako se nećemo time baviti samo zato što je to od nas daleko, jednom će nam se to osvetiti,“ dodaje. Također smatra da otpor prema konkretnoj agresiji ne znači osuđivanje cijelog naroda. „Ruska država nije isto što i svi Rusi. Moramo znati osuditi agresora, a da pritom ne osuđujemo automatski svakog čovjeka samo na temelju njegovog podrijetla.“ Upravo nakon što je izbila potpuna ratna eskalacija u Ukrajini, pokazalo, koliko je lako zamijeniti odgovornost države s odgovornošću pojedinca. Dok su češka sveučilišta nudila ukrajinskim studentima slobodne kapacitete ili drugu vrstu potpore, ruski studenti, koji su zbog rata ostali bez financijske podrške ili se nisu mogli vratiti kući, često su ostajali ovisni o individualnoj pomoći. 

„Ako štitimo samo one koji su nam slični, ne štitimo ljudska prava. Štitimo vlastiti identitet,“ nastavlja Marek u razmišljanju o selektivnoj solidarnosti. Sličnu polemiku otvara kašmirski pisac Jalees Hyder, prema kojem zapadna solidarnost često ne proizlazi iz sažaljenja, već iz osjećaja krivnje. Živimo u društvu koje od sukoba profitira. Dovoljan je primjer češki oružarski industrijalac koji ostavlja traga u mnogim regijama pogođenim sukobima. Temu detaljnije obrađuju časopis Voxpot ili međunarodna nevladina organizacija Amnesty International, koje dugo upozoravaju na sustavnu povezanost češke ekonomije s vojnom industrijom.

Prema Hyderu, s sviješću o ovoj odgovornosti, suočavamo se putem performativne žaljenja, koja nam omogućava emocionalno povezivanje s sukobom, a ne preuzimanje političke odgovornosti. „Umjesto djelovanja, biramo performativnost,“ piše. Solidarnost se tako pretvara u predmet potrošnje. U nešto što se može dijeliti, diviti mu se ili estetski prikazivati, ali rijetko se pretvara u stvarno djelovanje.

Svjesno biram ignoranciju

„Razmišljao sam kako se mogu uključiti u sadašnju situaciju i doprinijeti nečim što ima trajnu vrijednost od kratkotrajnog gestu,“ približava Teodor (22) nastanak dokumentarnog filma Ceasefire. Kroz portret palestinsko-jordanske umjetnice Nawras mapira ne samo traženje doma i sile zajednice, već i prikazuje dinamiku beogradskog aktivističkog scena i važnost međukulturnih prijateljstava. Film je imao premijeru u Beogradu na festivalu Jedan svijet 2025, a zahvaljujući uspjehu u rama networks Queer Cinema for Palestine prikazan je već u više od 60 zemalja svijeta. 

Nawras živi u Slovenskoj, Palestinu nikada nije posjetila. Njezina obitelj nosi iskustvo protjerivanja – takozvanu Nakbu (u prijevodu katastrofa, nesreća, nap. red.) tijekom prve arapsko-izraelske ratne 1948. godine, u okviru koje je iz domova protjerano ili protjerano približno 750 tisuća pripadnika i pripadnica izvornih palestinskih stanovnika. Mnogi su našli utočište u Jordaniji, no ostali su bez mogućnosti povratka. Izraelski povjesničar Ilan Pappé u knjizi Etnické čištění Palestiny objašnjava da je to institucionalno poricanje prava na povratak (Right of Return) ključni stup izraelske državne politike. Za osobe s palestinskim korijenima, put u izvornu domovinu preko vojnih checkpointa i zakonskih ograničenja u suštini je zatvoren, zbog čega njihov izgon postaje trajni i konačni status.

Za Nawras, Palestina ostaje mjesto koje poznaje uglavnom kroz obiteljsko sjećanje i priče zabilježene u dokumentu. „Iz problema nekoga negdje postaje priča o konkretnom čovjeku, s kojim možemo suosjećati, iako njegovu iskustvo ne dijelimo,“ objašnjava Teodor sposobnost umjetnosti da stvara osjećaj bliskosti i prema iskustvima koja su nam udaljena.

Za Teodora, tema rata povezana je s fizičkom tjeskobom. „Često se ne osjećam ugodno kada aktivno pratim situaciju. Osjećam se loše, imam tjeskobu, tužno mi je. Znam da mnogi moji prijatelji i prijateljice iz aktivističkih krugova od toga pate,“ priznaje. I zato svjesno stvara distancu od neprestano pristiznih najnovijih informacija, na primjer smanjivši broj pratiteljskih računa. „Ne trebam vidjeti istu stvar šest puta,“ opisuje kako se ne dopustiti paralizirati opsegom globalnih problema.

Sličnu granicu postavlja i Kris. „Imam strogo odvojene račune koje pratim na našem zajedničkom i osobnom profilu na Instagramu. Na osobnom profilu ne pratim ništa političko. Želim biti siguran da kada ujutro pogledam feed, neću prvo vidjeti mrtvo dijete.“ Marek dodaje da preplavljenost nasilnim sadržajem može dovesti do tuposti ili desocijalizacije. „Vidjela sam toga dovoljno, svoj je cilj ispunila,“ ističe, dodajući da ne treba pratiti dodatne patnje da bi shvatila njegovu ozbiljnost. 

„Moja djeca imaju noćne more od rata, iako ga nikada nisu doživjela,“ piše Semaan i potvrđuje time pretpostavku da rat utječe i na one koji ga nisu doživjeli. Prolazi u našoj nutrini uslijed brutalnosti neprestano prisutne na našim ekranima. Sličan doživljaj dijeli psihologinja Ahona Guha: „Otkako su Sjedinjene Države i Izrael napali Iran, moje su terapijske sobe preplavljene klijentima koji govore o prijetnji svjetskog rata i o tom kako stojimo na opasnoj točki prekretnice u povijesti.“ Ova trauma narušava našu predodžbu o sigurnosti i predvidivosti svijeta i suočava nas s jednim od najdubljih ljudskih strahova – strahom od smrti. 

Ne želim se zblazniti

Otvoreno pitanje glasi, koje izvore u ovom informacijskom moru pratiti. Kris i Marek nastoje čitati vijesti s „prve linije“, primjerice palestinsku novinarku Bisan Owdau ili fotoreportera Motaza Azaizu. Ističu i nužnost provjere činjenica. „Nezavisne novinare i novinarke treba provjeriti, jer nisu ničim zaštićeni. Često se dijele videozapisi koji su stari nekoliko godina ili su izvučeni iz konteksta,“ upozorava Kris. 

Važan izvor informacija za oboje su i kolektivi koji donose perspektive koje nedostaju u mainstream medijima. Na primjer, skupina aktivista i ortodoksnih Židova Radikalni blok koji pomažu ljudima na izraelsko-palestinskim granicama ili skupina Klub podrške otpora, koja u seriji članaka za Alarm prikazuje složenu mozaiku ukrajinskog otpora kroz osobne priče antiautoritarnih boraca, međunarodnog volontiranja i civilnih u prifrontovskim područjima. 

Stalno praćenje nasilja i posljedična tupost povezani su i s onim što filozof Byung-Chul Han opisuje u klasičnoj knjizi Izgorjela društvo (The Burnout Society). Prekomjeran podražaj dovodi do hiperpozornosti, koja podsjeća na opreznost uplašene životinje u divljini. Ako u njoj ostajemo predugo, dolazi do iscrpljenosti i nesposobnosti fokusirati se na pojedinačna iskustva u dubini. Ograničiti količinu vijesti stoga ne mora značiti bijeg od stvarnosti, već način očuvanja sposobnosti reagiranja.

Slično razmišlja i student antropologije Jan (27), prema kojem naša informiranost ne bi trebala dovesti do emocionalnog sloma, već do sposobnosti djelovanja i težnje promjeni. „Ne želim se zblazniti, a onda na grobu napisati da sam sve to želio,“ kaže humanitarni aktivist i član organizacije NaZemi, koja se bavi solidarnom ekonomijom i nerastom. I zato prati vijesti pragmatično, selektivno odabire izvore i ne treba mu čitati istu informaciju više puta.

Naš razgovor prekida glasna glazba. U prostoru kafića osim mene i Jana još su dvije baristice. Teško je reći jesu li glazbu puštaju tako glasno zato što im je tako lakše raditi ili jednostavno zato što ne žele slušati naš razgovor. Jan mi približava moćnu razinu, koja prema njegovom mišljenju određuje tko i za kakvih uvjeta može o sukobu govoriti. Uvjeren je da se rasprava u našem medijskom prostoru stalno zaustavlja na dva klišea. Prvi je neki test moralne legitimnosti, kada se od svakoga tko brani prava Palestinaca i Palestinki očekuje osuđivanje Hamasa i svih oblika nasilja. Drugi je personifikacija krivnje u osobi izraelskog premijera Benjamina Netanjahua, koja stvara iluziju da će njegova zamjena riješiti dublje sustavne probleme. Prema Janovu mišljenju, nakon zamjene premijera, Izrael može ponovno djelovati kao „onaj dobar“, iako će njegova politika ostati jednako tlačiteljska.

Svijet treba rat da bi preživio

Jan je uvjeren da je „naš ekonomski sustav stroj za rat.“ Rat ne smatra samo političkim neuspjehom, već i posljedicom ekonomskog sustava temeljenog na neprestanoj ekspanziji. „Ako sustav dosegne svoje granice, jedini način da nastavi rasti jest pritiskati sve oko sebe,“ ističe. Taj sustav tijekom povijesti održavaju tri povezana mehanizma: kolonizacija, iskorištavanje i rat. Oružani sukobi pokreću određene dijelove gospodarstva putem naoružanja i nakon ratne obnove, donose profit i povećavaju BDP. „Na rat se na kraju svi mi skupljamo,“ dodaje. 

Nakon 7. listopada 2023., suosnivač je inicijative ProtiDehumanizaci kao edukativne platforme, koja je na Sveučilištu u Brnu organizirala javne predavanja i diskusije o Palestini kao protivteži dominantnom, često jednostranom, javnom diskursu. Poticaj za osnivanje kolektiva bila je konferencija Tvoje ime je Izrael, koja se održala upravo na sveučilištu, a koju su u to vrijeme, zajedno s drugima, smatrali nekritičkom propagandnom akcijom. Kao alternativu, organizirali su trodnevni obrazovni ciklus, tijekom kojeg je na češkom sveučilištu prvi put od početka genocida u Gazi, nastupila Palestinka, humanitarna stručnjakinja Lamis Khalilová Bartůšková.

Jan opisuje ovo iskustvo kao sukob s moćnim strukturama sveučilišta, kada su se suočili s nevoljom vodstva i otvorenim rasističkim izrazima od strane nekih studenata i studentica. „Mislio sam da će im više informacija promijeniti mišljenje. Danas mislim da je problem dublji. Postoje moćne strukture koje određuju o čemu se uopće može govoriti,“ priznaje svoju frustraciju i probuđivanje iz razočaranja. Aktivnosti kolektiva postupno su se preusmjerile od obrazovanja prema organiziranju prosvjeda i drugih solidarnosti.

„Ako želiš dugotrajan mir, nije dovoljno samo odbaciti rat. Treba mijenjati uvjete koji omogućuju njegov nastanak i reprodukciju,“ objašnjava zašto se bavi nerastom. Ekonomski sustav smatra izvorom mnogih problema, pa smatra da je nedovoljno samo rješavati posljedice. Potrebno je mijenjati uvjete koji ih stvaraju. Janova interpretacija nadovezuje se na stariju kritiku povezanosti kapitalizma, ekspanzije i nasilja, o kojima je već u početku 20. stoljeća pisala npr. Rosa Luxemburg. Kolonijalizam i imperijalizam nisu viđeni kao vanjski odmak od kapitalizma, već kao procesi povezani s njegovim funkcioniranjem, jer za rast sustava potrebno je neprestano prodirati u nova područja i stjecati nove tržišta, izvore i radnu snagu. 

Jedno od rješenja vidi u izgradnji alternativnih ekonomskih i zajedničkih struktura odozdo: u zadrugama, sindikatima ili lokalnim mrežama uzajamne pomoći. Ovaj oblik ekonomske demokracije, prema njegovom mišljenju, omogućio bi ljudima da odlučuju o svojim potrebama i izvorima, a ne tržištu i kapitalu. 

Ljudi su naše planine

Jan svoju pripremu za krizu ne temelji na zalihama ili evakuacijskim planovima, već na izgradnji povjerenja. „Znam kome mogu telefonirati. To je moja priprema.“ Dodaje da se u slučaju krize, čovjek može osloniti upravo na mrežu odnosa koje je izgradio još prije nego što ih je trebao koristiti. 

I Kris i Marek razmišljaju o pripremljenosti prije svega kroz odnose: „Želimo živjeti u zajednici negdje izvan Praga. Idealno bi bilo da tamo dođemo prije nego što nešto pukne.“ U kriznoj situaciji, prema vlastitim riječima, mogli bi se povezati i mobilizirati s ljudima oko sebe. „Sigurno se ne bismo osjećali sami,“ dodaju. S članovima i članicama udruge odredili su i točno mjesto gdje bi se sastali u slučaju prekida komunikacijske mreže. 

Teodor tvrdi da u njegovom okruženju „nitko ne bi išao u borbu za zemlju, jer mu to ne vjeruju“. Ako bi zaštita zemlje značila zaštitu ljudi koji u njoj žive, prema njemu postoje i drugi načini osim držanja oružja u ruci. „Ne znam gdje je granica između spremnosti i paranoje. Možda bih bio radije nepripremljen i dobro se osjećao, nego da svaki dan razmišljam o tom i se stresiram,“ objašnjava. S prijateljima ne rješavaju torbe ni zalihe. Radije govore o tom kamo bi otišli i kako bi željeli živjeti, a odlazak iz Slovenskog razmatraju i za studiranje. 

„Umrijeti u ratu za svoj narod je homoerotična patrijarhalna fantazija, koja sa mnom ništa ne čini. Ali braniti konkretne ljude, to je nešto sasvim drugo,“ ističe Jan. Odbacuje ideju da je svrha obrane žrtva za apstraktnu ideju naroda. Slično razmišlja i Kris: „Nemam odnos prema državi, već prema tlu. Za to bih bio spreman boriti se.“ Predstava obrane u Krisu primarno je povezana s osjećajem doma i konkretnog mjesta, a ne s granica država. Taj stav nalazi paralelu u antikoloniálnom sloganu revolucionarnog vođe Amílcara Cabrala „Ljudi su naše planine“ (The people are our mountains), koji podsjeća da je snaga odlučne i politički povezane zajednice u vremenu krize najjači štit. 

Marekova obitelj aktivno podržava rad ESN-a, a njegova starija sestra, na primjer, priprema catering za humanitarne akcije. Njegova majka nekada je djelovala u Izraelu i Palestini kao vodič. Iako nisu vjerski orijentirani, Marek spominje da su na prve Božiće nakon 7. listopada 2023. izostavili tradicionalne proslave – slično kao kršćani u Betlehemu, koji su u znak solidarnosti s stanovnicima Gaze i tuzi zbog genocida ukinuli sve proslave. 

Odnos prema ratu često se u našim privatnim domovima lomi na generacijskim iskustvima i duboko ukorijenjenim predrasudama. Čak i najbliži ljudi mogu postati mjesto ideološkog sukoba. Jan to ilustrira razgovorom s ocem, koji je s jedne strane kritičan prema izraelskoj politici, ali istovremeno temelji svoje stavove na predodžbi koja je svojstvena njegovoj generaciji: podrška Izraelu shvaća kao „otplatu duga“, koji Europa duguje židovskom narodu za holokaust. Kada su o tomu razgovarali, Jan je pitao oca zašto bi Palestinci trebali snositi odgovornost za taj dug. Iako su njihovi stavovi različiti, uspjeli su se međusobno razumjeti i bez da su se složili.

Krisova obitelj ne podržava ni Ukrajinu ni Palestinu. Otac mu otvoreno naziva ksenofobom i rasistom. Majka tumači Krisovo djelovanje u aktivističkim krugovima time da „ima vjerojatno previše slobodnog vremena“. Zato je Kris naučio odvajati politična uvjerenja od vlastite obitelji: „Da ih ocjenjujem kao ljude na temelju političkih uvjerenja, vjerojatno bih ih mrzio. Radije ću ih poštovati kao ljude.“ 

Previše mrtav da bi živio, previše živ da umre

Razgovor o ratu je spektar. Podsjeća na doživljavanje gubitka ili smrti bliske osobe. Najprije doživljavamo šok i poricanje, zatim proživljavamo duboku tugu, iscrpljenost ili želju vratiti se onome što je bilo prije. Kasnije dolazimo do prihvaćanja i možda i refleksije. Neki se prema temi približavaju oprezno, drugi su u njoj već mjesecima. Svaki od njih traži svoj način kako se nositi s stvarnošću koja je narušila njihovu predodžbu o sigurnom svijetu.

Nova svijet, o kojemu govori Gramsci – iako se čini nedostižnim – neće nastati automatski kao rezultat povijesti, već kao rezultat našeg sadašnjeg djelovanja. To dokazuju i mnoge inicijative i kolektivi koji traže način kako reagirati na nasilje i neizvjesnost današnjeg svijeta. Klub podrške otpora povezuje kulturni aktivizam s konkretnom pomoći Ukrajini, uključujući podršku dronovima. Neohinjeni isporučuju vozila za humanitarnu pomoć i evakuaciju u Ukrajini. Popravi zajedno uključuje volontere u obnovu ratom pogođenih ukrajinskih sela. Koridor UA osigurava humanitarni logistiku izravno u Ukrajinu. Inicijativa Včeraj je bilo kasno organizira beneficijske, obrazovne i prosvjedne aktivnosti za podršku ljudima u Palestini i stvara prostor za političku solidarnost i izvan neposredno ugroženih područja. To je samo odabir iz mnoštva inicijativa koje u Češkoj i Slovenskoj traže vlastite načine solidarnosti i angažmana.

U nesigurnosti svatko traži svoj način da ostane osjetljiv, cjelovit i sposoban djelovati. Byung-Chul Han piše o potrebi da se ne postanemo mrtvi subjekti, to jest netko tko je previše živ da bi umro, a previše mrtav da bi živio (too alive to die, and too dead to live). Svi sudionici i sudionice ovog teksta, bilo njegovog prvog ili drugog dijela, traže u središtu isto: način kako u histeriji preživljavanja ne odustati od svijeta.  

U prethodnom dijelu bavili smo se nacionalnim identitetom, domoljubljem i različitim pogledima mladih ljudi na vojsku, obranu zemlje i militarizaciju društva.

Autorka je umjetnica i spisateljica

Tekst je dio projekta PERSPECTIVES - nove marke za neovisno, konstruktivno i multiperspektivno novinarstvo. Projekt je financiran od strane Europske unije. Izjave i stavovi su mišljenja i izjave autora/-ice i ne moraju nužno odražavati stavove i mišljenja Europske unije ili Europske agencije za obrazovanje i kulturu (EACEA). Europska unija ni EACEA ne preuzimaju nikakvu odgovornost.