Ekologija za anarhistički ritam

Od Élisée Reclusa i Petera Kropotkina do Rachel Carson, Murray Bookchin i André Gorz: anarhistička tradicija shvaća ekologiju ne kao vrhovnu zaštitu, već kao praksu suživota. Simon Guyomard i Édouard Jourdain prate ovu zanemarenu liniju do danas, do ZAD-ova i Rojave, i pitaju što znači živjeti u svijetu bez dominacije nad njim.

Iako se stvara konsenzus o nužnosti ekološkog pristupa, ekologija je politički neutrlizirana i, u mnogim slučajevima, prisvojena od strane državnih i komercijalnih svjetonazora. Kao rezultat toga, postoji hitna potreba za ponovno ispitivanjem kritičnih tradicija koje su teoretizirale odnos između prirode i društva, ne kao pitanje upravljanja ili stručnosti, već kao temeljno političko pitanje.

Među tim tradicijama, jedinstveni doprinos anarhizma često se zanemaruje. Ipak, bio je jedan od prvih pristupa koji je razmišljao o ljudskoj emancipaciji i očuvanju okoliša kao dvjema neraskidivim dimenzijama istog društvenog projekta. Ovu poveznicu možemo pratiti do najranijih formulacija anarhističke misli u devetnaestom stoljeću.

Anarhizam nam stoga omogućava razmišljanje o ekologiji na drugačiji način: ne kao o vrhovnoj politici očuvanja, već kao o temelju suživota, u kojem se isprepliću pitanja moći, načina stanovanja u svijetu i legitimiteta autoriteta.

Ekologija bez gospodara

Od samih početaka industrijske revolucije u Europi, izražavane su radikalne kritike učinaka industrijalizacije na okoliš i na ljudska bića. Utopijski socijalisti poput Charlesa Fourier-a brzo su kritizirali razaranja kapitalizma na prirodu. Dominantne socijalističke struje, osobito marksizam, nisu se bavile ekološkim pitanjima.

Prve prave argumente koji povezuju uvjete emancipacije s očuvanjem okoliša razvili su anarhisti. Iako se ta ključna koncepcija može iščitati iz djela ranih anarhističkih mislilaca poput Pierre-Josepha Proudhona i Mihaila Bakunina, prave teoretske temelje konvergencije anarhizma i ekologije postavili su dva anarhistička geografа krajem devetnaestog stoljeća.

Élisée Reclus (1830–1905), francuski geograf prognan kao komunard, bio je autor monumentalnog Nouvelle géographie universelle (1875–1894) (objavljeno na engleskom kao The Universal Geography) i L’Homme et la Terre (1905–1908). Reclusova geografija i anarhizam bili su usko povezani: shvaćao je da razumijevanje ljudskih društava zahtijeva razumijevanje kako se ona uklapaju u svoj prirodni okoliš. To ga je dovelo do razvoja koncepta mesologije, koji uzima u obzir okruženja u kojima različiti organizmi međusobno djeluju.

Anarhizam je bio jedan od prvih pristupa razmišljanju o ljudskoj emancipaciji i očuvanju okoliša kao dvjema neraskidivim dimenzijama istog društvenog projekta.

Njegovo djelo L’Homme et la Terre smatra se jednom od prvih formulacija političke ekologije avant la lettre. Reclus je već tada mogao vidjeti razaranja industrijske poljoprivrede i kapitalizma na ekološkim ravnotežama. Kvaliteta ljudskog života, napisao je, ovisi o našim društvenim odlukama u odnosu na Zemlju: “Pravi civilizirani čovjek, shvaćajući da su njegovi vlastiti interesi povezani s općim interesom i s prirodom samom, djeluje na potpuno drugačiji način. On popravi štetu koju su počinili njegovi prethodnici, pomaže Zemlji umjesto da je brutalno napada, i radi na uljepšavanju i poboljšanju svoje zemlje… Postavši i ‘savjest i svijest Zemlje’, čovjek koji je dostojan te misije preuzima dio odgovornosti za harmoniju i ljepotu prirode koja ga okružuje.”1

Reclusova koncepcija odnosa između ljudi i okoliša stoga je bila neraskidivo povezana s idejom društvene pravde. Svjestan međusobne povezanosti različitih oblika dominacije, bio je i vegetarijanac i feminist. Njegov utjecaj kasnije su ponovno otkrili libertarijanski ekolozi 1970-ih, koji su ga smatrali svojim predvodnikom.

Istovremeno, ruski princ-pretvoreni anarhist Petar Kropotkin (1842–1921) razvio je naturalistički pristup društvenoj teoriji. Kao i Reclus, bio je geograf po obrazovanju i istraživao je Sibir. Bio je zapanjen suradnjom koju je primijetio u prirodi. Godine 1902., objavio je Mutual Aid: A Factor of Evolution, popularno znanstveno djelo u kojem je opovrgnuo društveni darvinizam svog vremena. Kropotkin je istaknuo važnost suradnje i uzajamne pomoći u životinjskom i ljudskom svijetu, smatrajući to prirodnim zakonom jednako fundamentalnim kao zakone natjecanja.

Za Kropotkina, spontana suradnja u prirodi djelovala je kao empirijska osnova anarhizma: ako je uzajamna pomoć faktor u evoluciji, razmišljao je, tada su libertarijanske društvene strukture temeljene na dobrovoljnom udruživanju i uzajamnoj pomoći ne samo moralne, već i u skladu s ljudskom prirodom.

Kropotkin nije samo preslikao prirodne zakone u društvo, već je razvio i kritiku industrijske centralizacije devetnaestog stoljeća. U Fields, Factories and Workshops (1899), predložio je decentralizaciju proizvodnje kombiniranjem poljoprivrede i industrije na lokalnoj razini, kako bi se smanjila rasipnost i alienacija koja proizlazi iz velike kapitalističke industrije. Najavljujući moderne ekološke ideje, zagovarao je društvo sastavljeno od autonomnih zajednica koje zadovoljavaju svoje potrebe na održiv način, integrirajući poljoprivredni i proizvodni rad, te se vraćajući lokalnim kratkim opskrbnim lancima.

Ova dva pisca među su figurama tradicije koja je bila izuzetna među ostalim socijalističkim školama od sredine devetnaestog stoljeća po načinu integracije ekologije u revolucionarnu perspektivu.2 Ovi anarhisti prvenstveno su se fokusirali na praktične međuzavisnosti, što ih je dovelo do viđenja prirode ne kao izvora resursa za iskorištavanje, već kao skupine ljudskih staništa koja su sastavni dio načina na koji društva funkcioniraju. Umjesto antropocentrične vizije dominacije nad prirodom putem razuma, anarhisti su zagovarali etiku suživota, s politikom ukorijenjenom u ekosustavima samima.

Njihov radikalni odbacivanje države, shvaćene kao hijerarhijska struktura pljačke, standardizacije i odvajanja, išlo je ruku pod ruku s ranim kritikama modernog upravljanja zemljištem, autoritarnih planova i vlasti. Vidjeli su državu kao pohlepnu moć koja uništava organske oblike ljudskih društava i njihove odnose s okolinom. Ovaj politički pristup zemlji doveo ih je do zamisli oblika ekološkog federalizma, gdje bi svaka zajednica prilagodila svoje djelovanje vlastitim ekološkim uvjetima, za razliku od administrativnog univerzalizma koji je ignorirao raznolikost okruženja.

Još jedna veza između anarhista i političke ekologije jest u njihovom odnosu prema tehnologiji. Umjesto promethejske fascinacije mehanizacijom, anarhisti su imali oprezniji stav pod utjecajem izravnog iskustva alienacije radnika i oduzimanja zanata. Protivili su se svim silama proizvodnom usmjerenju, razlikujući se od dominantnih oblika socijalizma koji su, u različitim stupnjevima, poistovjećivali ljudsku slobodu s neograničenim povećanjem sposobnosti transformacije materijalnog svijeta.

Anarhizam je cijenio skromni način života, tehnološku autonomiju i samoodrživost, odvojenu od kvantitativne opsesije rastom. Odnos između ranog anarhizma i znanosti bio je također drugačiji od tehnokratskog instrumentalizma koji je prevladavao u određenom strujanju marksizma: umjesto oslanjanja na jedinstvenu temeljnu zbirku znanja, favorizirali su narativnu epistemologiju, uključujući praktično znanje i osjetilno razumijevanje, odbacujući tvrdnje akademske znanosti na monopol znanja.

Koncept povijesti prema anarhistima stoga se bitno razlikovao od linearnog povijesnog materijalizma, u kojem je napredak proizvodnih snaga bio ključ za povijesni razvoj. Anarhisti su odbacili ideju strelice vremena koja neizbježno vodi od starog do modernog: za njih, povijest je puna raskršća, zaokreta i situacija u kojima staro i novo koegzistiraju. Ovaj odbijanje teleološke temporality otvorilo je mogućnost ekološke koncepcije vremena, osjetljive na cikluse, ritmove i regeneracije.

Od 1890-ih do 1910-ih, aktivisti su zagovarali promjenu načina života od industrijskog kapitalizma: povratak prirodi, golotinja, zdrava prehrana itd. Ovaj pokret, poznat kao anarho-naturalizam, stekao je određenu popularnost među individualističkim anarhistima tijekom Belle Epoque. U Francuskoj, skupina libertarijanaca poznata kao “les naturiens” okupljala se oko publikacija poput Le Naturien, u kojima su teoretičari poput Henri Zisly i Georges Butaud zagovarali “napuštanje industrijalizma” i radikalni povratak prirodnoj divljini. Odbacujući buržoaske konvencije, entuzijasti su govorili o životu u malim ruralnim zajednicama, vegetarijanstvu i golotinji, te su osudili moderni grad kao umjetan i korumpirajući.

U Španjolskoj, anarho-naturalizam bio je u središtu libertarijanskog pokreta 1920-ih i 1930-ih. Na Konfederaciji Nacionalnog Rada (“Nacionalna konfederacija rada”, CNT) u Zaragozi 1936., neposredno prije Španjolske revolucije, delegati su čak raspravljali o statusu naturističkih zajednica u budućem društvu. Svjesni prisutnosti mnogih vegetarijanaca i golotinjaca među andaluzijskim anarhističkim seljacima, CNT je planirala omogućiti tim skupinama da žive izvan industrijalizacije i da pregovaraju o specifičnim gospodarskim sporazumima s njima. Mnogi španjolski anarhistički seljaci imali su duboko znanje o svom lokalnom okolišu, koje su željeli očuvati, istovremeno poboljšavajući zajedničku produktivnost, odbacujući brutalne metode kapitalističke poljoprivrede.3

U Meksiku, libertarijanci poput Ricarda Flores Magóna povezivali su borbu za Tierra y Libertad (“Zemlja i sloboda”, popularni slogan i naslov njegove predstave iz 1916.) s zaštitom zajedničkog autohtonog zemljišta od kapitalističke eksploatacije. U Argentini i Brazilu, anarhisti su također sudjelovali u seljačkim demonstracijama protiv prekomjerne sječe šuma i otimačine zemljišta od strane stranih tvrtki.

Anarhisti su vidjeli državu kao pohlepnu moć koja uništava organske oblike ljudskih društava i njihove odnose s okolinom.

Seljačka, narativna i insurrekcijska ekologija nije bila automatska obrana starih običaja, već oblik političke inovacije u kojem su samoupravljanje zemljištem, zajedničko korištenje resursa i povratak poljoprivrednom znanju bili dio šireg konceptualnog preoblikovanja društvenog svijeta. Kako su se anarhisti suočavali s razaranjima kapitalizma i odlaskom iz sela, ekološko pitanje preneseno je u same strukture gradova i naselja. Kako je urbanizam počeo nastajati, odbacivanje dominacije povezivalo se s razmišljanjem o prostornim oblicima slobode.

Od municipalizma do ZAD-ova

Od pedesetih godina prošlog stoljeća počeli su se pojavljivati prvi znakovi ekološke krize: kemijsko zagađenje, nekontrolirana urbanizacija, nuklearne prijetnje i drugo. Zatim, 1962., američka spisateljica Rachel Carson objavila je Tišinu proljeća, bestseler koji je osudio uništavanje prirode od strane pesticida. Iste je godine Murray Bookchin, američki militantni anarhist, pod pseudonimom objavio Našu sintetičku okolinu, koji je privukao manje pozornosti, ali je pružio radikalnu kritiku industrijskog zagađenja i kapitalističkog produktivizma. Radnik postao učitelj, Bookchin je bio jedan od prvih koji je formulirao sveobuhvatnu ekološku kritiku iz revolucionarne perspektive.

U članku iz 1964., “Ekologija i revolucionarna misao”, Bookchin je naveo da ekološka kritika mora biti sastavni dio društvene kritike: opstanak čovječanstva zahtijeva revoluciju kojom će se ukinuti ne samo kapitalizam, već i dominacija čovjeka nad prirodom. Njegova ključna ideja, koju je razvio u Post-Scarcity Anarchism (1971) i drugim djelima, jest da je ekološka kriza ukorijenjena u hijerarhijskim i autoritativnim strukturama društva. Stoga, “ono što doslovno definira društvenu ekologiju kao ‘društvenu’ jest njezino prepoznavanje često zanemarenog faktora da gotovo svi naši sadašnji ekološki problemi proizlaze iz duboko ukorijenjenih društvenih problema.”4 Drugim riječima, ljudska dominacija nad prirodom proizlazi iz dominacije ljudi nad drugim ljudima.

Kako bi se postigla ravnoteža između ljudi i njihovog okruženja, Bookchin je zamislio društvo strukturirano suradnjom prirodnih zajednica (tj. zajednica koje nisu odredile država ili autoritarna politička vlast). To bi se postiglo putem libertarijanskog municipalizma, u kojem bi građani zajednice kontrolirali gospodarsku proizvodnju radi zadovoljenja osnovnih potreba i očuvanja okoliša.

Ova je ideja potaknula druge anarhističke mislioce da se usredotoče na koncept regija. Na primjer, američki anarhist Peter Berg skovao je pojam “bioregionalizam”. Ova perspektiva dijeljena je od svih libertarijanskih mislilaca koji se bave političkom ekologijom (Jacques Ellul, Bernard Charbonneau, Ivan Illich itd.), koji su “željeli izgraditi, ovdje i sada, decentralizirana, samoupravna i samoupravna društva na ljudskoj skali. Umjesto iznenadne, dramatične revolucije, željeli su uspostaviti paralelnu strukturu malih, samoupravnih skupina, okupljenih prema modelu afiniteta.”5

Pokret degrowth koji je uslijedio nakon objavljivanja Granica rasta 1972. također je imao snažne libertarijanske temelje, teoretski razrađene u francuskom kontekstu od strane André Gorz, koji je iznio radikalnu kritiku društva rada i potrošnje. Gorz je zagovarao individualnu autonomiju, koju je vidio u smislu samoodređenja zadovoljavajuće razine životnih uvjeta, i upozoravao na prisvajanje ekološke hitnosti od strane države ili tvrtki radi povećanja tehnokratske i kapitalističke dominacije. Danas, figure poput Serge Latouchea i Paula Arièsa zagovaraju re-lokalizaciju, izravnu municipalnu demokraciju i ukidanje potrošačkog društva, pozicije koje su vrlo bliske Bookchinovom libertarijanskom municipalizmu ili Kropotkinovom komunizmu.

U šezdesetima i sedamdesetima, razni društveni eksperimenti spojili su libertarijanske ideale i ekološka pitanja, putem ruralnih namjernih zajednica poput Longo Maï u Francuskoj i samoupravnih urbanih projekata. Ove su kolektive odbacile privatno vlasništvo, naselile se na zemljištu gdje su prakticirale organsku poljoprivredu, razvijale održive zanatske tehnologije i živjele izvan kapitalističkih sustava. Istovremeno, lokalne ekološke borbe, posebno oko Larzaca, stvorile su saveze između poljoprivrednika, ekologa i libertarijanaca, uključujući radikalno demokratske oblike građanskog neposluha. Ova transnacionalna dinamika zacrtala je temelje praktičnog ekološkog anarhizma, ukorijenjenog u zemlji, suprotstavljajući se državnoj kontroli i izmišljajući ekotehnološke, ne-hierarhične oblike kolektivnog života.

2010-ih godina pojavio se fenomen zone za obranu (“zones à défendre”, ZAD), od kojih je najpoznatija bila u Notre-Dame-des-Landesu kod Nantesa od 2009. do 2018., gdje su okupirani šumski močvare kako bi se spriječila gradnja aerodroma. Unutar alternativne mikro-society od oko pedeset kuća rasprostranjenih na 1600 hektara, stanovnici ZAD-a organizirali su se u horizontalne zajednice od otprilike desetak ljudi. Svaka je uspostavila sveobuhvatno samoupravljanje teritorija kojeg su zauzeli: opće skupštine za donošenje odluka, privremene kuće, kolektivne farme, pekare i radionice otvorenog pristupa.

Mnogi su ZAD smatrao trajnim eksperimentom samostalnog anti-kapitalističkog društva, s naglaskom na kolektivnost, voljnu jednostavnost i brigu za zemlju. ZAD-ovi su se također ukorijenili u Sivensu (protiv planiranog akumulacijskog jezera), Bureu (protiv skloništa za nuklearni otpad) i drugdje. Svaka od ovih okupacija bila je konkretna realizacija sjecišta ekološke borbe (očuvanje močvara, šuma itd.) i anarhističkog projekta (izmišljanje načina života bez države ili privatnog vlasništva).6

Ipak, ZAD-ovi su bili kontroverzni čak i unutar anarhističkog pokreta, kao što je to ponekad bio slučaj s slobodnim zajednicama u devetnaestom stoljeću: Je li realno tražiti stvaranje prostora unutar teritorija koji ostaje pod kontrolom države? Ne bi li bilo bolje usredotočiti se na sveobuhvatnije strategije za subverziju kapitalizma? Takve rasprave prisutne su i u ekološkom pokretu, što dokazuje osnivanje Extinction Rebellion 2018., s anarhističkim traktatima koji zagovaraju raskid s državom i ekonomskim sustavom u korist lokalnih, samoupravnih rješenja.

Kolektiv Les Soulèvements de la Terre (Kolektiv ustanka Zemlje, SLT) krenuo je drugim putem, s horizontalnom i promjenjivom organizacijom inspiriranom libertarijanizmom. Osnovan je 2021. i postao je poznat u Francuskoj nakon široko izvještavanog prosvjeda u Sainte-Solineu u ožujku 2023. godine. Kampanje SLT-a okupljaju anarhističke militantne i ekološke skupine, stvarajući zajednički interes s lokalnim društvenim borbama, dok nastoje razoružati one odgovorne za ekološku katastrofu. Kolektiv, koji prakticira izravne akcije i građansko neposlušnost (zauzimanje, sabotaže itd.), ima stotine lokalnih odbora, svi aktivni u društvu uz podršku sindikata, političkih stranaka i ekoloških udruga.7

Sloboda nije nešto što se oduzima iz svijeta, već je dio njega, omogućujući da se u dugom roku koegzistiraju jedinstveni oblici života bez da dominiraju jedni drugima.

Dvadeset i prvi stoljeće donosi još veće testne terene za ekološki anarhistički ideal, iako moramo biti oprezni u razumijevanju nijansi specifičnih situacija. Jedan od najzapaženijih je pokušaj u sirijskom Kurdistanu. Godine 2012., kurdsko stanovništvo počelo je uspostavljati demokratski konfederalistički sustav izričito inspiriran idejama Murrayja Bookchina. Autonomni kantoni Rojave imaju lokalne skupštine, poljoprivredne zadruge i egalitarne narodne milicije. Njihov je cilj uspostaviti feminističko, ekološko i demokratsko društvo, bez nacionalne države, u ekstremnim uvjetima. Unatoč ratu i blokadama, Rojava je započela s pošumljavanjem, programima permakulture i ekološkom edukacijom, kao i mjerama za smanjenje ovisnosti o nafti; također je uspostavila poljoprivredne zadruge, zajedničke prirodne rezervate i projekte obnovljive energije, sve pod upravom grassroots zajednica.

Živjeti bez dominacije

Dok klasični marksizam(i) podređuju ekološka pitanja razvoju proizvodnih snaga, a liberalizmi naturaliziraju iskorištavanje resursa u ime napretka, neki libertarijanski mislioci izgradili su integriranu kritiku društvene dominacije i naše dominacije nad prirodom. Suprotstavljajući antropocentričnim i produktivističkim načinima gledanja na svijet, razvili su ekopolitiku autonomije, koja spaja društvenu pravdu, ukorijenjenost, fokus na cijeli ekosustav i horizontalne institucije.

Ali anarhizam i ekologija ne mogu se svesti na stabilnu sintezu, niti jedna od njih ne može biti tretirana kao jednostavna tematska dopuna drugoj. Umjesto toga, mjesto gdje se susreću jest ključni prostor napetosti, u kojem se temeljna pitanja političke misli odvijaju u stalno mijenjajućim oblicima: Što je održiv svijet? Koliko je legitimno autoritet? Koje su strukture pravedne i pravedne za cijele ekosustave i omogućuju živim bićima da koegzistiraju?

Glavna teoretska prednost anarhizma nalazi se u njegovoj bliskoj povezanosti s ekologijom, upravo zato što sprječava da se ta pitanja odgovaraju na temelju standardnih kategorija moderne politike. Kako Baptiste Morizot ističe, “To je sasvim drugo pitanje: to je poziv međuzavisnosti koje ukazuje na granice mogućnosti koje ljudska demokratska kolektiv može istražiti.”8

Niti apstraktni pojedinac liberalizma, niti organska zajednica nacionalizma, niti teleološki dijalektički marksizam, ne nude dovoljno temelje za djelovanje. Standardni alati suvereniteta, prava i ugovora ne mogu obuhvatiti cijeli prirodni svijet. Stoga je potrebno ponovno politizirati materijalnost, tretirajući je ne samo kao jednostavno prirodno ograničenje, već kao ontološki okvir od kojeg su ljudske institucije jedna od modulacija među ostalima.

Iz tog se stajališta anarhizam, koji razmišlja o moći kao o uvjetnom odnosu, posebno prikladan za razmišljanje o ekološkoj normativnosti. Nije pitanje temeljiti norme na prirodi (što bi dovelo do autoritarnog naturalizma), niti izgraditi još jednu zelenu doktrinu, već učiniti ekologiju pragmatikom zajednice, dostatnosti. To je radikalna kritika ustaljenih oblika moći, sposobna otvoriti novi smjer u kojem sloboda nije nešto što se oduzima iz svijeta, već je dio njega, omogućujući jedinstvenim oblicima života da koegzistiraju na duge staze bez da dominiraju jedni drugima.

Ovaj je članak prvi put objavljen u Esprit, koji je objavljen u suradnji s CAIRN International Edition. Ova je engleska verzija preuzeta s Eurozine.