Jan Bierhanzl: Ljevica i kršćanstvo mogu se međusobno inspirirati

Mogu li se kršćanstvo i marxizam međusobno inspirirati u naporu za pravedniji društvo? Češki filozof Jan Bierhanzl u razgovoru s Petrom Daubnerom približava emancipacijsku potencijal kršćanstva, teologiju oslobođenja i feminističku kritiku crkvenih moćnih struktura. Govori i o kritici produktivizma, „imperijalnom načinu života“, ekološkoj krizi kapitalizma i pitanju stanovanja kao materijalnom uvjetu ljudske slobode. Na primjeru najmodavačkog pokreta pokazuje kako zajedničko djelovanje može otvarati mogućnosti solidarnijeg i održivijeg života.

U sadašnjosti pripremate knjigu pod nazivom Christianity without Theocracy. Kako izgleda kršćanstvo koje pridonosi oslobođenju i emancipaciji bez da zahtijeva političku nadmoć?

Izraz kršćanstvo bez teokracije potječe od Ernsta Blocha. Kao heterodoksni marxist, također je mnogo crpio iz radikalnih religijskih tradicija, kritizirao je tzv. liberalnu teologiju i tvrdio da religiju nije potrebno demitologizirati, već upravo deteokratizirati, to jest osloboditi je ne od svih narodnih religijskih predodžbi, već samo od onih hijerarhijskih moćnih struktura koje proizlaze iz poimanja Boga kao apsolutnog vladara. Različiti mitovi i religijske predodžbe su, naprotiv, za emancipaciju ključni kao rezervoari utopije. Možda kršćanstvo previše povezujemo s likom pape, biskupa i sl. Vječno se u tom kontekstu sjetim feminističke teologinje oslobođenja Rosemary Radford Ruether, koja je bila katolkinja, ali je govorila da njezin katolički identitet nije identičan s papežem.

Koje kršćanske tradicije i pokreti razvijaju ovaj emancipacijski potencijal i kako se u njima odbacivanje nadmoći povezuje s političkim angažmanom?

Kršćanstvo, koje odbacuje panteizam kao svoj organizacijski princip i istovremeno ne odbacuje razne narodne tradicije i predodžbe kao zaostalije, postoji mnogo: od francuskog pokreta radničkih svećenika i rane tekstove marxista Louisa Althussera, koji je težio savezima kršćanstva i marxizma te oslobođenju vjerskog života katoličke mladeži od feudalnih i kapitalističkih struktura tadašnje crkve, preko teologije oslobođenja i njezina naglaska na perspektivi siromašnih i neodvojivosti života vjere od društvene prakse borbe protiv nepravdi u svijetu, uključujući i crkvene, do feminističke teologije oslobođenja i ekoteologije. Dakle, kršćanstvo bez teokracije nije kršćanstvo bez politike, već bez određene predodžbe o povlaštenoj vlasti. Može biti, naprotiv, vrlo politično: mnogi teolozi oslobođenja, primjerice, izjašnjavaju se za demokratski socijalizam.

Što teologija oslobođenja može ponuditi sekularnoj ljevici?

Teologija oslobođenja, po mom mišljenju, može sekularnoj ljevici ponuditi religijsko ili moralno iskustvo fascinacije, koje može biti pokretač emancipacije. Bilo da je riječ o etičkom gnjevu „siromašni i Zemlja vrište“, ili o nekoj formi mistike, koju prema teologu oslobođenja Leonardu Boffu doživljavaju ljudi kada se zajednički organiziraju u borbi za pravdu. Ernst Bloch toj fascinaciji ili mistici, koje su nužne za emancipaciju, u svojoj veličanstvenoj sintezi nazvao je toplim tokom marxizma.

A što feministička i marxistička kritika mogu ponuditi crkvama?

Kršćanski emancipacijski pokreti već su mnoge elemente feminističke i marxističke kritike integrirali, primjerice teologija oslobođenja eksplicitno je radila s marxizmom kao s jednom od metoda društvenih znanosti koja nam pomaže vidjeti probleme suvremenog svijeta. U katoličkom okruženju, koje inače u svoje socijalno učenje integrira niz principa teologije oslobođenja, nažalost je i dalje potrebno istaknuti da je neprihvatljivo da bilo koja organizacija isključuje žene iz udjela na moći. Posebice u strednjoeuropskom postkomunističkom okruženju, bilo bi svakako dobro da se crkve ne boje u zaštiti ljudskog dostojanstva prema svom socijalnom učenju više osloniti na klasnu analizu. Je li prihvatljivo da se crkva koja zagovara socijalnu pravdu hrani kao renta, kao što je slučaj s pragaskim nadbiskupstvom, koje u suradnji s velikim developerima iznajmljuje stanove po cijeni višoj od dostupne za obične obitelji?   

Zašto se filozof tražeći emancipacijsku alternativu obraća i kršćanstvu?

Kao filozof, obraćam se kršćanstvu kao zajedničkom načinu života i duhovnosti, u koje sam bio gurnut u djetinjstvu, u drugoj polovici osamdesetih godina, konverzijom roditelja. U tadašnjem kasnom normalizacijskom društvu, crkveno okruženje predstavljalo je određeni dah slobode. Da je u stvarnosti kršćansko okruženje također izvor ugnjetavanja, shvatio sam tek na studijima u Francuskoj, gdje sam se susreo sa snažno klasno podijeljenom crkvom, ali i prvi put upoznao s emancipacijskim tokovima, poput radničkih svećenika ili kršćanskog socijalizma. Na teoretskoj razini, čini mi se da tradicija mišljenja ljudske emancipacije, koja polazi od Hegela i Marxa, smatra čovjeka gotovo isključivo aktivnošću ili produktivnošću i ne vrednuje iskustvo pasivnosti, odnosno receptivnosti. No, ta iskustva su, po mom mišljenju, ključna kao određena pokretačka sila za samostalno pokretanje emancipacije. Upravo teologija oslobođenja – ili općenito emancipacijski tokovi u vjerskom mišljenju – nude takvo iskustvo fascinacije ili društvenog misticizma.

Kakav je odnos marxizma i kršćanstva?

Odnos marxizma i kršćanstva velika je tema, koja već ima različite tradicije. U općoj razini, preporučio bih važnu knjigu Rolanda Boera Red Theology. U čehoslovačkom okruženju, pak, možemo spomenuti tzv. marksističko-kršćanski dijalog s kraja šezdesetih godina, gdje je također važnu ulogu odigrala recepcija Ernsta Blocha. Razmišljanje o tom odnosu također se razlikuje ovisno o  tome iz koje se tradicije više polazi. Za Ernsta Blocha, radikalno srce kršćanstva jest jedan od tokova marxizma koji tvore dijalektičko jedinstvo s hladnim tokom marxizma. Za osnivača teologije oslobođenja Gustava Gutiérreza, s druge strane, marxizam je samo jedan od alat društvene kritike koji teologija treba da bi analizirala današnje stanje svijeta, ali ga već ne nužno treba ni za sud o tom stanju, ni za praksu.

Mogu li se te tradicije spojiti u zajednički emancipacijski projekt?

Slično kao i odnos fenomenologije i marxizma, razne konačne sinteze obično su propale. Uvijek će između njih vjerojatno postojati određeni napetosti, no to ništa ne mijenja na tome da je u sadašnjim društvima, osobito u onima s jednim od najvećih razina imovinskih nejednakosti u  Europi, međusobna inspiracija, po mom mišljenju, vrlo potrebna.

U svojim tekstovima kritizirate produktivizam i ekološki neodrživ način života ljudske civilizacije. Koje konkretno iskustvo ili društvena praksa danas daje razlog vjerovati da je solidarniji i ekološki održiviji način života ostvariv?

Prisjetio bih se primjera jedne prakse, koja nije usko ekološka, ali je povezana sa solidarnijim načinom života. Jedan od znakova imperijalnog načina života, koji iz duha ideologije neprestalog rasta sve više koristi, a to na štetu održivosti života osobito u okruženju velikih gradova, jest neprestani rast cijena stanova i najma. Konkretno iskustvo najmodavačkog pokreta u državnoj Inicijativi najmodavaca upravo predstavlja takav pokušaj solidarnijeg i održivijeg života ljudi koji se bave radom i plaćaju najam koji se realno svake godine povećava. Filozofinja Eva von Redecker rekla bi da se članovi i članice Inicijative najmodavaca i najmodavki javljaju za svoju „slobodu ostanka“: ostati u svom stanu, u svojoj četvrti, u svom gradu. I također za slobodu regeneracije svoje radne snage i ne biti prisiljen raditi sve više za ispunjenje „potreba“ neprestalog rasta rente. 

U čemu je naša svakodnevica imperijalna i do koje mjere možemo taj način života promijeniti individualnim odlukama, ako je ukorijenjen u sama funkcioniranje kapitalizma?

O imperijalnom načinu života kao o samu funkcioniranju kapitalizma govore njemački sociolozi Ulrich Brand i Markus Wissen u istoimenu knjizi. Imperijalni način života znači da se svakodnevne prakse ljudi u velikoj mjeri oslanjaju na neograničeno prisvajanje izvora, neproporcionalne zahtjeve na globalne i mjestošnje ekosustave i jeftinu radnu snagu iz drugih zemalja. Dobar primjer je godišnje povećanje broja automobila i popularnost tzv. SUV-ova u vrijeme kada je dokazano da visoka potrošnja fosilnih goriva prijeti životu na Zemlji. Odnos individualnih odluka i struktura već je razmatrao Karl Kosík u jednom tekstu s kraja pedesetih godina. Strukture funkcioniranja kapitalizma ne postoje same od sebe, već se u stvarnosti stalno reproduciraju „milion puta ponovljenom svakodnevicom“. A ta svakodnevica se može promijeniti. Stoga se mogu promijeniti i strukture.

U jednom tekstu tvrdite da je pitanje stanovanja u filozofiji zanemarena tema. Što nam to zanemarivanje otkriva o  tome kako filozofija shvaća čovjeka i njegovu slobodu?

U fenomenološkoj tradiciji i u egzistencijalizmu, koje sam proučavao, čini mi se da se stanovanje najviše koristi kao metafora: „bezdomovništvo“ kao metafora sudbine modernog čovjeka, „poetsko stanovanje“ čovjeka u svijetu. Različite marksističke ili kritičke analize ukazuju na to da te metafore često imaju neizrečeni klasni dimenziju. Kako piše u jednom tekstu Emmanuel Levinas, Dasein nikada nema glad.

Čime se od tog pristupa razlikuje Levinas?

Jednu od svijetlih iznimki u filozofiji dvadesetog stoljeća, po mojem mišljenju, čini upravo Levinas. U svojoj filozofskoj antropologiji, kakvu poznajemo iz Totality i nekonečnost, ističe da je stanovanje temeljna ontološka kategorija, bez koje nije zamislivo postojanje odvojene osobe u svijetu. Mogućnost smještaja u svojstvu, prema Levinaseu, nije samo uvjet rada koji „izlazi iz doma i u dom se vraća“, već i objektivni svijet „je smješten u odnosu prema mojem stanovanju“. Dok neki egzistencijalisti svojim metaforama o „bezdomovstvu“ ljudskog sudbinskog položaja najviše ukazuju na svoju neizrečenu klasnu poziciju, Levinasova filozofska antropologija pokazuje, u čemu može biti filozofija korisna za različite društvene politike, uključujući pristup Housing First.

Doc. Jan Bierhanzl je filozof koji se bavi suvremenom francuskom filozofijom, etikom, političkom filozofijom i estetikom. Radi kao znanstveni suradnik na Odjelu za suvremenu kontinentalnu filozofiju Filozofskog instituta Akademije znanosti ČR i predaje na Filozofskom fakultetu Sveučilišta Karlova u Pragu. U svojim istraživanjima sustavno se bavi uglavnom djelom Emmanuela Levinasa i suvremenom političkom filozofijom koja proizlazi iz fenomenologije i kritičke teorije. Usredotočuje se na odnos između etike i politike, pitanja tijelesnosti, ranjivosti i odgovornosti prema drugom čovjeku, kao i na mogućnosti političkog djelovanja. Istovremeno proučava odnose između umjetnosti, ontologije i politike te etičke i političke dimenzije umjetničkog stvaralaštva. Autor je monografija „La rupture du sens. Corps, langage et non-sens dans la pensée de la signifiance éthique d’Emmanuel Levinas“ (2014), „L’action faible: de l’éthique à la politique“ (2018) i „Estetika ambiguity“ (2022). Zajedno s J. Ortom pripremio je izbor iz djela Ernsta Blocha „Filosofie nade“ (2022), a s L. Bonneau, J. G. Feinbergom i P. Kuželem vodi ediciju „Emancipacija i kritika“ u izdavačkoj kući Filosofia.

Peter Daubner je politolog i politički filozof. Trenutno radi na Filozofskom institutu SAV-a, u v. v. i u Uredu za zastupnike Narodne skupštine SR.

Tekst je nastao uz potporu zaklade Rosa Luxemburg Stiftung, s predstavništvom u Češkoj. Za sadržaj je potpuno odgovoran izdavač; stavovi prikazani u tekstu ne moraju nužno predstavljati stajalište zaklade.